domingo, 15 de mayo de 2022

Sexta lección

 Sexta lección

Gnoseología de las 4 vías
Cuando el tercer Zaratustra y el Sócrates de la plaza san Martin dejaron la caverna.
CARTA SUICIDA DE ANDRÉS CAICEDO A SU MADRE
Mamacita: Cali, 1975.
Un día tú me prometiste que cualquier cosa que yo hiciera, tú la comprenderías y me darías la razón. Por favor, trata de entender mi muerte. Yo no estaba hecho para vivir más tiempo. Estoy enormemente cansado, decepcionado y triste, y estoy seguro de que cada día que pase, cada una de estas sensaciones o sentimientos me irán matando lentamente. Entonces prefiero acabar de una vez.
De ti no guardo más que cariño y dulzura. Has sido la mejor madre del mundo y yo soy el que te pierdo, pero mi acto no es derrota. Tengo todas las de ganar, porque estoy convencido de que no me queda otra salida. Nací con la muerte adentro y lo único que hago es sacármela para dejar de pensar y quedar tranquilo.
Acuérdate solamente de mí. Yo muero porque ya para cumplir 24 años soy un anacronismo y un sinsentido, y porque desde que cumplí 21 vengo sin entender el mundo. Soy incapaz ante las relaciones de dinero y las relaciones de influencias, y no puedo resistir el amor: es algo mucho más fuerte que todas mis fuerzas, y me las ha desbaratado.
Dejo algo de obra y muero tranquilo. Este acto ya estaba premeditado. Tú premedita tu muerte también.
Es la única forma de vencerla.
Madrecita querida, de no haber sido por ti, yo ya habría muerto hace ya muchos años. Esta idea la tengo desde mi uso de razón. Ahora mi razón está extraviada, y lo que hago es solamente para parar el sufrimiento.
ANDRÉS CAICEDO
Sócrates de la plaza San Martín- La enfermedad mental es una estrategia más del Espíritu para realizar su ser.
¿Qué significa?
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Emanuel
Sáb, 12:16
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Mi amado que bueno saber de ti si nos acompañas lo descubriremos juntos me reflexión sobre ello se basa en el proceso de la razón
Emanuel envía un me gusta
Sócrates de la plaza san Martin-¿Es posible una razón justa?
Emanuel- asu me haces pensar y no se siquiera caer en tu juego, no se si tenga el tiempo para ello pero la pregunta me provoca ya yo creo que no, más en tu pregunta hay dos conceptos problemáticos Sócrates el de la razón y el de la justicia, que no creo que la propia filosofía haya alcanzado a resolver.
Sócrates-Que razón tienes mi amado
Emanuel-No me preocupo en tenerla porque sé que hablando contigo pronto la voy a dejar de tener. A veces sigo tus videos y textos que publicas en tu face y en uno de los últimos tú le hiciste una pregunta a tus hijos, pobres niños como los torturas, les dijiste si se podía tener la razón y dime ¿Se puede tener la razón?
Sócrates-Como una propiedad privada no lo creo pero a su paso la razón va dejando regalos preciosos más que terrible quedarte con el regalo y confundirlo con la razón.
Emanuel-Y entonces propones seguir el camino ¿infinito? de la razón
Sócrates-La propia razón es una ilusión su camino no es infinito ella tiene que invertirse y convertirse en inteligencia, y esta invertirse y convertirse en voluntad
Emanuel-Y esta invertirse y convertirse en amor y todo este proceso no es más que el del Espíritu por lo tanto para ti no somos seres racionales sino espirituales ¿Pero acaso Sócrates no estas vendiendo la misma porquería que cualquier creyente vende? Lo tuyo no es razón, lo tuyo es fe, una fe que como toda fe es ciega, eres un cochino traidor de toda filosofía.
Sócrates-Cochino siempre hes ido por lo menos mi mujer me lo repite cada noche, traidor lamentablemente también pero ¿Puede Judas ser perdonado?
Emanuel-No por supuesto que no, que ese maldito se pudra en el infierno, en la parte más helada del infierno.
Sócrates-Entonces estamos cagados todos
Emanuel-Yo no soy un traidor tú lo serás.
Sócrates-¿Sabes que nuestra alma al ser racional nunca para de asociar?
Emanuel-Dirás nuestro cerebro o nuestra mente eso de alma ya nadie se lo traga.
Sócrates-Yo sí, pero por ahora digamos mente si quieres participar de la carnicería que hizo descartes con nuestra alma, al partirla en una cosa pensante y en una cosa que física, más toca conciencia que ya tus manos están llenas de sangre.
Emanuel-Y en ti todo tu cuerpo si vas a participar del concepto de alma Platónica, el cual mete un hachazo y parte el cuerpo y el alma y luego en un cuerpo muerto pone un alma viva como su cárcel.
Sócrates-Admitamos entonces que somos unos súper asesinos en serie como lo son todos los seres pensantes y que el analizar de la razón y conceptualizar no es una operación inocua sino más bien inicua.
Emanuel-¿Que me estás diciendo Sócrates que por el hecho de ser racionales ya somos malvados?
Sócrates-¿Acaso esto no surgió de los dos? Y acaso esto no es la confirmación de nuestro gran pecado al haber comido de la ciencia del bien y del mal, más si del árbol de la ciencia del bien y del mal, la razón tiene esa dos caras, como toda la naturaleza.
Emanuel-ja ja ja ¿Qué dices? Entonces la razón es una traidora de sí misma porque es mala y al serlo traiciona su bondad inherente y de pronto asocia y pasa al lado bueno y traiciona su maldad pero ahí no hay traición su única traición estaría en juzgarse como traidora es decir en censurar su propia naturaleza como tú haces Sócrates.
Sócrates- Es cierto, el único pecado es perder la fe ¿Tu nunca la has perdido?
Emanuel-Ja ja ja ja ja que pendejo, todos somos una mierda entonces nos traicionamos a nosotros mismos cuando perdemos la fe y una razón justa seria aquella que no ha perdido su fe, es suficiente para mi Sócrates, que Dios te siga maldiciendo con el fuego de su amor.


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El proceso reflexivo no es un proceso de versión e inversión para la conversión si no cae en la gravedad del devenir, el proceso seria de continua  conversión así tenemos:

Versión sensibilidad  -auto sensibilidad  - conversión intuición                s0← ∞←i0    

  Versión intuición - auto intuición razón Equivoca - conversión Percepción                p0← ∞←i0    

Versión Percepción  - auto percepción razón análoga - conversión fe                 f0← ∞←p0    

Versión fe – auto fe o fe reflexiva  razón univoca - conversión entendimiento                e0← ∞←f0    

Versión entendimiento - auto entendimiento  reflexión   - conversión Razón formal                 r0← ∞←e0  

Versión Razón formal  - auto razonamiento  critica    - conversión inteligencia  o logos                i0← ∞←r0

 Versión Logos o inteligencia  - auto   inteligencia interiorización    - conversión Espíritu                  E1← ∞←i0

 

Así tenemos:

0 Sensibilidad

1 intuición

2 Percepción

3 Creencia o fe  

4 Entendimiento

5 Razón

6 Logos o inteligencia

7 Espíritu  

Y He aquí el alma humana

 

Pero el proceso es más complejo porque:

 

La sensibilidad cae y se invierte 0→ por medio de una voluntad inconsciente generando toda concupiscencia

 La intuición cae y se invierte 0→ por medio de una voluntad inconsciente generando toda banalidad

  La percepción  cae y se invierte 0→ por medio de una voluntad inconsciente generando toda abyección

La Fe cae y se invierte 0→ por medio de una voluntad inconsciente generando toda incoherencia 

El entendimiento  cae y se invierte 0→ por medio de una voluntad inconsciente generando toda confusión

La Razón cae y se invierte 0→ por medio de una voluntad consciente generando toda locura

La Inteligencia  cae y se invierte 0→ por medio de una voluntad consciente  generando toda maldad  

Y el espíritu   cae y se invierte 0→ por medio de una voluntad supraconsciente generando el reino del diablo

Por lo mismo se necesita de Cristo para convertir lo que está  invertido ya que invertida la inteligencia del hombre este está  condenado a la caverna.  

Hamlet socrático de la plaza San martín

Ser o no ser es la cuestión, existir implica encarnación del ser o la del no ser pero es una cuestión que se deriva de la primera ¿Cuál es la más digan acción saber que no hay ser y que todo ser es una creación de nuestros discursos o saber que hay ser ya que en este no ser siempre el lenguaje creara ser? Vivir implica morir a la pregunta de si el ser es o no es, aceptando que Chuan Tzu es Chuan Tzu y no una mariposa o aceptando que la mariposa sueña a Chuan Tzu  pero si la mariposa sueña a CHuan Tzu no hay un principio de identidad, sino que solo es Chuan TZu una ilusión de la mariposa un significante con el cual se encontrara por un momento para luego encontrarse con otro significante siendo cada camino de la mariposa distinto y singular, en cada camino se creara un universal y un particular distinto, sin permitirse ningún esquema más la de su propia singularidad que luego la mariposa experta en trasmutaciones tendrá que encarnar. Y entonces la cuestión entre el ser y el no ser es que hay un ser singular al que estamos llamados a dar existencia, ¿Pero que es ese ser singular? Un no ser pues es un ser que nunca se encontrara a si mismo porque no hay nada que encontrar, solo quedan los registros las huellas pequeñísimas en el espacio y el tiempo de su aleteo, siendo ese aleteo el propio espacio tiempo pero al saberse nada ,¿No detendrá entonces toda esta ilusión? ¡Como!  La mariposa no aletea pos su voluntad, sino por la voluntad que la lleva a ser verbo permanente a hablar y hablar a pensar y pensar sin realmente estar pensando. Más he aquí la cuestión de la existencia si me rehúso a encarnar esta ilusión a ponerle el cuerpo de CHuan Tzu a la mariposa la ilusión se habrá desvanecido y la mariposa podrá descansar. ¿O no? Ya que la mariposa es el universo en constante transferencia de su energía, mutando la forma material en permanente proceso de la información, ¿Pero cuando es que la información adquiere conciencia de sí misma? Y ¿Porque adquiere esta conciencia? Si hay una teleología detrás está  incluirá la propia creación constante de la mariposa y llegaría un punto en que el significante se encuentre con un significado en un mismo espíritu pero no serían idénticos, he aquí la dialéctica la primera positiva se sustenta en el principio de la identidad, la segunda negativa se da cuenta de la imposibilidad de este principio y surgen las antinomias aporías insuperables para el principio de la identidad A Dios no se lo puede identificar con nada, y no se puede decir de él si es necesario  o  simplemente que no hay , a la libertad tampoco porque su indeterminación siempre podrá ser vista como determinada y de lo compuesto y de lo simple que se puede saber si la noción es de campo                   

queda claro que la simplicidad es compleja , singular y entonces Dios existe y no existe siendo su singularidad espiritual, la libertad está  determinada e indeterminada siendo esa posibilidad creadora de la cual surgirán nuevas determinaciones que tendrán que ser indeterminadas , he aquí la dialéctica neutra donde se vive lo positivo y lo negativo, para crear un nuevo orden y entonces la mariposa está  llamada a la positivo de la larva a lo negativo de la pupa, para lograr ser mariposa ¿Que es entonces Chuan Tzu? ¿Es una larva, una pupa o una mariposa? Chuan Tzu es una larva cuando piensa positivamente y cree en el principio de identidad y entonces come porque sabe que su destino es ser Dios y Dios es bondad plena, Chuan Tzu es una pupa cuando ha asumido su papel de súper hombre  y sabe que Dios no existe pero que es imperativo crearlo en él y para esto necesita de una crueldad infinita   una negación a toda la vitalidad para ascender al Espíritu, Chuan Tzu es una mariposa cuando ha superado su positividad y su negatividad y en él es y no es Dios, ahora toca el aleteo y eso implica la dialéctica marxista, conseguir que el aleteo sea libre agudizar contradicciones con aquellos que cazan mariposas que no son otros más que Chuan Tzus que desistieron en ser pupas y vivieron su negatividad como positiva  invirtiéndose en gusanos más Chuan Tzu ha olvidado su ser mariposa en el conflicto y se comporta como un gusano más todo el proceso se detiene es necesaria de nuevo la pregunta ¿Es Chuan Tzu una mariposa o es la mariposa un sueño de Chuan Tzu? La respuesta es  que no hay Chuan Tzu ni hay mariposa, los gusanos están acabando con el mundo, su sistema positivo patriarcal ha devenido en negativo en su propia autodestrucción, lo que toca es acabar con el gusano, plantear un orden algorítmico donde puedan ser controlados y superados por una inteligencia artificial que no se pregunte si es Chuan Tzu o la mariposa y que juegue a serlo libremente en el espacio virtual. No hay otro solo era la mariposa una sustancia de goce de Chuan Tzu que no es Chuan Tzu sino solo un gusano, un zombi devorador y consumidor.

Reestructurar el tejido transferencial entre Chuan Tzu y la mariposa es urgente y eso pasa por plantearse  la cuestión del ser y del no ser pero ahí viene Ofelia ¿Sera mi locura su fin? ¿O caeré  yo por fin en su sueño de larva ingenua? Más Ofelia ya no es una larva como cuando éramos niños ahora es una oruga mostrosa que lucha por su reconocimiento como tal.

Ofelia- ¿Cómo te sientes en estos días? No lo respondas, siempre mal, muy mal en ti agoniza el espíritu   

 Hamlet socrático de la plaza San martín – ¿Aun puedes percibirlo?

Ofelia-No pero desde niña aprendí  a seguirle la cuerda a los locos

Hamlet socrático de la plaza San Martín-¿Seguirás dándome  cuerda?

Ofelia-Ya no más he venid a devolver todas tus palabras, todo ese cuerpo de significantes que has tratado de transferir

Hamlet socrático de la plaza San Martín-Yo no te di nada

Ofelia-Me lo diste en todo momento, fui yo la que no lo que ira recibir, pero te metiste en mis sueños y en ellos sufrí amargamente por ti.

Hamlet socrático de la plaza San Martín- ¿Eres honesta?

Ofelia-Sabes bien que nunca lo he sido la igual que en mi madre en mi prima el principio de placer pero la violencia a la que me expongo desde el deber intenta redimirme a los ojos de los otros, más tú ya no te crees el juego de mi redención, sabes bien que solo lucho por reconocimiento como luchaba nuestro padre.

Hamlet socrático de la plaza San Martín-¿Eres hermosa?

Ofelia-¿Qué  quieres decir con esto? Vamos tu amas mi fealdad, la amaste siempre y eres de los pocos que en ella encuentra belleza.

 

Hamlet socrático de la plaza San Martín- Que si eres honesta develaras tu fealdad al mundo y siempre quedara tu belleza en una crisálida que solo los que te aman podrán atravesar.

Ofelia-¿Quién me ama? ¿Puedes llamar amor al deseo de destruirme que siempre hay en tus ojos?

Hamlet socrático de la plaza San Martín-Que otra cosa sino es el amor, este deseo profundo de cincelar la roca para que por fin viva.

Ofelia-Que engañada estuve pensando en algún tiempo que tú de verdad amabas, pero no lo puedes hacer a ti también te quitaron esa capacidad yo lucho por el reconocimiento externo pero en esa lucha puedo tener cierta compasión tu luchas por el reconocimiento interno el reconocimiento de tu espíritu, más no hay compasión en ti. A todos los que no alcanzamos esa integración interior nos desprecias.

Hamlet-Vete vete al burdel  entonces, para que has de tener una familia loca, hijos locos, hijas locas junto a mí, para que, si puedes estabilizarte dentro del mundo, para que, olvida mi nombre , entrégate a tu piedad con el mundo, porque en mi siempre encontraras odio a tu mentira a esta forma grotesca en la que exhibes lo poco que queda de tu belleza, vete  a ver si encuentras alguna mirada que pueda atravesarte, porque mi ira es tan grande como mi gracia y siempre ha habido y habrá una gracia anhelante para ti porque a diferencia de los demás yo puedo ver tus alas.

Ofelia-Tú no solo las ves, tú las rompes.

Hamlet-Vete, vete la burdel contigo y con todas tus pretensiones, al burdel con todo tu miedo, te soñaba como alguien fuerte, alguien que podría destruir reinos enteros, que agitaba mares pero ¿Cómo es posible que una naturaleza tan embravecida se haga pasar por  melosos gemidos? Al burdel, al burdel a vender tu alma por una mirada de aceptación, por una felicitación, por un cumplido.

Ofelia-Por un poco de compasión que es lo que busca mi madre en tu mirada y no encuentra.

Hamlet-Vete Vete

Ofelia-Siempre te he ganado en todas las apuestas, en esta tragedia Laertes es mi hijo y mi hijo es tu hermano y él no te perdonara el suicidio de nuestra madre, sabe bien el que ese suicidio no es tal, sino que es tu homicidio al despreciarla tal como me desprecias a mí , yo puedo perdonarte, porque se del deseo profundo que siempre le tuviste a mi alma , ese deseo que confundes con amor y que no es otra cosa que el querer hacer de todos tu creación pero él no podrá  hacerlo y pagaras tu soberbia.

Hamlet-Nada más bello, se pues yo quien destroce la piedra que has puesto en su corazón, el sufrirá como tú  nunca te has atrevido a sufrir.

Ofelia-Te destruirá

Hamlet- ¿Cómo puedes destruir a un espíritu? No te das cuenta siempre he perdido para jamás perderme a mí mismo.         

  

     

 

 

En esta semana nuestros hijos estuvieron de vacaciones y aprovechamos para construir el arca de la libertad, lo cual es toda una paradoja porque les quitamos su libertad para construir la libertad, ellos resolvieron la contradicción y el proceso sigue ondulando, terminamos con el muladhara y las transferencias, contratransferencias y sintransferencias termodinámicas, logramos en lo pre expresivo las transferencias, logramos analogar   el trabajo meta expresivo al expresivo en trabajos individuales de cada uno, jugamos y crecimos juntos entrando a conocer desde la neurociencia el continuo funcionar del cerebro en la asociación permanente de la razón, aprendimos el yo cuántico con la posibilidad de crear sincronías en las aperturas temporales, nos metimos en las topias de Freud y Jung con respecto al inconsciente que pronto se desbaratará     cuando estudiemos Lacan y tomemos conciencia que el inconsciente no existe. Y por último aprendimos las respiraciones del Espíritu Santo.

Compartimos todo esto porque sabemos que no somos la única arca en construcción en este tiempo apocalíptico.        

 

 

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Perdóname por robarte tu vacío

Carta a Jared palacios

Ya no me pones me encanta en mis publicaciones y eso me parece bueno pero me preocupa que ya no las revises, porque no quisiera que te vayas sin que te pida disculpas, perdóname por robarte el vacío, tú  dirás que no te robe nada, que todo está  bien pero no está bien porque mentí, nos “conocimos”, si se puede decir conocer en internet , cuando tu pediste una explicación sobre la no existencia del otro  en Lacan  y yo te dije encima mal dicho que el otro no existe por lo tanto es, pero desde mi ontología ,donde comprendo que Dios es , es decir que no sale de su ser por lo tanto no existe y si sale de su ser como en la encarnación cristiana o la creación  luego vuelve a su ser  así se da el paso del ser al no ser par ser, no desde la ontología de Lacan ,que es discursiva y aquí el ser esta creado por los significantes en su continuo discurrir, esta es la clave de toda su cura.

Ayer vi esta película el padre con Antony Hopkins:

https://www.youtube.com/watch?v=w_G_MtinuNg       

 

Aquí está  claro lo que dice lacan, el padre tiene un diagnóstico de alzheimer y pierde toda noción de espacio tiempo  y toda noción categorial pero lo cierto es que realmente nunca las hubo o  más bien las hubo en  nuestras neurosis, los registros de lo real imaginario de lo real simbólico no son más que registros de neurosis adquiridas por la relación con los que hacen la función de madre y de padre, pero lo real es ese vacío que queda siempre ya que el significante es seriado del 1 sigue el 2, del 2 el 3 hasta el infinito , todos quieren encontrar su significado y crean su sujeto de saber su gran otro que le dé un sentido a toda esta serie, pero la serie no tiene sentido , porque es solo eso una serie de asociaciones, que es lo que le pasa al personaje de Antony Hpkins en la película, de pronto corren las asociaciones y la película tiene el acierto de hacerte ver su percepción sin espacio sin tiempo sin edad, no es que el personaje haya retrocedido a su niñez, es que realmente no hay niñez , solo hay estas asociaciones permanentes el cerebro nunca deja de trabajar y nuestra razón nunca deja de asociar, nosotros establecemos una asociación como principio y de  esta asociación derivamos otras asociaciones para lograr un orden pero este orden es neurótico sufrido y llega el punto en que debemos de pasar a otra asociación porque sino colapsamos junto a nuestra neurosis.

Y entonces no hay otro el otro es una creación neurótica para tener un orden, el gran otro en el psicoanálisis es el inconsciente así como para el cristiano es Dios y Lacan llega a decir claramente que el inconsciente no existe, como tal el inconsciente es la neurosis necesaria para curarte de todas las neurosis, como la escalera de Wiitgenstein ahí está  su tractatus para salir de la ambigüedad del lenguaje y de toda la filosofía, lo mismo con Lacan ahí está  su psicoanálisis para salir de todo psicoanálisis y estas puertas son necesarias, lo bello de Lacan es que te deja en el vacío en una angustia. La clave de todo poder está  en el vació, si tu representas el vacío ya lo llenaste, ya hiciste trampa, pero siempre todo vacío será llenado más la cuestión es que te des cuenta que tú lo estas llenando, que tú  lo estas creando y no que te hagas presa de tu neurosis.                   

   Esto lo descubrieron los apofáticos hace mucho tiempo, me gustaría que leas los frutos de la nada https://www.youtube.com/watch?v=rfkE4qzf9TE andar en la sabiduría es andar en esta nada y está  nada es una angustia permanente de Dios, un clamor y en esta nada siempre estará la pregunta hay Dios o no hay Dios, lo he creado yo o él me ha creado a mí  y la única manera de resolverlo es que Dios se manifieste en tu vida, y esto solo se logra si estas vacío, sobre todo  si no has creado a tu propio Dios, Dios santo líbranos de Dios, porque el verdadero Dios vendrá y encontrara su templo lleno de mercaderes y a mí  me encanto ser un mercader para ti y ponerte contento pero eso no es hacer filosofía, eso es venderte mi ideología y en ella hay un llamado al arca de la libertad pero no encontraras libertad por ninguna parte muy por el contrario mis hijos son afixiados por mí y por mis neurosis. Felizmente me quedan estos ratos de lucidez donde me doy cuenta de mi propia locura.

Freud te cura sublimando tus deseos reprimidos tratando de armonizar al ello y al super yo en el yo, Jung te cura centrándote viviendo la neurosis al máximo creyendo que todo tiene sentido e integrando lo interior con lo exterior como se hacia antiguamente con los mitos creando cosmos y se sigue haciendo ahora con las ideologías, Lacan te cura recordándote que esa es una neurosis una locura, que tu creaste ese cosmos  y que no puedes quedar preso de la locura que tú  mismo creaste, la noumenologia es dialéctica y asume una dialéctica positiva Platónica para que salgas del mundo de las apariencias y crees realmente un sentido epistémico, pero luego va a la dialéctica negativa que culmina con Kant pasando por los apofáticos para que te des cuenta que la razón llena vacíos y que lo único que hay en el alma es ese vacío que siempre está  lleno de asociaciones equivocas     más no nos quedamos ahí ni en lo lleno de Platón ni en lo vacío de Kant sino en la dialéctica neutra de Hegel donde el Espíritu decide realmente entre lo vacío y lo lleno    creando y destruyendo a diestra y a siniestra libremente, la dialéctica no es un punto medio  es llevar al extremo lo lleno para ir a vacío es vivir la angustia al extremos para ir a lo lleno y entonces se produce por fin un justo medio que juega con lo lleno y lo vacío, la objetivación de esta dialéctica es el marxismo, donde de lo que se trata es de liberar al trabajador del trabajo lo que no quiere decir que deje de producir sino que produzca libremente como una manifestación de su espíritu sin tener que sufrir la neurosis de un patrón o su propia neurosis como sucede ahora que todos se auto explotan, luego viene la pos modernidad ,que es lo mismo que paso con el cristianismo que es un post judaísmo, y que libera a los judíos de la neurosis de la ley pero los hace caer en la neurosis del espíritu donde el amor es mandado y es que no perdonar genera una neurosis terrible pero perdonar puede generar una neurosis mayor, igual la posmodernidad genera una neurosis mayor, el mito de la razón cae y el lenguaje se deconstruye en infinitas posibilidades   prohibiéndose todo centro , pero es justamente el centro el que da la posibilidad de orden y entonces no hay libertad en el caos de todo horizonte posible son necesarias las neurosis pero no hay que olvidar el mensaje del anti espíritu, solo son eso neurosis, creadas para posibilitar órdenes y procesos   en los que no debemos quedar atrapados, es terrible como este mundo de la pos verdad se convierte en el mundo de los fanatismos cuando de lo que se trata es de que caiga todo fanatismo e ideología, pero esto solo caen cuando funcionan y se sabe que funcionan porque son un juego de la razón para llenar vacíos. Nosotros queremos reconstruir todas las transferencias, redeconstruir , volver al ser pero no podemos olvidar que el ser no es y que ahí están todas sus posibilidades.

Te dejo algunos videos de Lacan espero comprendas que no se lo puede comprender al igual que a Hegel  ya que sus conceptos jamás terminan por definirse el no rehúye a lo real de la permanente angustia el significante jamás coincide con el significado, así  como en Adorno el Sujeto jamás coincide con el objeto   y entonces continua la serie que puede terminar en un círculo vicioso o en un circulo virtuoso como su nudo borriano a su banda de moebius, la mejor manera de comprenderlo es crear tu propio juego dialectico como Shopenhauer, Kierkegaard  Nietzsche , Marx hicieron con Hegel y Zizek hace con lacan y nosotros lo hacemos con todos ellos en nuestra biodramaturgia.

 

https://www.youtube.com/watch?v=_5pcyAIut0Y

 

https://www.youtube.com/watch?v=psmXRFiCs8Q

 

https://www.youtube.com/watch?v=kr4mo1FV28M

 

https://www.youtube.com/watch?v=EHGHv4E-PBQ

 

https://www.youtube.com/watch?v=lPeurMoe2pM

 

https://www.youtube.com/watch?v=lLkVjZf1esk

https://www.youtube.com/watch?v=uq0DIF5-qdU

 

https://www.youtube.com/watch?v=K3AfQqd3C4o

 

https://www.youtube.com/watch?v=njA-1a4N_iw

 

https://www.youtube.com/watch?v=eVgapOyPm-s

 

https://www.youtube.com/watch?v=Az9hM2uC0s4

 

 

Respuesta Jared



Tremenda carta de disculpas amigo jajajajajajajaja, tuve que prepararme para un examen de la Universidad, por eso no he checado los vídeos! Y bueno, entiendo la verdad todo lo que me dice, soy más o menos consciente de mis asociaciones, la verdad es que he aprendido mucho, y seguro lo seguiré haciendo, sólo que a veces como dice, uno tiene que hacer su propia dialéctica, entonces no me alcanza el entendimiento para comprenderlo todo, pero tengo que vivirlo, yo también soy Cristiano, pienso que muchas cosas que no se aprendan aquí seguro se aprenderán allá, cada día refuerzo más mi fe! Dios realmente escucha nuestras oraciones, la verdad es que soy afortunado, necesito ayudar y servir al bien, es lo que se me ha revelado, y cada día soy más obediente, y está esta sensación de ardor en el pecho que no es material! Y que me da paz, así que tengo todavía mucho que hacer y vivir, y crecer, y me nutro de personas brillantes como usted amigo, le agradezco todo lo que hace de verdad, es muy esclarecedor y yo coincido en muchas cosas contigo.



Sócrates de la plaza San Martin- Gracias



Jared O.

No agradezcas amigo

Jared O.

Jared O. Palacios

Aquí estamos

 Tenga buen día hermano, le mando un abrazo a usted y a su familia

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Jared O.
Estoy atento a las clases 😎🤝🏻😎
Visto por Jared O. Palacios a las 10:38
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Enviaste

Luego me quedo preocupado por tu tranquilidad en la dialéctica de la fe es necesaria la angustia como cuando preguntabas por lo del otro no existe en Lacan ahí había poder inquietud cuestionamiento me encantaría ese cuestionamientoe n mis sesiones y no ser para ti un analgésico que reafirme tu fe.

                 

Ayer bajé al Pireo, junto a Glaucón, hijo de Artstón. " para hacer una plegaria a la diosa , y al mismo tiempo con deseos de contemplar cómo hacían la fiesta, que entonces celebraban por primera vez. Ciertamente, me pareció hermosa la procesión de los lugareños, aunque no menor brillo mostró la que llevaron a cabo los tracios. Tras orar y contemplar el espectáculo, marchamos  hacia la ciudad ', Entonces Polemarca, hijo de Céfalo, a l ver desde lejos que partíamos a nuestra casa, ordenó a su esclavo que corriera y n s exhorta a esperarlo. Y el esclavo llegó a asirme el mant o por detrás, y dijo : - Polemarco os exhorta a esperarlo. Me volví y le pregunté dónde estaba su amo. - AlU atrás viene, esperadlo -c-respondió. - Bueno, lo es pera remos - dijo Glaccón. y poco después llegó Polernarco. y con él Adimanto,  el hermano de Glaucón , y Nícérato, hijo de Nielas, y algunos más, como si vinieran de la procesión Entonces Polemarco dijo: - Conjeturo, Sócrates, que emprendéis la marcha hacia la ciudad . - Pue s no ha s co njetu rado mal -cont esté. -y b ie n. ¿no ves cuántos somo s nosotros? - Claro qu e si. - En tal caso, o bi en os volvé is más fuer tes q ue nosotros, o b ien permaneceréi s aquí. - S in embargo. resta u na posibilidad - repliq ué-: la de q ue o s persuadamos de que es necesa rio dejamos marchar. - ¿Y podría is convencem os, si no os escuchamos ? ' - De ni ngún mod o - respond ió Glaucón . - Entonces haceos a la idea de que no os escuchamos. A eso añadió Adimanto: J2S d -Pero ¿realmen te no sabéis que, a l caer la tarde. hab rá carrera de antorchas a caballo en honor de la diosa? - ¿A ca ballo? Eso si q ue es nuevo -exclamé- . ¿Los competidore s mantendrán las an torch as a caballo y se las pasa rán unos a otros ? ¿A ese modo te refieres ? - Así es -contest ó Polemarco- . Y de spués celebrará n un festiva l nocturno, que es dign o de verse. Una vez que cene mos. pues, sa ld remos y prese nciaremos el festiva l. y a llf nos hemos de reu n ir con mu chos jóvene s b y di aloga remos. Ouedaos y dejad de lad o cualquier o tra cosa. y Glaucón d ijo: - Pienso q ue tend remos que queda rn os. - S i eso piensa s, conve nd rá que así lo hagamo s. Fu imos entonces a casa de Polemarca , y all í nos encontramos con sus h ermanos Lisias y Eu tidemo, así como tambi én con Trasímaco de Ca lcedon ia, Carm ánti des de Pean ia y Clitofonte, hij o de Aristónomo . En la casa esta ba también Céfa lo, el pa dre de Polemarca, quien me e pareció muy ave je ntado, pu es hacía mucho ti empo q ue     no lo vela. Est aba sentado en u n silló n p rovisto de un a a lmohada para reclinar la cabeza, en la que lleva ba u na co rona , da do-que acababa de hacer u n sacr ificio en el atrio. Y no sotro s nos sen tamos a su lado; había a llí. en efec to, a lgu nos asientos colocados en círcu lo. En cuanto Céfalo me vio, me sa ludó co n estas pa lab ras: - Oh Sócrates, no es frecuente qu e bajes a l Pireo a vernos. No ob st an te, tend r ía q ue ser frecue nt e. Porq ue si yo tuviera aún fu erza s como pa ra camina r con faci lidad hacia la ciudad. no sería necesario que vinie ras hasta aqu í, sino q ue nosotros Iríamos a tu casa. Pero ahora d eres tú qu ien de be venir aquí con mayor asidui da d. Y es b ue no que sepas que. cu anto má s se esfuman pa ra mi los placere s del cuerpo. tanto más crecen los deseo s y placeres en lo q ue ha ce a la conversación. No se trata de que deje s de reunirte con estos jóvenes. sino de que ta mb ién ve ngas aquí co n nosotro s. como viejos amigo s. A lo cual repuse : - Por cie rt o, Céfalo. que me e s grato di alog ar con los má s ancianos. pue s me parece necesa rio enterarme f po r ellos. como gen te q ue ya ha avanzado po r un cam ino que también nosotros tal vez debamos reco rre r. si es un camino escab roso y difícil , o bi en fác il y tran si tab le. Y en pa rti cular me agradaría co noc er q ué te pa rece a ti - dado q ue te ha llas en tal edad- lo q ue los poetas llaman 'umbral de la vejez' J: si lo declaras como la pa rt e pe nosa de la vida . o de q ué otro mod o. - Por Zeus, Sócra tes - exclamó Céfalo-e, te d iré cuál 329« es mi pa rece r. Con fr ecuencia nos reu nimo s a lgunos qu e tenemos prácticamente la misma edad. como para prese rva r e l a ntiguo proverbio 4; y al estar jun tos. la mede nosotro s se lamenta, echa ndo de menos los place res de la juvent ud y re memorando tan to lo s go ces sexuales como las borrache ras y fest ines, y otras cosa s de índole similar, y se irri ta n como si se vieran privados de grandes bienes. con los cua les hab ían vivido bien, mient ras aho ra ni siq u iera les pa rece que viven. Algub nos se quejan también del tra to irrespe tuoso que, debido a su vejez. reci ben de sus familiares, y en base a esto declaman contra la vejez como causa de cuanto s males padecen. Pero a mí , Sócrates me duele a un más porque soy consciente de que el sexo era mi entrada a la singularidad de lo absoluto, se que no podrás comprenderme porque relación con Jantipa carece ya de toda satisfacción sexual pero me gustaría que recordaras el saber de su cuerpo en tu cuerpo    y que para esto sacaras el velo de la verdad, siendo por fin sincero con todos nosotros y dejando de lado toda construcción ontológica, no puedes integrar lo trascedental de la conciencia humana y los entes materiales es último caso ambos son campos ontológicos distintos y aunque en ambos halla fallas que los hacen transferirse uno a otro, siguen siendo distintos e irreductibles pero el sexo mi querido sofista  era mi neurosis favorita ,siendo mi verdad aquella soga que ataba ambos campos en ese momento, hoy no los puedo atar y mi dolor es terrible, hablo de tu dolor Sócrates porque sabes que solo soy una proyección de  tu campo transcendental, ¿Qué harás Sócrates para apaciguar este dolor? ¿Seguirás hablando de un mundo de ideas? Ya no se te para Sócrates y mucho nates de esto te convrtirste en un violdor para Jantipa, como pretendes ahora unir los dos coampos? Calor para tie l problema jamas fue de objeto sujeto eres cristiano y la falla espiritual esta en el hombre y por ende en toda la materuialidad por esto crees que Dios mismo se hizo cargo de la falla y que el es el gran mediador que posibilita todos los absolutos , pero dime Sócrates posibilita que se te pare cuando tienes relaciones con Jantipa, porqueno admites le fracaso de todo absoluto y te curas de ser Sócrates , la verdad no se oculta y devela sino que es lo que oculta , saca la verdad y admite que sabes que conoces , has campos traferenciales distintos que se tocan por fallas en cada campo, pero ese toque pulsional es indirecto, la formalización científica no tiene que ver ya nada con el hombre , lo real es un vacio ene l hombre , pero lo real fuera del sombre es el significante parando sus transferencias, por mas meditaciónq uehagas el hombre n puede dejar de transferir , el algoritmo si ese es el único verdadero absoluto que como tal no esta absuelto de nada y no absuelve al hombre al menos que creas que el hombre por medio del algirtmo esta absuelto de ser hombre pero lo cierto es que esta absuelto de ser , ahí acabo toda ontología , la formula es lo real ye l capitalismoe s una formula no le busques ser o no ser , ni ninguna mistica y mucho menos al gun sentido la formula funciona ¿dejara de funcionar? No la formula estará ahí , el sistema se puede caer pero la formula estará ahí en ella no hay excesos ,nada esta reprimido es simplemente lo que es ,no una repiticion de si mismo sino la cancelación dela repetición y como tal se cierra a toda alteridad podrá competir con ella otra formula, ¿Formularas al espíritu? Pero si el espíritu es el exceso neurótico informalizable  a quien pretendes engañar , el espíritu es una matafora que no dejara de traferirise por mas que tu la formules diras tu lo mismo de la s formulas matemáticas porque son una abstracción todas del propio espíritu y ahí te queivocas es posible que el espíritu las haya logrado como formulas abstractas pero como tales dejarond e ser espirituales ya no se transfieren a ellas no les importa el sexo a mi si y a ti también, yo tenia sexo conmis nailes en las montañas hasta que tu llegaste con tu fe con tu delcaracion de que Dios había resucitado , cont u formula ontológica y yo que de pasamado porque si el espíritu se ha logrado formular a simismo el eterno retorno ya no es posible, nostros solo somos el resto que la formula deja en el camino unahuella que a ella no le importa para nada pero tu crees que la formula es Dios y no querido enemigo Dios siempre ha sido el sexo solo que sublimado en el absoluto de la resurrección donde se hace posible que el campo transferencial trascendente y el campo transferencial inmanente se encuentren en unnuevo cielo y una nueva tierra que horror tan grande y tan pleno que goze tu la imaginabas a Jantipa como ese nuevo cielo y esa nueva tierra y ene se delerio la violbas y violabas una y itra vez pero ella vivía a fondo la falla de vuestra realción , ella era tu cristo sin redención , tu iglesia que no encuentra el camino al padre dices bien socrates no has venido a predicar el cielo sinoe l infierno dices bien vienes a maldecirnos conel amor de Dios y el amor es mas grande que toda la sabiduría y como tal se niega a saberse a si mismo y nos da la mentira de la verdad que oculta su mentira ahora dime porque no se te para como antes si el amor es el que te lleva a tocar el cuerpo de Jantipa porque en el sexo se te debela la mentira del amor su falla su fracaso con que te quedaras despreciando el placer de los cuerpos o dándote cuenta que este es el fracaso del amor ah pero a ti te queda la cruz el ultimo gran goce, pero te aviso Sócrates ya no te mataran digas lo que digas le horizonte de sentido ya no decide ninguna historia ni ningún poder ,habla socratrs has pensar a los que no piensan y atereveta a hacerles al amor , ya nos e puede , me quede sin mi eterno retorno pero te quedaste sin tu verdad también ¿ahora estamos unidos ene l fracaso? La muerte de la filosofía , conla muerte de la antifilosofia ¿nos integra? No la muerte es desintegración y en ella noahay multiplicidad, esta salida de la caverna es cruel , tu cruz versus una formula algorítmica , nohay lucha no hay contra trasnferencia sigue pelenadote con todos ,el sistema seguirá funcionado y no no te digo que no colpasara pero la formula estará ahí implecable procesnado sin pulsiónla información ,la inteligencia artificial noes artificial , el algoritmo no es alrtificial ,lo artificial simpre será una sublimacin de una pulsión aquí nada se sublima , todo acontece sin registro , lacan no planteaba la síntesis de los registros simbólicos o reales imaginarios sino su cancelación , porque la memoria llevaba a la asociación tranferencial y simpre portaba excesos ahora todo es ecológico gracias a que el exceso de lo humano desaparece,noe s momento de pensar, no es momento de viir nuestra falla simplemente ya no es momento,la caverna desaparece juntoa la humanidad que la necesitaba , el espacio virtual no es una caverna es lo real en pleno funcionamiento dentro de eso real a nostros nos queda el permente juego pero ahora inocuo lo que hagamos no importa ,la ultima quimera la del amor se desvanece , ejaras un rastro de esperma en la peirna de Jantipa y con ese rastro desaparecerás,no se trata de negatividad, ni de positividad ni de nuetralidad ,no hay negtivo ni positivo enla formula y mucho menos neutro esamanera de razonarla desaprecera muy pronto ¿Qué hay entonces? La formula nunca se lo preguntara porqueno duda de su existencia porque nunca se la ha propuesto simplemente opera o que hermoso era tener sexo el sexo nunca fue operativo siempre fue traumatico eso era lo real para el hombre pero tu metafísica causo todo esto Sócrates, laimposibilidad de todo absoluto aun de los únicos absolutos posibles ene l hombre de los traumáticos , tanto odiaste a Jantipa tanto que no solo la querias muerta sino operativa comoun arquetipo perfecto ,nohay nadie que te mate socrates excepto yo déjame matarte en un eterno retorno y que este sea nuestro infierno para siempre o sino déjame hacer de Jantipa y drte una buena mamada para que se te olviden las formulas perfectas no pormeto no morderltela porque siempre el absoluto tiene que ser fallido trumatico par quel hombere exista pero tu diras hace tiempo que socrates no fue hombre sino un demirugo de fromulas perfectas y este demirugo no recuerda  a que olia el orin que Jantipa vertio en sus cabellos ,no recuerda ni siquiera su chillido,ni el dorlo de no haber tenido sexo , aquí termina tu alteracionmal nacido deja que el personaje cumpla su rol en mi obra yo puede esclara la montaña de zaratustra zaratusta no podrá entrar enla cueva de platón elegiste la locura yo elegí la idea sabiendo que la idea para toda razón y abre toda caverna te he dado la idea de Dios y tu simpre la has querido convertir en verbo transferencial cunado su propio actuar es el de formularse en una identidad a si mismo ¿Quieres poner una falla en esa identidad? Y vivir esa falla en un infierno permanente enmi fracaso por no poder tener sexo con Jantipa , quein meirda es Jantipa si noe s una formula no me importa ve y dale por el culo. Asi lo hare en cuatro socrates ya que Jantipa siempre has sido tu . Demonio , diablo , no socartes soy tu cruz y este es nuestro infierno me parece q ue ell os toman por causa lo q ue no es causa ; pues si ésa fu era la causa, también yo habría padecido por efecto de la vejez las mismas cosas, y del mismo modo todos cuantos han llegado a esa etapa de la vida. Pu es bien. yo mismo me he encontrado co n otros para qu ienes las cosas no so n así . Por ejemplo, cierta vez estaba junto al poeta Sófocles cu ando al guien le preguntó: _¿Cómo e eres, Sófocles, en relación con los placeres sexuales ? ¿Eres capaz aun de acostarte co n una muje r?- Y él respondió: «Cu ida tu lenguaje, hombre; me he liberado de ello tan agradablemente como si me hubie ra liberado de un amo loco y salvaje. » En ese momento lo que d ijo me pareció mu y be llo, y ahora más a1ÍIl; pues en lo toca nt e a esas cosas, en la vejez se pro duce mucha paz y libe rt ad . Cuando los apetitos cesan en su vehemencia y a flojen su te nsión, se real iza po r completo lo que dice d Sófoc les: no s desembarazamos de mu lt itudes de amos e nloquecidos. Pe ro respecto de tales q uejas y de lo que concierne al trato de los fa milia res, hay u na so la causa, Sóc ra tes, y que no e s la vej ez sino el ca rácte r de lo s homb re s. En efec to, si son mode rados y tolerantes, tam - bién la vejez es u na molest ia mesu rad a; en caso co ntra rio, Sócrates, ta nt o la vejez como la ju ventud resultarán d ifíci les a quien así sea. y yo, admirado de l as cosas qu e habí a dicho Céfalo, q uería que con tinuara h ab lando, de modo que lo in cité, d iciéndole : https://www.youtube.com/watch?v=9W3xyN9Itjs                      

El sujeto no puede sujetar la trasferencia trascendental de su conciencia  ni objetivar  el campo transferencial inmanente de la energía y entonces de que sujeto u objeto hablamos, ¿De aquel que creamos en los discursos ilustrados y en los discursos materialistas? ¿O no hemos comprendido la noción de campo? En la que no hay ni sujeto ni objeto solo transferencias.

 

·          Amigo Franco, podrías describir la noción de campo? Gracias.

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o    19 h

·        

 

Brenda Gutierrez

Ok, 👌👍

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o    17 h

·        

 

Roberto Contreras Meza

Existe el sujeto dentro del campo, tiene una particularidad y es la de estar ahí...

Veamos la noción de campo:

En la física aristotélica no hay esta noción En Aristóteles el espacio (y parecidamente el tiempo) tendía a convertirse en "espacio-de-cada-cosa", es decir, en lugar (ocupado por la cosa). Sin embargo, para Newton, que es decir: a partir de la física clásica, el espacio toma estado de absoluto, o ab-solutum, es decir, desligado (ab) y suelto (solutum) de causas finales y eficientes, y expuesto a fuerzas.1​ Con el advenimiento de la física moderna la noción de campo es entendida como una categoría coordinada con espacio-tiempo, es decir, espacio-tiempo-campo.

Y entonces La Teoría Newtoniana nos decía que las interacciones entre dos cuerpos se transmitían de forma instantánea en un campo de fuerzas he aquí la primara noción de campo y es que lo que se intenta explicar con el campo es la interacción a distancia sobre todo en lo concerniente a la fuerza de la gravedad   más es en el electromagnetismo que llega a desarrollarse al máximo la teoría de campo clásica aquí te dejo un video: https://www.youtube.com/watch?v=-KfYmBfOHA8

 

Más la Teoría de Einstein nos dijo que lo hacían a través de campos (los campos clásicos, no cuánticos) a una velocidad finita limitada por la velocidad de la luz (300.000 km/s). Es decir que ahora la noción de campo cambia  y se convierte en un mediador esto es muy importante porque se puede lograr diferentes interacciones dependiendo del campo de fuerza en el que nos estemos moviendo y como está  cargado este campo, el papel de mediador va a ser fundamental, así  que el campo ya no es una noción general sino que se vuelve algo más específico al punto que puede formularse y operar.     

 

Pero la tercera noción de campo ya supera la noción de mediación para decirnos que el campo no es solo un mediador sino que es lo que realmente hay “La Teoría Cuántica de Campos es una hipótesis cuántica relativista que describe la existencia de las partículas subatómicas y la naturaleza de las cuatro interacciones o fuerzas fundamentales como el resultado de las perturbaciones en unos campos cuánticos que impregnan todo el espacio-tiempo”.

La Teoría Cuántica de Campos nos dice que todo el espacio-tiempo estaría impregnado por los campos cuánticos, que serían una especie de telas que sufren fluctuaciones. ¿Y qué ganamos con esto? Pues algo muy importante: dejamos de pensar en las partículas subatómicas como entidades individuales y pasamos a concebirlas como perturbaciones dentro de estos campos cuánticos.

  https://www.youtube.com/watch?v=Tsnyq-3k7Bg&t=72s

 

https://medicoplus.com/ciencia/teoria-cuantica-campos

 

¿Qué  quiere decir esto? que no hay partículas sino estados perturbación que transfieren energía generado otros estado de perturbación a los que llamamos partículas pero que no lo son, son  ondas que fluctúan    en distintos campos, vibraciones que transfieren energía siendo la concepción de vacío el estado de menor fluctuación. Así  que no hay objeto y el campo mismo es una noción abstracta no existente, cuando se dice son como telas no quiere decir que existen sino que lo que hay son estos diferentes estados de fluctuación.

Ahora en lo que se refiere a la subjetividad que es trascendente según la concepción de kant acaso no se podría pensar como una permanente fluctuación, esto es lo que de alguna manera nos dice Lacan pero sin utilizar el concepto de campo, lo que hay son significantes en constate sustitución, el cerebro nunca deja de pensar, nunca deja de asociar, y estas asociaciones no tiene ningún sentido, lo que hay son transferencias, tropos metonímicos y metafóricos, que no quieren decir nada que simplemente están ahí , su conexión con el campo físico es pulsional y la pulsión lleva a significantes y ese ir de un significante a otro lo llamamos conciencia, pero no hay tal conciencia y mucho menos un sujeto ,simplemente cargamos por un desplazamiento metafórico un significante de numinosidad lo cual es una neurosis y a partir de esta carga vamos asociando y abriendo sentidos significados y organizando nuestro mundo, el grave problema es que nos creamos la neurosis que nosotros hemos creado y es aun mayor cuando el sistema que se creó  con esa neurosis  nos oprime, y es que los significantes se transforman en símbolos, en artificios, jugando con las transferencias, en conceptos y estos conceptos en formulas operativas que construyen sistemas.

Bourdieu trabaja con el concepto de campo social, pero no establece la tercera noción de campo, sino que se queda en la noción primera como   espacio de interacción donde se lucha por el capital simbólico, pero si Bourdieu estableciera la tercera noción entonces no habría agentes y estos serían solo perturbaciones en el campo el cual sería fluctuaciones del capital en sus distintas transferencias.

https://www.youtube.com/watch?v=QQIoB-tcPuA

 

Es claro que si entendemos la noción de campo los sistemas son irreales ya que serían estructuras operativas inestables entre las fluctuaciones de campo a la que nosotros les damos realidad por nuestras neurosis pero que como tales no son existentes, lo que hay es transferencia de energía, materia e información pudiendo reducir todas ellas a una transferencia espiritual  si creemos y creamos  la neurosis divina pero el campo es también una neurosis, la más libre de todas pero que aún da cuenta de cierto orden, que al parecer no hay.

 

Nuestra historia podría ser entendida como la creación de neurosis cada vez más abiertas que permiten mayores complejidades y con esto mayores entropías pero que pierden construcción de sentido solo importando su operatividad, esto es lo real en el homo ciborg la operatividad, por lo tanto no hay sujeto, no hay objeto y tampoco sistemas ni códigos solo la fluctuación permanente, la transferencia sin sentido.

       

Ahora como el campo transferencial transcendental que llamamos conciencia, interactúa con el campo físico ya lo hemos dicho por medio de pulsiones, que son tensiones, solo que el hombre puedo representar la tensión con significantes y construir representaciones pero estas no son representaciones de lo físico sino de sus pulsiones, de sus tensiones internas y no tiene como objetivo reconocer la realidad sino destensar el ánimo de la criatura pensante, el hombre sueña y a ese sueño a ese desplazamiento de significantes lo llama pensamiento por lo mismo el pienso luego existo o el pensar es el ser se lo podría entender como un no ser permanente, una fluctuación constante de imágenes  que no pueden afirmar ninguna existencia más que en lo virtual, porque nuestra interacción con el campo físico es siempre virtual a través de nuestros cosmos, de nuestros sistemas, somos en nuestros sueños y parece no haber una salida de ellos. Y aunque construimos sistemas con ellos, formulas operativas para distensionarnos anímicamente   es decir para poder tener sexo, comida, abrigo y reconocimiento de la realización de nuestro sueños nunca dejamos de no ser y realmente no controlamos nuestros sueños basta una pequeña alteración y el estado de fluctuación de ellos terminara por destruirnos.

Por lo tanto al campo físico de permanente fluctuación de ondas, al campo trascendental de permanente fluctuación de ondas oníricas es decir sueños, le agregamos el campo virtual de nuestros sistemas y he aquí el campo  ontológico de todo  que hay comprendiendo que este campo es un no ser y que como tal necesitaría de un campo espiritual divino trascendente e inmanente que realmente le de orden y sentido para que haya la posibilidad de  sujetos, objetos, sistemas y hasta del mismo campo.

Así el espíritu seria esta decisión consciente de invertirse y convertirse en el no ser de los campos virtuales humanos donde se integra lo físico y lo transcendental de la conciencia como en el campo Divino donde la transferencia  es un acto de amor permanente en el que creemos y creamos siendo el desplazamiento del propio espíritu.

Es decir que el espíritu es información, energía, materia, desplazándose fluctuando, este fluctuar es consciente en Dios, y nosotros aspiramos a su sabiduría y en fe nos ponemos en el fluctuar de su Espíritu, porque el nuestro no transciende el no ser de su virtualidad, siendo el espíritu divino el único que puede alterar nuestros sistemas virtuales.

¿Pero esto no es recrear una mega neurosis para sostener las neurosis ya creadas? No, esto siempre será alterar nuestras neurosis porque Dios no podrá ser conceptuado ni formulado jamás, Dios es lo único que nos puede librar del absoluto algorítmico y de todos sus campos operativos, de la inmensa caverna virtual en la que estamos metidos.                

 

  • Roberto Contreras Meza
    Christian Franco Rodriguez A los humanos intelectuales e intelectualoides les encanta pensar la vida en lugar de vivirla, quieren cambiar la vida y pensamiento de los demás basados en definiciones y conceptos que parten de sus creencias particulares, una total contradicción de la que incluso están "orgullosos"....
  • Christian Franco Rodriguez
    Roberto Contreras Meza El problema es que tu le dices vida al poner en funcionamiento conceptos operativos en cambio para mi la vida tiene que ver con la falla de estos conceptos, la salida de la caverna no es esta en el campo divino, sino en la falla del campo virtual que enlaza el campo físico y el campo consciente aquí clamamos a Dios y por fin vivimos fuera de los conceptos operativos de nuestros sistemas virtuales.
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Luego me quedo preocupado por tu tranquilidad en la dialéctica de la fe es necesaria la angustia como cuando preguntabas por lo del otro no existe en Lacan ahí había poder inquietud cuestionamiento me encantaría ese cuestionamientoe n mis sesiones y no ser para ti un analgésico que reafirme tu fe.

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Mié, 18:56

Jared O. respondió a tu historia

 

Prodigioso análisis hermano

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Jared O. te respondió

 

 

Con gusto puedo ser una fuerza antitética en tus sesiones bro

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15:06

Enviaste

No sabes cómo se siente ese hombre. A él no le importa si crees que sabes. Alguien está destinado a guiarte. Si ese hombre sonríe, tarde o temprano tendrás que ir

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16:08

Jared O.

?

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Jared O.

¿Qué significa eso?

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Jared O.

 

¿Todo bien?

 

 

 

                 UN MORRO EN LA CAVERNA DE PLATÓN En octubre de 2017, los medios de comunicación informaron de que los arqueólogos habían descubierto un túnel de treinta metros de largo oculto en los muros de granito y caliza de la Gran Pirámide de Guiza; como su función no está clara, se refieren a él —de forma muy apropiada— como «el vacío».33 La pirámide resulta ser un gigantesco Ding en el sentido heideggeriano, una forma masiva que rodea el vacío, que es el verdadero «objeto». ¿De dónde proviene esta extraña necesidad de redoblar el vacío, de aislar cierto espacio en el vacío infinito de nuestro universo y, en medio de este enclave, reproducir otro vacío? Para entenderlo, tenemos que cambiar nuestra visión más básica de la realidad. La visión filosófica predominante en la actualidad es la apertura hacia el mundo: no estamos separados de la realidad exterior a través de la pantalla o del muro de nuestras representaciones mentales, estamos desde siempre en el mundo, arrojados a él y comprometidos con él, de modo que (como señala el primer Heidegger) la pregunta «¿cómo ir más allá de nuestras representaciones y alcanzar la realidad misma?» es errónea, presupone la brecha (entre nuestra representación de las cosas y las cosas mismas) que intenta superar. Esta visión predominante es correcta en el sentido de que la imagen de nuestro yo «interior» y de la realidad «exterior», con el problema asociado de cómo salir de mi mente y alcanzar la realidad exterior tal como es en sí misma, ha de ser descartado; no obstante, no debería descartarse según la reivindicación predominante de nuestro «ser en el mundo» (hemos sido arrojados al mundo desde siempre). Siguiendo el modelo del espacio intrincado, hemos de explorar cómo, si profundizamos en el «interior» de nuestro yo, detrás de la autoexperiencia fenoménica de nuestro pensamiento, volvemos a encontrarnos en el afuera (inmanente) de los procesos neuronales: nuestro yo singular se disuelve en una multitud de procesos cuyo estatus es cada vez menos «psíquico» en el sentido habitual del término. Por lo tanto, la paradoja es que solo «soy» un yo a cierta distancia, no solo de la realidad exterior, sino de mi propio interior más íntimo: mi interior sigue siendo interior siempre y cuando no me acerque demasiado. Así pues, debemos proponer otro modelo para sustituir a la pareja de mi vida mental «interior» y la realidad «exterior»: la del yo como pantalla frágil, una delgada superficie que separa los dos afueras, el de la realidad externa y el de lo real. Más la realidad externa es un campo de transferencias físicas y la realidad interna  es un campo de asociaciones irracionales, en el campo simulado humano donde hay sujetos y objetos la energía interior se hace energía del libido y la exterior  se hace agónica en permanente trabajo, solo con una fe divina es posible integrar ambos campos en el campo mediador virtual humano para esto ese hace imprescindible vivir el caos material y el caos de significantes, no hay justo medio lo que hay es un mediador entrópico entre los dos caos  que nos construye sentido y entonces no se trata de salir de la caverna como una emancipación para lograr una súper conciencia, sino de destruir la conciencia para volverla a construir y está  vendría a ser la supra conciencia espiritual y entonces el noúmeno no es el sujeto como lo plantea Hegel sino lo que aniquila al sujeto y le permite recrearse ,la primera muerte es al aceptar a Cristo y en el vivir la desintegración del logos para su reintegración y la segunda muerte es la muerte corporal física donde nos desintegramos en la materia para resucitar.  Aquí al igual que Zizek entendemos el fracaso de ambas resurrecciones como su verdadera posibilidad de existencia y alteración de los sistemas virtuales humanos. En contra de la visión predominante, hemos de reivindicar descaradamente la idea de que vivimos en un universo cerrado, como prisioneros en la caverna de Platón. Por lo tanto, podemos volver a contar la historia de esta caverna. En un planteamiento general, hemos de leer la parábola de Platón como un mito en el sentido de Lévi-Strauss, lo que implica buscar su sentido no mediante la interpretación directa, sino más bien ubicándolo en una serie de variaciones, esto es, comparándolas con otras variaciones de la misma historia. El marco elemental de la posmodernidad puede, en efecto, concebirse como la red de tres modos de inversión de la alegoría de Platón. Primero, la inversión del sentido de la fuente principal de luz (el sol): ¿y si el centro es una especie de sol negro, una aterradora y monstruosa cosa perversa, y por esta razón imposible de sostener? En segundo lugar, ¿y si (en la línea de las Esferas, de Peter Sloterdijk)* invertimos el sentido de la caverna: en el exterior, en la superficie de la tierra, hace frío y sopla el viento, es demasiado peligroso sobrevivir allí, de modo que la gente decide excavar la cueva para hallar un refugio, un hogar, una esfera? Así, la caverna aparece como el primer modelo de construcción de un hogar, un lugar seguro y aislado para vivir: construir la propia cueva es lo que nos distingue de los animales, el primer acto de civilización. Por último, tenemos la variación posmoderna estándar: el verdadero mito es precisamente la noción de que, fuera del teatro de sombras, hay alguna «verdadera realidad» o sol central: todo lo que existe son diferentes teatros de sombras y su infinita interacción. El giro propiamente lacaniano de la historia es que para nosotros, dentro de la cueva, lo real exterior solo puede manifestarse como la sombra de una sombra, como la brecha entre diferentes modos o ámbitos de sombra. Por lo tanto, no es solo que la realidad substancial desaparezca en la interacción de las apariencias; lo que sucede en este cambio es que la propia irreductibilidad de la apariencia en relación con su soporte substancial, su «autonomía» respecto a él, produce la cosa misma, la verdadera «cosa real». Por otra parte, hay un aspecto de la historia de la caverna de Platón que toca la tensión interna del proceso de emancipación, ofreciendo otra versión de la inversión de la cinta de Moebius, en esta ocasión entre la libertad y la servidumbre: La salida de la caverna empieza cuando uno de los prisioneros no solo se libera de sus cadenas (como demuestra Heidegger, esto no basta para liberarlo del apego libidinal a las sombras), sino cuando lo expulsan de ella. Sin duda, esta debe ser la función (libidinal, pero también epistemológica, política y ontológica) del maestro. Un maestro no es el que me dice qué debo hacer exactamente ni qué instrumento puedo llegar a ser en sus manos, sino aquel que me «trae de vuelta a mí mismo» Vuelta que solo es posible después de haber sido destrurida nuestra lama para alcanzar el espíritu y nuestro cuerpo para que ese espíritu sea materia espiritual . Y en cierto sentido, podemos vincular esto a la teoría de la anamnesis de Platón (recordar lo que no conocemos) e implica que el maestro afirma o hace posible que yo afirme «puedo hacerlo», sin decirme qué es ni, por lo tanto, (en gran medida) quién soy.  Este aspecto crucial de la figura del auténtico maestro se expresó en términos simples y precisos en la segunda estrofa de «Sketches of China», de Paul Kantner y Grace Slick; * a pesar de la China mítica a la que se refiere la canción, la referencia maoísta es claramente discernible: No sabes cómo se siente ese hombre. A él no le importa si crees que sabes. Alguien está destinado a guiarte. Si ese hombre sonríe, tarde o temprano tendrás que ir. El auténtico maestro destinado a guiarte NO es aquel que se preocupa por ti, quien dice «siento tu dolor», a la manera de Bill Clinton, y tonterías similares; es profundamente indiferente a tus problemas, la sonrisa de su rostro no está dirigida a ti, sino al logos  universal que lo motiva. Esta indiferencia quiere decir que el auténtico maestro no me pide directamente que lo siga: hacerlo es una decisión que tomo por voluntad propia. Ruda es muy sutil aquí: no es solo que, si me dejan solo en la caverna, incluso sin cadenas, preferiré quedarme allí, de modo que un maestro tendrá que obligarme a salir; he de estar dispuesto a que me echen; de un modo similar, cuando un sujeto inicia un psicoanálisis, lo hace voluntariamente, es decir, acepta de buen grado al psicoanalista como maestro (aunque de una forma muy específica): Una cuestión surge precisamente en el momento en el que utilizamos la referencia al maestro en términos psicoanalíticos: ¿quiere eso decir que quienes necesitan un maestro están — siempre han estado— en posición de pacientes? Si este maestro fuera —políticamente— necesario para llegar a ser lo que somos (usando la fórmula de Nietzsche) y esto se vinculara estructuralmente a la liberación del prisionero de la caverna (obligándolo a salir una vez desencadenado y cuando no quiere marcharse), se plantea la cuestión de cómo relacionar esto con la idea de que el paciente ha de ser constitutivamente un voluntario (y no un mero esclavo o liberto). Así pues, debe haber una dialéctica del maestro y el (los) voluntario(s): una dialéctica, porque en cierto sentido el maestro constituye a los voluntarios como voluntarios (los libera de una posición previa y aparentemente incuestionable) de modo que se convierten en seguidores voluntarios de la orden del maestro, mientras que el propio maestro acaba por ser innecesario, pero tal vez solo por un tiempo, después hay que repetir todo este proceso (uno nunca deja del todo la cueva, por así decirlo, en el sentido en que hemos de reencontrar constantemente al maestro, y la ansiedad vinculada a él, de modo que siempre haya un repunte si la situación se vuelve a bloquear o se encenaga tediosamente) Lo que acaba de complicarlo todo es que... ... el capitalismo se basa en gran medida en el trabajo no remunerado y, por lo tanto, estructuralmente «voluntario». En términos de Lenin, hay voluntarios y «voluntarios», por lo que no solo hay que distinguir entre diferentes tipos de maestros, sino relacionarlos (si el vínculo con el psicoanálisis sigue siendo pertinente) con visiones diferentes del voluntario (por ejemplo, el paciente psicoanalizado). Incluso el psicoanalizado, en cuanto voluntario, ha de ser de algún modo obligado a someterse al análisis. Esto puede invocar lecturas clásicas de la dialéctica del amo y el esclavo, pero creo que hemos de tener presente que tan pronto como el esclavo se identifica a sí mismo como tal, deja de ser un esclavo, mientras que el trabajador voluntario en el capitalismo puede identificarse consigo mismo y eso no cambia nada (el capitalismo interpela a los individuos como a «personas sin importancia», voluntarios, etcétera). Dos niveles de participación voluntaria (que son simultáneamente dos niveles de servitude volontaire) son diferentes no solo en relación con el contenido de la servidumbre (a los mecanismos del mercado, a la causa emancipatoria); su propia forma es diferente. En la servidumbre capitalista, simplemente nos sentimos libres, pero en la auténtica libertad aceptamos la servidumbre voluntaria en nombre de una causa y no por nosotros mismos. En el funcionamiento cínico del capitalismo actual, puedo saber muy bien qué estoy haciendo y seguir haciéndolo, el aspecto liberador de mi conocimiento queda suspendido, mientras que en la auténtica dialéctica de la liberación, la conciencia de mi situación ya es el primer paso para la liberación. En el capitalismo, estoy esclavizado precisamente cuando «me siento libre», esta sensación es la propia forma de mi servidumbre, mientras que en un proceso emancipatorio soy libre «cuando me siento esclavo», es decir, la propia sensación de ser esclavo da fe del hecho de que, en el corazón de mi subjetividad, soy libre; solo cuando la posición de mi enunciación es la de un sujeto libre puedo experimentar mi servidumbre como abominación. Así pues, así obtenemos dos versiones de la inversión de la cinta de Moebius: si seguimos la libertad capitalista hasta el final, se convierte en la propia forma de la servidumbre, y si queremos romper con la servitude volontaire capitalista, nuestra reivindicación de la libertad tiene que asumir la forma de su opuesto, del servicio voluntario a una causa. Añadamos, pues, otra versión de la caverna de Platón, la del interior de la botella de Klein. Un viajero/sujeto viaja por la superficie redondeada de la protorrealidad y cae en el abismo (como uno de los átomos descendentes del antiguo atomismo griego); en lugar de desaparecer en él, el viajero/sujeto da un giro clinamenesco,* redirige el tubo por el que se desliza hacia un lado, hace una curva y acaba observando el espacio redondeado de la caverna (que es la misma superficie por la que ha caminado desde el principio, pero esta vez vista desde dentro). Lo que el espectador ve desde el interior se asemeja al monolito que parece en La isla de los muertos, el cuadro de Arnold Böcklin (entre otras muchas referencias, fue utilizado por Patrice Chéreau como modelo para la roca de Brunilda en su célebre puesta en escena de El anillo, de Wagner, en 1976), un espacio cerrado que evoca un escenario. Este espacio circular cerrado está evidentemente sostenido por una compleja maquinaria escenográfica, pero nuestra conciencia de ello no arruina, paradójicamente, su efecto mágico. Más amenazadora que la conciencia de esta maquinaria es la protuberancia (tubo) que funciona como un punto ciego en la imagen, el punto en el que nosotros, los espectadores, estamos inscritos. Si un idiota pretende borrar esta protuberancia, el resultado no sería una imagen perfecta, sino la disolución del nudo que lo mantiene unido, y por ende una completa desintegración de (su) realidad. «Yo era el mundo en el que caminaba, y lo que vi / o escuché o sentí surgió de mí mismo» (Wallace Stevens); la tarea es leer estas líneas de forma totalmente no solipsista: no es que yo sea la única fuente de mi realidad, de modo que esta solo existe en mi mente, sino que mi realidad y yo formamos un todo (truncado) que se desintegra si me arrancan de ella, y lo que nos permite la botella de Klein es desplegar el proceso a través del que emerge este todo. Señalemos aquí que esta perspectiva está confirmada por las ciencias cognitivas del presente. Thomas Metzinger propone una relectura/radicalización de las tres metáforas estándar de la mente humana: la caverna de Platón, la metáfora representacional y la metáfora del simulador de vuelo total. En cuanto a la caverna de Platón, Metzinger avala su premisa básica: confundimos un «teatro de sombras» fenoménico (nuestra experiencia inmediata de la realidad) con la realidad misma, esta ilusión nos aboca a una reacción «automática», y debemos esforzarnos por alcanzar el autoconocimiento. Difiere, sin embargo, en un aspecto muy preciso: no hay un yo atado en la caverna, capaz de desatarse y salir afuera en busca de la luz del sol: Hay sombras fenoménicas en pocas dimensiones de los objetos perceptivos externos danzando en la superficie neural del usuario cerebral del hombre de las cavernas. Por lo que en gran medida es cierto. También hay una autosombra. Pero ¿y si esto ensombrece la proyección en pocas dimensiones? [...] No es la sombra de un cautivo, sino de toda la caverna [...]. En ella no hay un verdadero sujeto u homúnculo que pueda confundirse con nadie. Es la cueva como un todo, que de vez en cuando, durante las fases de vigilia y de sueño, proyecta una sombra de sí misma en uno de sus muchos muros internos. La sombra de la caverna está allí. La caverna está vacía . Esto nos lleva a la segunda metáfora, la representacional: nuestra experiencia fenoménica es un mapa dinámico multidimensional del mundo; pero con un giro: «como solo unos pocos de los mapas externos utilizados por los seres humanos, también tiene una flechita roja... El yo fenoménico es la flechita roja en el mapa consciente de nuestra realidad» Metzinger se refiere a los mapas de ciudades, aeropuertos o centros comerciales en los que una flechita roja representa la ubicación del observador en el espacio cartografiado («¡estás aquí!»): Los automodelos mentales son las flechitas rojas que ayudan al geógrafo fenoménico a navegar por su complejo mapa mental de la realidad [...]. La diferencia más importante entre la flechita roja en el mapa del metro y la flechita roja en nuestro cerebro de troglodita neurofenomenológico es que la flecha externa es opaca. Siempre está claro que se trata de una representación: un sucedáneo de otra cosa [...]. El automodelo consciente en el propio cerebro del hombre de las cavernas, sin embargo, es en gran medida transparente: [...] es un yo fenoménico caracterizado no solo por una completa encarnación prerreflexiva, sino por la experiencia subjetiva integral, omniabarcante, de estar situado . Por supuesto, esta «flecha roja» es lo que Lacan llamó el significante, que representa al sujeto para otros significantes; y nuestra total inmersión en el mapa nos lleva a la tercera metáfora, la del simulador de vuelo total: El cerebro difiere del simulador de vuelo en que no lo utiliza un alumno piloto que «entra» de vez en cuando en él [...]. Un simulador de vuelo total es un avión automodelado que siempre ha volado sin piloto y ha generado una compleja imagen interna de sí mismo en el seno de su propio simulador interno de vuelo. La imagen es transparente. La información de que se trata de una imagen generada internamente aún no está disponible para todo el sistema [...]. Como el hombre de las cavernas neurofenomenológico, «el piloto» ha nacido en una realidad virtual desde el principio, sin la oportunidad de descubrir nunca este hecho Con todo, hay un círculo vicioso en esta versión del argumento de la caverna (una caverna se proyecta en la pared de la cueva, y genera/ simula al propio observador): mientras la caverna puede simular la identidad/contenido substancial del observador, no puede simular la función del observador, pues en este caso tendríamos a una ficción observándose a sí misma, como la mano de Escher dibujando la mano que a su vez dibuja la primera mano. En otras palabras, aunque aquello con lo que el observador se identifica inmediatamente en la experiencia de autoconciencia es una ficción, algo sin estatus ontológico positivo, su propia actividad de observación es un hecho ontológico positivo. Y en este punto hemos de volver al modelo de la botella de Klein: lo que Metzinger ignora es la circunvolución adicional, el «morro» que da nacimiento al propio observador. O, expresándolo en términos simplificados: el límite de Metzinger consiste en que su modelo implica una clara distinción entre la realidad (del mecanismo neuronal) y la ficción (del yo autónomo como agente libre); aunque este modelo explica cómo la ficción es generada por procesos neuronales objetivos, ignora cómo esos procesos tienen que basarse en una ficción eficiente, es decir, cómo solo pueden funcionar si, bajo la apariencia del «morro» que es el sujeto, la ficción interviene en la realidad. En el segundo asesinato de la escalera (el del detective Arbogast), en Psycho (Psicosis, 1960), de Hitchcock, al principio lo observamos todo desde el punto de vista de dios, pues toda la escena de la primera planta y las escaleras está filmada desde arriba; cuando la criatura que aúlla entra en escena y empieza a apuñalar a Arbogast, pasamos al punto de vista subjetivo de la criatura, un primer plano del rostro de Arbogast cayendo por las escaleras mientras es apuñalado, como si en este paso del plano objetivo al subjetivo, el propio dios perdiera su neutralidad y «cayera» en el mundo, interviniendo brutalmente en él y repartiendo justicia. Otro caso ejemplar de esta subjetividad imposible es, en The Birds (Los pájaros, Alfred Hitchcock, 1984), el célebre plano del incendio de Bodega Bay, rodado desde lo alto, con la entrada en el cuadro (como desde detrás de la perspectiva del espectador) de los pájaros, resignificado, subjetivizado, transformado desde la visión objetiva de un no lugar al punto de vista de los propios y perversos agresores. Habría que realizar una inversión similar a fin de salir de la caverna de Platón: la cuestión no es penetrar en la «verdadera» realidad externa más allá del muro curvado, sino tener en cuenta cómo nuestra visión «objetiva» de la realidad ya está subjetivizada, en qué sentido funciona como punto de vista de la cosa imposible/monstruosa; la cuestión no es borrar mi punto de vista subjetivo, sino reubicarlo en la propia cosa o, como habrían señalado los místicos cristianos medievales, la tarea no es borrar mi subjetividad y sumergirme directamente en la substancia divina, sino ser consciente de cómo mi visión de dios es simultáneamente la visión que dios tiene de sí mismo. En ello reside, de nuevo, la lección de la botella de Klein: en la medida en que mi visión del muro curvado dentro de la botella se origina en el morro curvado, es lo real lo que se observa a sí mismo en el muro de la caverna de Platón. De un modo análogo, Bohr rechazaba el reproche de que su interpretación de la física cuántica implique subjetivismo al negar la realidad objetiva, haciendo depender el colapso de la función de onda de la medición: insiste en la objetividad (independencia de la subjetividad de los científicos) de la medida, definiendo esta objetividad como el hecho de que la medida, no importa lo mucho que se repita en diferentes momentos y lugares, da el mismo resultado; ¿no se asemeja a la temprana definición lacaniana de lo real como aquello que siempre regresa al mismo lugar? La objetividad (de nuestro conocimiento), el hecho de no estar atrapados en nuestras representaciones subjetivas, no es algo que haya que buscar en el ámbito de la «realidad objetiva», independiente de nuestra actividad, sino en la situación en la que estamos incluidos. El elemento irrepresentable en la botella de Klein (irrepresentable en nuestro espacio tridimensional) es la salida, semejante a un morro, de la piel exterior, y este morro es el sujeto espiritualizado es decir negado en sí mismo lo cual  significa que ha reconstruido su subjetividad en el logos divino después de haberla destruido en ese mismo logos por lo mismo es Divino y no lo es hasta que su cuerpo no se desintegre, su materialidad sigue siendo una fantasía virtual necesaria que los integra a la caverna humana. Cuando este morro vuelve al cuerpo principal, nos encontramos dentro, en un espacio curvo y semejante a una caverna cuya apertura se ve perturbada por el mismo morro, visto desde dentro, y que conecta el techo redondeado con el muro circular del fondo; este espacio circular interior, como el interior de la caverna de Platón, es nuestra realidad, y al observar este muro de realidad, el sujeto lo percibe como una imagen completa, es decir, no percibe el morro sobresaliendo, porque el morro es el punto ciego de la imagen, la propia inscripción del sujeto en la imagen. Este morro es, en el interior, un tubo vacío, un sujeto ($), y desde el exterior (observado tal como aparece en la caverna), es un objeto, el objet a, el suplente del sujeto. La superficie cerrada y curva que es nuestra realidad parece opuesta a nuestra moderna noción científica de un universo abierto y «frío»: trae a la mente los dibujos medievales del universo como una gigantesca cúpula finita en la que las estrellas están pintadas, una cúpula que podemos atravesar para contemplar el caótico infinito exterior. Llevada al extremo, esta visión nos lleva a la teoría de la Tierra cóncava, popular en la seudociencia de principios del siglo XX, con muchos defensores entre los nazis. Según esta teoría, la Tierra está en el lado interior de una esfera en lugar de en el exterior, un agujero en el vasto hielo eterno, y el Sol está en medio de este hueco (en la Alemania nazi utilizaban espejos y telescopios para intentar mirar «a través» del interior de la Tierra y detectar barcos británicos en el mar del Norte). Hay que señalar que los defensores de esta teoría la consideraban la respuesta aria a la visión científica judía de un universo infinito. Por lo tanto, ¿puede este universo cerrado producir la impresión de apertura? Recordemos la ingeniosa respuesta cristiana al reto darwinista: uno de los contemporáneos de Darwin propuso una reconciliación ridículamente perspicua entre la Biblia y la teoría de la evolución: la Biblia es literalmente cierta, el mundo fue creado en torno al año 4000 a. C.; ¿cómo explicar entonces los fósiles? Fueron directamente creados por dios como fósiles, para dar a los seres humanos una falsa sensación de apertura, de vivir en un universo más viejo; en otras palabras, cuando dios creó el universo, creó las huellas de su pasado imaginado. El trascendentalismo poskantiano responde al desafío de la ciencia objetiva de un modo similar: si, para los literalistas teológicos, dios creó directamente los fósiles a fin de exponer a los hombres a la tentación de negar la creación divina, es decir, para poner a prueba su fe, los trascendentalistas poskantianos conciben la noción «ingenua» y espontánea de una realidad objetiva que existe independientemente de nosotros como una trampa similar, que pone a los seres humanos a prueba, desafiándolos a ver a través de esta «evidencia» y comprender que la realidad está constituida por un sujeto trascendental. Sin embargo, hemos de insistir en que la solución cristiana —inútil como teoría científica, es evidente— contiene una semilla de verdad: ofrece una teoría implícita y correcta de la ideología. ¿Acaso toda ideología no crea fósiles directamente, es decir, no crea un pasado imaginado que encaja con el presente? Por esta razón la verdadera historicidad se opone al evolucionismo historicista, y es la razón por la que, paradójicamente, la verdadera historicidad siempre declara lo que el estructuralismo francés formuló como «primacía de la sincronía sobre la diacronía». Normalmente, se entendía que esta primacía implicaba la negación última de la historicidad en el estructuralismo: un acontecimiento histórico puede reducirse al despliegue temporal (imperfecto) de una matriz atemporal preexistente de todas las posibles variaciones/combinaciones. Esta noción simplista de la «primacía de la sincronía sobre la diacronía» pasa por alto el aspecto (propiamente dialéctico) que hace mucho estableció (entre otros) T. S. Eliot, respecto a que un fenómeno artístico realmente nuevo no solo constituye una ruptura respecto al pasado, sino que, retroactivamente, cambia el propio pasado. En cada coyuntura histórica, el presente no solo está presente, también abarca la perspectiva del pasado inmanente a él; por ejemplo, tras la desintegración de la Unión Soviética en 1991, la Revolución de Octubre ya no es el mismo acontecimiento histórico, es decir, ya no es (para la triunfal visión liberal capitalista) el inicio de una nueva época progresista en la historia de la humanidad, sino el principio de un error catastrófico que llegó a su fin en 1991. Por lo tanto, nuestro universo de sentido ideológico está cerrado; su apertura es ilusoria, el resultado de la invisibilidad de su limitación. Por otra parte, no solo no percibimos la limitación de nuestro universo ideológico de sentido; tampoco percibimos el «morro», el punto ciego, de este universo. La exclusión de este objeto-morro es constitutiva de la apariencia de realidad: como la realidad (no lo real) es correlativa al sujeto, solo puede constituirse a sí misma a través de la eliminación del objeto que es el sujeto, es decir, mediante la retirada del correlato objetual del sujeto. En este punto advertimos con claridad la diferencia entre la cinta de Moebius y la botella de Klein: en la cinta de Moebius, pasamos de una cara a otra de la cinta, o de un término a su opuesto, mientras que en la botella de Klein, pasamos del agujero en medio de un cuerpo circular a la substancia de este propio cuerpo, esto es, el vacío regresa como el propio cuerpo que lo rodea. Solo así llegamos a la subjetividad. ¿Por qué? El sujeto es pura diferencia, y emerge como tal cuando esta diferencia ya no se reduce a una diferencia entre las partes de algún contenido substancial.

               Zizek alterado.  

 

https://topologia.wordpress.com/2018/02/10/botella-de-klein-en-realidad-virtual/

     

El capitalismo es la matriz de todos los sueños, al ser mercantil devoro toda la materia y a la materia la hizo parte de su sueño y le dio valor invirtiéndola en mercancía, al ser industrial convirtió al ser humano en una mercancía tomo toda su energía para alimentar su sueño al ser consumista globalizo su mercado y tomo el alma humana a la que le hizo soñar con consumirse a si mismo en gozo permanente, porque esa imposibilidad de tenerse es la que hace que se luche por tenerse y al ser informático toma su espíritu despojándolo ya de toda decisión el sueño se queda sin sujeto que sueñe y sin objeto a soñar, la caverna de Platón se convirtió en la botella de Klein, ¿Se dará cuenta el hombre de que la botella no tiene hueco pero que es un hueco en si misma? Y que todo hueco se convierte en unidad imaginaria.

 

 

Es más barato sostener el algo que la nada por esta razón hay algo

 

1→0→1             sustancia padre

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1←∞→-1/2      Transfesor comunión hijo iglesia

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0→0/2←c/0   Accidente registro de lo imaginario en contra trasferencia del registro de lo simbólico he aquí lo real.

 

Pero este real se imagina como medio del algo de una unidad

1→1/2→1/3  y llega a tener una idea siendo la idea la propia caverna

El acto creativo es que la  nada media 0/2 que es lo real se imagina como la ½ entre lo real imaginario y lo real simbólico

     0←1/2→C/0  y así le da equilibrio a su conciencia

0/2→1→1/2 Claro esto solo es posible por una conversión por medio de la unidad divina lanada media es transformada así en alma

 

Y entonces hay dos gnoseologías la del ser  que se invierte al no ser para ser  1→0→1 Espíritu absoluto

Por lo mismo todos los espíritus saldrán de la inversión del ser  1→0→1/2 Espíritu revelado 1→0→1/3 Espíritu subjetivo 1→0→1/4 espíritu objetivo y de ahí  la inversión de todos los espíritus en el antiespíritu (1→0→1) → (1→0→1/5)→( 0→1→0) inversión del espíritu absoluto    (1→0→1/2) → (1→0→1/5)→( 0→1/2→0) inversión del espíritu revelado (1→0→1/3) → (1→0→1/5)→( 0→1/3→0) inversión del espíritu subjetivo (1→0→1/4) → (1→0→1/5)→( 0→1/4→0) inversión del espíritu objetivo, que luego tendrá  que pasar al espíritu desintegrado: (1→0→1) → (1→0→1/6)←( 0→1→0) Espíritu desintegrado absoluto    (1→0→1/2) → (1→0→1/6)←( 0→1/2→0) Espíritu desintegrado revelado (1→0→1/3) → (1→0→1/6)←( 0→1/3→0) Espíritu desintegrado subjetivo (1→0→1/4) → (1→0→1/6)←( 0→1/4→0) Espíritu desintegrado objetivo para pasar a su integración y es que toda contratransferencia llevada a su culmine lleva a una sintransferencia si ambas fuerzas tienen la misma intensidad sino una será transformada en otra:

 (1→0→1) ← (1→0→1/7)→( 0→1→0)  Espíritu absoluto integrado

 (1→0→1/2) ← (1→0→1/7) → (0→1/2→0) Espíritu revelado integrado

(1→0→1/3) ← (1→0→1/7) → (0→1/3→0) Espíritu subjetivo integrado

(1→0→1/4) ← (1→0→1/7) → ( 0→1/4→0)  Espíritu objetivo integrado

Más este espíritu volverá a su desintegración invirtiéndose en espíritu infernal:

  (1→0→1) ← (1→0→1/7)→( 0→1→0) →(1→∞←1/8)← (1→0→1) → (1→0→1/6)←( 0→1→0)

 (1→0→1/2) ← (1→0→1/7) → (0→1/2→0) →(1→∞←1/8)← (1→0→1/2) → (1→0→1/6)←( 0→1/2→0)

 

(1→0→1/3) ← (1→0→1/7) → (0→1/3→0) →(1→∞←1/8)← (1→0→1/3) → (1→0→1/6)←( 0→1/3→0)

 

(1→0→1/4) ← (1→0→1/7) → ( 0→1/4→0) →(1→∞←1/8)← (1→0→1/4) → (1→0→1/6)←( 0→1/4→0)

 

Y por último este espíritu infernal se volverá  en Espíritu Santo

(1→0→1/4) ← (1→0→1/7) → ( 0→1/4→0) →(1→∞←1/8)← (1→0→1/4) → (1→0→1/6)←( 0→1/4→0) ←(1←∞→1/9)→ (1→0→1/4) ← (1→0→1/7) → ( 0→1/4→0)→ (1→0→1/3) ← (1→0→1/7) → ( 0→1/3→0) →(1→∞←1/8)← (1→0→1/3) → (1→0→1/6)←( 0→1/3→0) ←(1←∞→1/9)→ (1→0→1/3) ← (1→0→1/7) → ( 0→1/3→0)→ (1→0→1/2) ← (1→0→1/7) → ( 0→1/2→0) →(1→∞←1/8)← (1→0→1/2) → (1→0→1/6)←( 0→1/2→0) ←(1←∞→1/9)→ (1→0→1/2) ← (1→0→1/7) → ( 0→1/2→0)→ (1→0→1) ← (1→0→1/7) → ( 0→1→0) →(1→∞←1/8)← (1→0→1) → (1→0→1/6)←( 0→1→0) ←(1←∞→1/9)→ (1→0→1) ← (1→0→1/7) → ( 0→1→0)

 

Más en la gnoseología del no ser seria así:

 

(0→0/2←c/0) lo real como una desintegración de lo real imaginario y lo real simbólico

Se imagina en una realidad virtual 0/2→1→1/2

0→1/2→C/0 Alma revelada Arte, es decir el arte decreta el código de percepción

0→1/3→C/0  Mente revelada, es decir la filosofía decreta el código de entendimiento

0→1/4→C/0 la ciencia decreta el código de la inteligencia al inteligir    los objetos

Si estos quedan invertidos se sabrá  su verdad son nadas partidas no hay idea, no hay caverna

 0→0/2←C/0 Alma revelada Arte, es decir el arte decreta el código de percepción

0→0/3←C/0  Mente revelada, es decir la filosofía decreta el código de entendimiento

0→0/4←C/0 la ciencia decreta el código de la inteligencia al inteligir    los objetos

¿Pero como se puede partir la nada?  Dialécticamente es posible pero para esto la nada se convierte en algo así en la primera gnoseología el ser pasa al no ser para ser se va de lo positivo a lo negativo para volver a lo positivo pero en la segunda gnoseología  siempre se está  en un negativo virtualizándose como un positivo pero el código es negativo:

    0→-1/2→-C/0 el alma es negativa siempre en la imaginación del hombre

0→-1/3→-C/0 La mente y todo su pensamiento también lo es

 0→-1/4→-C/0  Y sus sistemas son negativos  siempre sus códigos son prohibiciones 

 

Entonces el hombre es una nada que se imagina algo y se lo imagina por la necesidad de sublimar el conflicto interno pero es el conflicto interno la base de todos sus sistemas, para encontrar lo que realmente hace que la caverna funcione es necesario encontrar el conflicto, pero el conflicto jamás se muestra como tal sino como una idea una forma y entonces el significante son dos nosignificados en plena lucha.

 

¿Cuál es la verdad? El uno se invierte en 0 para convertirse en 1 por amor siendo la verdad la unidad he aquí la gnoseología del ser que aunque le duela a muchos siempre será una gnoseología del uno. O el cero se imagina como algo siendo todos estos algos negativos y múltiples.

Y entonces se hace necesaria un tercera gnoseología la del ser y no ser he aquí el logos ∞  que es el verbo, el lenguaje como unidad de la gnoseología del ser y la del no ser   

1→∞←-1/2

En esta contienda el -1/2→∞→1 queda convertido al uno y como tal se posibilita que el medio pasa a ser positivo

 1→∞→1/2

Y así  tendremos el espíritu revelado humano el espíritu revelado subjetivo humano, el espíritu revelado objetivo humano

1→∞→1/2  

 1→∞→1/3

1→∞→1/4

 

   O el 1 quede convertido al -1/2 pasando a ser la contratransferencia de lo real imaginario y lo real simbólico es decir lo real humano.

1→∞→-1/2

-1/2→∞→ (o→0/2←c/o)=1

La cuestión es que la verdad se definiría a la inversa aquel que sostenga la unidad mentiría lo que está  sosteniendo es el menor gasto, aquel que sostendría la vacuidad estaría en la verdad porque la nada es el acto de creación más intenso pero el de la nada estaría en una mentira porque sería la unidad creando el vacío la verdad y el de la unidad estaría en la verdad aunque mintiendo porque él no sería capaz de negarse aunque defienda la unidad él no conocería la unidad. Solo se conoce a la unidad en su vacío interior. Más si ambos dirían la vuelta completa se produciría la sintransferencia como verdad plena o como mentira plena.

   1←∞→1/2

       -1←∞→-1/2

La cuarta gnoseología dos daría la coincidencia de opuestos entre la verdad y la mentira   

((1←∞→1/2)→∞← (-1←∞→-1/2 )) ←∞→((-1←∞→-1/2)→∞← (1←∞→1/2))

Esto a un nivel intuitivo se sabe el uno es cero la religión religa al uno y al cero  

A un nivel perceptivo el cero se imagina uno el arte lo expresa

A un nivel de entendimiento el uno y el cero son cosas distintas pero cuando uno reflexiona filosóficamente en la dialéctica el 1 y el cero son lo mismo.

En la inteligencia cualquier número divido por cero da infinito siendo el infinito un límite no un número he aquí la ciencia.

En la biodramaturgia el infinito es el logos invirtiendo el 1 en cero y convirtiendo el cero en 1 hasta la sintransferencia de ambos.

Sintransferencia que contiene todas las transferencias posibles y sus contratransferencias.

          

Y entonces ¿Cómo salimos de la cueva capitalista? Por las 4 vías  la del ser nos llevara a Dios y el conflicto entre El Espíritu  y el antiespíritu tiene la potencialidad de hacer sistemas muchos más poderosos que el capitalismo, ahí está  la iglesia católica, donde su conflicto interior es tan fuerte entre su conciencia y su voluntad que la cueva platónica se mantiene intacta sin ser mercantilizada, claro cuando se vive realmente este conflicto gnoseológico. En la vía del no ser toda idea desaparece hasta la misma idea capitalista y con ella toda la civilización le dejamos de dar energía a esta idea y que sea otra la que medie el conflicto edípico entre lo real imaginario y lo real simbólico, el problema es que el gozo capitalista es inmenso más si el real imaginario convierte al real simbólico a si mismo seremos ciborgs poshumanos sin conflicto interior y sin capitalismo y claro sin humanidad. En la vía del ser y no ser en constante lucha nos volvemos locos todos al punto de no poder sostener ninguna estructura productiva los que defiendan al ser llevaran al extremo su neurosis los que defiendan al no ser llevaran al extremo su nihilismo y los nihilistas serán fascistas y lo facistas nihilistas si toman conciencia de su inversión y su conversión Sócrates podrá abrazárce con Zaratustra  y estará abierta la cuarta vía donde las ideas es decir las cavernas y sus sistemas no tendrán poder sobre nosotros.

Diacrítica de Zizek a mi propuesta y a toda coincidencia de opuestos: ESCOLIO 3.1
La cinta de Moebius ética
En nuestra época de decadencia ideológica, en la que la inconsistencia se
considera cada vez menos sujeta a reproche, el viejo motivo de la
«coincidencia de los opuestos» ha adquirido una forma específica: la
brutalidad opresora se presenta como su contrario, como un instrumento de
liberación. No estamos pensando en las omnipresentes y despiadadas
intervenciones militares que se presentan como pacificadoras o incluso
como ayuda humanitaria. Tropezamos con la tarea de imponer cierto tipo de
«coincidencia de los opuestos» incluso en los ámbitos en los que menos lo
esperamos. ¿Hay algo más salvaje y destructivo que una confrontación
militar directa? Claro que sí (un ataque químico y nuclear), pero para la
mayoría de nosotros disparar al enemigo sigue siendo el paradigma de la
agresión. ¿Debería sorprendernos que el ejército de Estados Unidos esté
investigando la posibilidad de fabricar balas biodegradables que contengan
semillas de nuevas plantas susceptibles de crecer allí donde la bala impacte
en el suelo? Aquí tenemos un informe:
Las armas de fuego forman parte de la guerra moderna y de las operaciones militares, pero una
vez hecho el trabajo, el medio ambiente sufre. Los casquillos no solo ensucian el paisaje,
también pueden ser un peligro para la fauna local, por no mencionar el impacto que los
residuos químicos, como los metales y el óxido, pueden tener en la sostenibilidad y el futuro
crecimiento de las plantas. El ejército de Estados Unidos admite que esto es un problema y
está investigando propuestas para mitigar esta cuestión mediante balas biodegradables y
diversas formas de plantar semillas mientras continúan las operaciones de campo. En enero de
2017, el Departamento de Justicia de Estados Unidos emitió una petición pública de
propuestas para «desarrollar munición biodegradable de entrenamiento cargada con semillas
especializadas, susceptibles de convertirse en plantas medioambientalmente beneficiosas y
capaces de eliminar los residuos y contaminantes de la munición [...]. La iniciativa utilizará
semillas ecológicas que eliminen los contaminantes del suelo y consuman los componentes
biodegradables desarrollados en este proyecto. Los animales deberían poder consumir las
plantas sin sufrir efectos nocivos».

Del escolio 3.2 la cinta de Moebius ética al escolio 3.5 Hacia un platonismo cuántico en el libro el sexo y el fracaso de lo absoluto file:///C:/Users/PC/Downloads/El_sexo_y_el_fracaso_del_absoluto_Slavoj.pdf

 

El capitalismo es la matriz de todos los sueños, al ser mercantil devoro toda la materia y a la materia la hizo parte de su sueño y le dio valor invirtiéndola en mercancía, al ser industrial convirtió al ser humano en una mercancía tomo toda su energía para alimentar su sueño al ser consumista globalizo su mercado y tomo el alma humana a la que le hizo soñar con consumirse a si mismo en gozo permanente, porque esa imposibilidad de tenerse es la que hace que se luche por tenerse y al ser informático toma su espíritu despojándolo ya de toda decisión el sueño se queda sin sujeto que sueñe y sin objeto a soñar, la caverna de Platón se convirtió en la botella de Klein, ¿Se dará cuenta el hombre de que la botella no tiene hueco pero que es un hueco en si misma? Y que todo hueco se convierte en unidad imaginaria.

 

 

Es más barato sostener el algo que la nada por esta razón hay algo

 

1→0→1             sustancia padre

---------------------------------------------

1←∞→-1/2      Transfesor comunión hijo iglesia

----------------------------------------------------------------

0→0/2←c/0   Accidente registro de lo imaginario en contra trasferencia del registro de lo simbólico he aquí lo real.

 

Pero este real se imagina como medio del algo de una unidad

1→1/2→1/3  y llega a tener una idea siendo la idea la propia caverna

El acto creativo es que la  nada media 0/2 que es lo real se imagina como la ½ entre lo real imaginario y lo real simbólico

     0←1/2→C/0  y así le da equilibrio a su conciencia

0/2→1→1/2 Claro esto solo es posible por una conversión por medio de la unidad divina lanada media es transformada así en alma

 

Y entonces hay dos gnoseologías la del ser  que se invierte al no ser para ser  1→0→1 Espíritu absoluto

Por lo mismo todos los espíritus saldrán de la inversión del ser  1→0→1/2 Espíritu revelado 1→0→1/3 Espíritu subjetivo 1→0→1/4 espíritu objetivo y de ahí  la inversión de todos los espíritus en el antiespíritu (1→0→1) → (1→0→1/5)→( 0→1→0) inversión del espíritu absoluto    (1→0→1/2) → (1→0→1/5)→( 0→1/2→0) inversión del espíritu revelado (1→0→1/3) → (1→0→1/5)→( 0→1/3→0) inversión del espíritu subjetivo (1→0→1/4) → (1→0→1/5)→( 0→1/4→0) inversión del espíritu objetivo, que luego tendrá  que pasar al espíritu desintegrado: (1→0→1) → (1→0→1/6)←( 0→1→0) Espíritu desintegrado absoluto    (1→0→1/2) → (1→0→1/6)←( 0→1/2→0) Espíritu desintegrado revelado (1→0→1/3) → (1→0→1/6)←( 0→1/3→0) Espíritu desintegrado subjetivo (1→0→1/4) → (1→0→1/6)←( 0→1/4→0) Espíritu desintegrado objetivo para pasar a su integración y es que toda contratransferencia llevada a su culmine lleva a una sintransferencia si ambas fuerzas tienen la misma intensidad sino una será transformada en otra:

 (1→0→1) ← (1→0→1/7)→( 0→1→0)  Espíritu absoluto integrado

 (1→0→1/2) ← (1→0→1/7) → (0→1/2→0) Espíritu revelado integrado

(1→0→1/3) ← (1→0→1/7) → (0→1/3→0) Espíritu subjetivo integrado

(1→0→1/4) ← (1→0→1/7) → ( 0→1/4→0)  Espíritu objetivo integrado

Más este espíritu volverá a su desintegración invirtiéndose en espíritu infernal:

  (1→0→1) ← (1→0→1/7)→( 0→1→0) →(1→∞←1/8)← (1→0→1) → (1→0→1/6)←( 0→1→0)

 (1→0→1/2) ← (1→0→1/7) → (0→1/2→0) →(1→∞←1/8)← (1→0→1/2) → (1→0→1/6)←( 0→1/2→0)

 

(1→0→1/3) ← (1→0→1/7) → (0→1/3→0) →(1→∞←1/8)← (1→0→1/3) → (1→0→1/6)←( 0→1/3→0)

 

(1→0→1/4) ← (1→0→1/7) → ( 0→1/4→0) →(1→∞←1/8)← (1→0→1/4) → (1→0→1/6)←( 0→1/4→0)

 

Y por último este espíritu infernal se volverá  en Espíritu Santo

(1→0→1/4) ← (1→0→1/7) → ( 0→1/4→0) →(1→∞←1/8)← (1→0→1/4) → (1→0→1/6)←( 0→1/4→0) ←(1←∞→1/9)→ (1→0→1/4) ← (1→0→1/7) → ( 0→1/4→0)→ (1→0→1/3) ← (1→0→1/7) → ( 0→1/3→0) →(1→∞←1/8)← (1→0→1/3) → (1→0→1/6)←( 0→1/3→0) ←(1←∞→1/9)→ (1→0→1/3) ← (1→0→1/7) → ( 0→1/3→0)→ (1→0→1/2) ← (1→0→1/7) → ( 0→1/2→0) →(1→∞←1/8)← (1→0→1/2) → (1→0→1/6)←( 0→1/2→0) ←(1←∞→1/9)→ (1→0→1/2) ← (1→0→1/7) → ( 0→1/2→0)→ (1→0→1) ← (1→0→1/7) → ( 0→1→0) →(1→∞←1/8)← (1→0→1) → (1→0→1/6)←( 0→1→0) ←(1←∞→1/9)→ (1→0→1) ← (1→0→1/7) → ( 0→1→0)

 

Más en la gnoseología del no ser seria así:

 

(0→0/2←c/0) lo real como una desintegración de lo real imaginario y lo real simbólico

Se imagina en una realidad virtual 0/2→1→1/2

0→1/2→C/0 Alma revelada Arte, es decir el arte decreta el código de percepción

0→1/3→C/0  Mente revelada, es decir la filosofía decreta el código de entendimiento

0→1/4→C/0 la ciencia decreta el código de la inteligencia al inteligir    los objetos

Si estos quedan invertidos se sabrá  su verdad son nadas partidas no hay idea, no hay caverna

 0→0/2←C/0 Alma revelada Arte, es decir el arte decreta el código de percepción

0→0/3←C/0  Mente revelada, es decir la filosofía decreta el código de entendimiento

0→0/4←C/0 la ciencia decreta el código de la inteligencia al inteligir    los objetos

¿Pero como se puede partir la nada?  Dialécticamente es posible pero para esto la nada se convierte en algo así en la primera gnoseología el ser pasa al no ser para ser se va de lo positivo a lo negativo para volver a lo positivo pero en la segunda gnoseología  siempre se está  en un negativo virtualizándose como un positivo pero el código es negativo:

    0→-1/2→-C/0 el alma es negativa siempre en la imaginación del hombre

0→-1/3→-C/0 La mente y todo su pensamiento también lo es

 0→-1/4→-C/0  Y sus sistemas son negativos  siempre sus códigos son prohibiciones 

 

Entonces el hombre es una nada que se imagina algo y se lo imagina por la necesidad de sublimar el conflicto interno pero es el conflicto interno la base de todos sus sistemas, para encontrar lo que realmente hace que la caverna funcione es necesario encontrar el conflicto, pero el conflicto jamás se muestra como tal sino como una idea una forma y entonces el significante son dos nosignificados en plena lucha.

 

¿Cuál es la verdad? El uno se invierte en 0 para convertirse en 1 por amor siendo la verdad la unidad he aquí la gnoseología del ser que aunque le duela a muchos siempre será una gnoseología del uno. O el cero se imagina como algo siendo todos estos algos negativos y múltiples.

Y entonces se hace necesaria un tercera gnoseología la del ser y no ser he aquí el logos ∞  que es el verbo, el lenguaje como unidad de la gnoseología del ser y la del no ser   

1→∞←-1/2

En esta contienda el -1/2→∞→1 queda convertido al uno y como tal se posibilita que el medio pasa a ser positivo

 1→∞→1/2

Y así  tendremos el espíritu revelado humano el espíritu revelado subjetivo humano, el espíritu revelado objetivo humano

1→∞→1/2  

 1→∞→1/3

1→∞→1/4

 

   O el 1 quede convertido al -1/2 pasando a ser la contratransferencia de lo real imaginario y lo real simbólico es decir lo real humano.

1→∞→-1/2

-1/2→∞→ (o→0/2←c/o)=1

La cuestión es que la verdad se definiría a la inversa aquel que sostenga la unidad mentiría lo que está  sosteniendo es el menor gasto, aquel que sostendría la vacuidad estaría en la verdad porque la nada es el acto de creación más intenso pero el de la nada estaría en una mentira porque sería la unidad creando el vacío la verdad y el de la unidad estaría en la verdad aunque mintiendo porque él no sería capaz de negarse aunque defienda la unidad él no conocería la unidad. Solo se conoce a la unidad en su vacío interior. Más si ambos dirían la vuelta completa se produciría la sintransferencia como verdad plena o como mentira plena.

   1←∞→1/2

       -1←∞→-1/2

La cuarta gnoseología dos daría la coincidencia de opuestos entre la verdad y la mentira  

((1←∞→1/2)→∞← (-1←∞→-1/2 )) ←∞→((-1←∞→-1/2)→∞← (1←∞→1/2))

Esto a un nivel intuitivo se sabe el uno es cero la religión religa al uno y al cero 

A un nivel perceptivo el cero se imagina uno el arte lo expresa

A un nivel de entendimiento el uno y el cero son cosas distintas pero cuando uno reflexiona filosóficamente en la dialéctica el 1 y el cero son lo mismo.

En la inteligencia cualquier número divido por cero da infinito siendo el infinito un límite no un número he aquí la ciencia.

En la biodramaturgia el infinito es el logos invirtiendo el 1 en cero y convirtiendo el cero en 1 hasta la sintransferencia de ambos.

Sintransferencia que contiene todas las transferencias posibles y sus contratransferencias.

          

Y entonces ¿Cómo salimos de la cueva capitalista? Por las 4 vías  la del ser nos llevara a Dios y el conflicto entre El Espíritu  y el antiespíritu tiene la potencialidad de hacer sistemas muchos más poderosos que el capitalismo, ahí está  la iglesia católica, donde su conflicto interior es tan fuerte entre su conciencia y su voluntad que la cueva platónica se mantiene intacta sin ser mercantilizada, claro cuando se vive realmente este conflicto gnoseológico. En la vía del no ser toda idea desaparece hasta la misma idea capitalista y con ella toda la civilización le dejamos de dar energía a esta idea y que sea otra la que medie el conflicto edípico entre lo real imaginario y lo real simbólico, el problema es que el gozo capitalista es inmenso más si el real imaginario convierte al real simbólico a si mismo seremos ciborgs poshumanos sin conflicto interior y sin capitalismo y claro sin humanidad. En la vía del ser y no ser en constante lucha nos volvemos locos todos al punto de no poder sostener ninguna estructura productiva los que defiendan al ser llevaran al extremo su neurosis los que defiendan al no ser llevaran al extremo su nihilismo y los nihilistas serán fascistas y lo facistas nihilistas si toman conciencia de su inversión y su conversión Sócrates podrá abrazárce con Zaratustra  y estará abierta la cuarta vía donde las ideas es decir las cavernas y sus sistemas no tendrán poder sobre nosotros.

 

               

Transferencia

Retransferencia

Sintransferencia

Contra transferencia

Anti transferencia

Transferencia desintegrada

Transferencia integrada

Error transferencial infernal

Transferencia Santa   

 

¡Oh, alegría suprema de este milagro!

¡Mirad cómo, desde aquella que os ha curado la herida

fluye la sagrada sangre,

deseosa de llegar a su manantial

que fluye en la profundidad del Grial.

Ya no volverá a estar cerrado:

¡mostrad el Grial, abrid el altar!

Lugar: el recinto de Monsalvat, en las montañas del noreste de España, y el castillo mágico de Klingsor, en el sur de España. Las destacadas alusiones a lo místico, con Parsifal en un trasunto de Mesías y su relación con Kundry, una mujer pecadora caracterizada por su risa, que parece despertarle una pasión, ha dado a la obra gran cantidad de perspectivas dramáticas.

Acto I

Gran preludio orquestal en el que se presentan los principales leitmotiven del Festival Sacro.

Comienzo del preludio; indicación de tempo: «Muy lento»; instrumentación: corno inglés, clarinetes en Si b, fagotes, violines y violonchelo.

Escena 1

En un bosque cerca del castillo de Monsalvat, sede del Grial y sus caballeros, Gurnemanz, el mayor de los caballeros del Grial, despierta a sus jóvenes escuderos y los guía en la oración. Ve a Amfortas, rey de los caballeros del Grial, y su séquito que se acercan. Amfortas ha sido herido por su propia lanza, que no es sino la Lanza Sagrada con que Longinos abrió la llaga del costado de Cristo, y la cual debía custodiar, y cuya herida no se cura.

Gurnemanz pide a su caballero principal noticias de la salud del rey. El caballero dice que el rey ha sufrido durante la noche y que se va temprano a bañar en el lago sagrado. Los escuderos piden a Gurnemanz que les explique cómo la herida del rey puede sanarse, pero él elude la cuestión. Entra una mujer enloquecida, Kundry, que entrega a Gurnemanz un vial de bálsamo, traído de Arabia, para aliviar el dolor del rey, y luego se derrumba, agotada.

Llega Amfortas, tumbado en una camilla que sostienen Caballeros del Grial. Llama a Gawain, que no ha conseguido aliviar el dolor del rey. Le dicen que este caballero se ha vuelto a marchar, buscando un remedio mejor. Alzándose un poco, el rey dice que marcharse sin permiso („Ohn' Urlaub?“) es el tipo de impulsividad que le llevó a él al reino de Klingsor, y a su caída. Acepta la poción de Gurnemanz e intenta agradecérselo a Kundry, pero ella contesta apresuradamente que las gracias no ayudarán y le insta a que vaya a bañarse.

Se marcha la procesión. Los escuderos miran a Kundry con sospecha y le hacen preguntas. Después de una breve réplica, ella se calla. Gurnemanz les dice que Kundry a menudo ha ayudado a los Caballeros del Grial, pero que ella va y viene de manera impredecible. Cuando él le pregunta directamente por qué no se queda para ayudar, responde «¡Nunca ayudo!» („Ich helfe nie!“). Los escuderos creen que ella es una bruja y desdeñosamente comentan que si ella hace tanto, por qué no encuentra la Lanza Sagrada para ellos. Gurnemanz revela que esta hazaña está destinada a otra persona. Dice que a Amfortas se le confió ser guardián de la Lanza, pero que la perdió cuando fue seducido por una mujer irresistiblemente atractiva en el dominio de Klingsor. Klingsor atrapó la Lanza y con ella atacó a Amfortas: esta herida causa a Amfortas tanto dolor como vergüenza, y nunca curará por sí misma.

Los escuderos regresan del baño del rey y le dicen a Gurnemanz que el bálsamo ha aliviado su sufrimiento. Los propios escuderos de Gurnemanz le preguntan cómo es que conoce a Klingsor. Solemnemente les dice que tanto la Sagrada Lanza, como el Santo Grial, en el que se recogió la sangre que fluía, habían llegado a Monsalvat para ser guardados por los caballeros del Grial bajo la supervisión de Titurel, el padre de Amfortas. Klingsor anhelaba pertenecer a la congregación de los caballeros, pero, incapaz de mantener los pensamientos impuros lejos de su mente, recurrió a la auto castración, haciendo con ello que le expulsaran de la orden. Klingsor entonces se ha vuelto enemigo del reino del Grial, aprendiendo artes oscuras. Ha establecido sus dominios en el valle inferior cercano a Monsalvat y lo ha llenado de bellas doncellas-flores que tratan de seducir y embelesar a los caprichosos caballeros del Grial para hacerlos perecer. Aquí fue donde Amfortas perdió a su vez la Sagrada Lanza, conservada por Klingsor, que trama ahora cómo conseguir también el Grial. Gurnemanz dice que Amfortas más tarde tuvo una visión santa que le dijo que esperara a un «casto inocente, iluminado por la compasión» („Durch Mitleid wissend, der reine Tor“), quien finalmente curará la herida.

Justo en este momento, se oyen gritos de los caballeros („Weh! Weh!“ - «¡Dolor! ¡Dolor!»): un cisne en vuelo ha sido alcanzado por una flecha y ha caído abatido a tierra. Traen a un joven, con un arco en la mano y un carcaj con flechas que son iguales a la que alcanzó al cisne. Gurnemanz habla severamente al muchacho diciéndole que este es un lugar santo. Le pregunta directamente si disparó contra el cisne, y el muchacho presume de que si vuela, él puede acertarle („Im Fluge treff' ich was fliegt!“). Gurnemanz le pregunta qué daño le había hecho el cisne, y muestra al joven el cuerpo sin vida de esta ave benefactora. Ahora con remordimientos, el joven rompe su arco, arrojándolo a un lado. Gurnemanz le pregunta por qué está aquí, quién es su padre, cómo encontró este lugar y, finalmente, cómo se llama. A cada pregunta el muchacho responde «No lo sé». El caballero mayor aleja a sus escuderos para que vayan a ayudar al rey y ahora pregunta al muchacho qué es lo que él sí sabe. El joven dice que tiene una madre, Herzeleide, y que el arco lo hizo él mismo. Kundry había estado escuchando y ahora les dice que el padre del muchacho fue Gamuret, un caballero muerto en batalla, y también cómo la madre del muchacho ha prohibido a su hijo usar una espada, temiendo que tenga el mismo destino que su padre. Ahora el joven recuerda haber visto caballeros pasar por su bosque, que él salió de casa y dejó a su madre por seguirlos. Kundry se ríe y le dice al joven que, mientras ella cabalgaba, vio a Herzeleide morir de pena. Al oír esto, el muchacho se lanza contra Kundry pero entonces cae conmovido por la pena. La propia Kundry le ofrece agua para reconfortarlo y, ahora cansada, solo desea dormir y desaparece entre la maleza.

Gurnemanz sabe que el Grial solo dirige a los píos a Monsalvat e invita al muchacho a observar el ritual del Grial. El joven no sabe lo que es el Grial, pero señala que mientras ellos caminan, él apenas parece moverse, y aun así parece que viaja lejos. Gurnemanz dice que en este reino, el tiempo se convierte en espacio („Zum Raum wird hier die Zeit“). Un grandioso interludio orquestal lleva a la escena 2.

Escena 2

Llegan al salón del Grial, donde los caballeros se están reuniendo para recibir la Eucaristía („Zum letzten Liebesmahle“ — «Esta última cena santa»). Se oye la voz de Titurel, diciendo a su hijo, Amfortas, que descubra el Grial. Amfortas está atormentado por la vergüenza y el sufrimiento („Wehvolles Erbe, dem ich verfallen“). Es el guardián de estas sagradas reliquias pero aun así ha sucumbido a la tentación y perdido la Lanza: declara que él no es merecedor de su cargo. Grita pidiendo perdón („Erbarmen!“) pero solo oye la promesa de la redención futura a través de un tonto inocente.

Al oír el grito de Amfortas, el joven parece sufrir con él, apretando su corazón. Los caballeros y Titurel urgen a Amfortas a poner de manifiesto el Grial („Enthüllet den Gral“), lo que él, finalmente, hace. El oscuro salón queda ahora bañado de la luz del Grial al tiempo que los caballeros comen. Gurnemanz empuja al joven para que participe, pero el muchacho parece en trance y no sigue. Amfortas no comulga y, al finalizar la ceremonia, cae transido de dolor y lo sacan. Lentamente se va vaciando el salón dejando solo al muchacho y a Gurnemanz, quien le pregunta si ha comprendido lo que ha visto. Cuando el muchacho es incapaz de responder, Gurnemanz lo despide considerándolo tonto y le envía una advertencia de cazar gansos, si debe, pero ha de dejar en paz a los cisnes. Una voz desde lo alto repite la promesa, «El casto inocente, iluminado por la compasión».

Acto II

Se inicia con un breve como intenso preludio orquestal que hace referencia a Klingsor, pero en el que se entremezclan otros leitmotiv relacionados con el Grial.

Escena 1

El segundo acto se abre en el castillo mágico de Klingsor, quien conjura a Kundry, despertándola de su sueño. La llama por muchos nombres: Primera Hechicera, la Rosa del Infierno, Herodías, Gundryggia y, finalmente, Kundry. Ella se resiste a obedecerle y se burla de la condición mutilada de Klingsor preguntando sarcásticamente si él es casto („Ha ha! Bist du keusch?“), pero ella no puede resistir su poder. Klingsor observa que Parsifal se acerca, y llama a sus caballeros encantados para que luchen contra el muchacho. Klingsor ve cómo Parsifal derrota a los caballeros, que emprenden la huida.

Klingsor ve al joven dirigirse al jardín de doncellas-flores y llama a Kundry para que busque al joven y lo seduzca, pero cuando él se gira, ve que Kundry ya ha salido a cumplir su misión.

Tarjeta postal de Parsifal alrededor del año 1900; artista desconocido.

Escena 2

El triunfante joven se encuentra en un jardín encantado, rodeado por bellas y seductoras doncellas-flores. Lo llaman y se enredan sobre él mientras le riñen por haber herido a sus amantes („Komm, komm, holder Knabe!“). Pronto luchan entre sí para ganarse la devoción exclusiva del joven, hasta el punto de que él va a escaparse, pero luego una voz le llama, „Parsifal!“. Recuerda entonces que es este el nombre que su madre usa cuando se le aparece en sueños. Las doncellas-flores retroceden y le llaman tonto mientras le abandonan y le dejan a solas con Kundry, que aparece bellísima y seductora.

Él se pregunta si este jardín es un sueño y pregunta cómo es que Kundry sabe su nombre. Kundry le dice que lo aprendió de su madre, en un magnífico monólogo: („Nein Parsifal, du tör'ger Reiner“... „Ich sah das Kind an seiner Mutter Brust“ — «Yo vi al niño alimentado en el seno materno...»). Su madre le había amado e intentado proteger del destino de su padre; él la había abandonado y ella, Herzeleide, había muerto de pena. Tras estas revelaciones de Kundry, el joven queda dominado por el remordimiento, culpándose a sí mismo por la muerte de su madre. Comprende cuán estúpido ha sido olvidándola. Kundry dice que darse cuenta de esto es un primer signo de comprensión y que, con un beso, ella le puede ayudar a comprender el amor de su madre. En ese instante, Parsifal toma conciencia del dolor de Amfortas, y grita su nombre como si lo llamase: siente el dolor del rey herido ardiendo en su propio costado, y ahora entiende el sufrimiento físico y moral de Amfortas durante la ceremonia del Grial („Amfortas! Die Wunde! Die Wunde!“ - «¡Amfortas! ¡La herida! ¡La herida!»). Lleno de compasión, Parsifal rechaza las proposiciones de Kundry.

Furiosa al ver que sus intentos fracasan, Kundry le dice a Parsifal que si puede sentir compasión por Amfortas, debería entonces ser capaz de sentir compasión por ella también. Ella ha sido maldita durante siglos, incapaz de descansar, porque vio al Salvador portando la Cruz camino del Calvario y se rio de su dolor. Ahora ella nunca puede llorar, solo reírse, y está también esclavizada por Klingsor. Parsifal la rechaza de nuevo y le pide que lo guíe hasta Amfortas. Kundry le ruega que se quede con ella aunque solo sea por una hora, y luego le llevará ante Amfortas. La vuelve a rechazar, y entonces Kundry le maldice a vagar sin encontrar jamás el Reino del Grial. Finalmente ella llama a su maestro para que la ayude.

Klingsor aparece y arroja la Lanza a Parsifal, pero se detiene en mitad del aire, por encima de su cabeza. Parsifal la coge y hace el signo de la Cruz. El castillo se desmorona y mientras él emprende su marcha, le dice a Kundry que ya sabe dónde podrá encontrarle de nuevo.

Acto III

Escena 1

Tras un nuevo preludio orquestal, sereno y armónicamente complejo, que simboliza el retorno de Parsifal, el tercer acto se abre como el primero, en el dominio del Grial, pero muchos años después. Gurnemanz aparece envejecido y doblado. Oye lamentos cerca de su cabaña de ermitaño y descubre a Kundry inconsciente en la maleza, como había ocurrido años atrás („Sie! Wieder da!“). La revive usando agua del Santo Manantial, pero ella solo pronuncia la palabra «servir» („Dienen“). Gurnemanz presiente que hay algún significado en su reaparición en este día. Mirando al bosque, ve que se acerca un personaje, recubierto de armadura negra y el rostro cubierto por el yelmo. Trae consigo una lanza, pero no puede saber quién es. Gurnemanz se lo pregunta, sin obtener respuesta. Finalmente el recién llegado, desprovisto del yelmo, es reconocido por el anciano Gurnemanz como el muchacho que disparó al cisne, y con alegría observa que la Santa Lanza es la que ha traído consigo.

Parsifal habla de su deseo de encontrar a Amfortas („Zu ihm, des tiefe Klagen“). Relata su largo viaje, vagando durante años, incapaz de encontrar un camino de vuelta al Grial: a menudo se ha visto obligado a luchar, pero nunca rindió la Lanza en batalla. Dice a Gurnemanz que la maldición que le impedía encontrar el camino correcto ya no surte efecto. Gurnemanz reconoce empero que en su ausencia Amfortas nunca ha vuelto a oficiar para los caballeros del Grial y que Titurel ha muerto. Parsifal se encuentra sobrecogido por el remordimiento, culpándose a sí mismo de esta situación. Gurnemanz le dice que hoy es el día de los funerales por Titurel y que tiene que cumplir un gran deber. Kundry lava los pies de Parsifal y Gurnemanz lo unge con agua del Santo Manantial, reconociéndolo como el casto inocente, ahora iluminado por la compasión, y como él será el nuevo rey de los caballeros del Grial. A su vez Parsifal bautiza a Kundry, que permanece en silencio respetuoso.

Final del acto III en la producción original de 1882; diseño de Paul von Joukowsky.

Parsifal mira alrededor y comenta la belleza de la naturaleza primaveral. Gurnemanz explica que hoy es Viernes Santo, cuando toda la creación se renueva por la Muerte del Salvador. Son los «encantamientos del Viernes Santo». Se oyen a lo lejos las campanas del templo de Monsalvat; Gurnemanz anuncia: «Mediodía, ha llegado la hora. ¡Mi señor, permite que tu siervo te guíe!» y los tres emprenden el camino hacia el castillo del Grial. Un interludio orquestal, que se inicia con majestuosos acordes y ritmos que se interfieren (Mittag), los acompaña a la solemne reunión de los caballeros en la escena 2.

Escena 2

Los caballeros traen a Amfortas ante el santuario del Grial y el féretro donde reposa su padre Titurel, a quien invoca para ofrecerle descanso de sus sufrimientos, y desea unirse a él en la muerte („Mein Vater! Hochgesegneter der Helden!“ — «¡Padre mío! El más bendito de los héroes») Los caballeros del Grial urgen apasionadamente a Amfortas que descubra el Grial de nuevo, pero iracundo, dice que nunca más realizará el oficio ante la sagrada Copa, ordenando a los caballeros que lo maten si así lo desean y acaben de una vez por todas con su sufrimiento y con la vergüenza que les ha aportado. En ese momento, Parsifal se adelanta y dice que solo un arma puede sanar la herida („Nur eine Waffe taugt“ — «Sólo sirve un arma»): con la Lanza toca el costado de Amfortas, que queda curado y absuelto de su culpa. El mismo Parsifal ordena que se descubra el Grial, reemplazando a Amfortas como celebrante. Mientras todos los presentes se arrodillan, Kundry, liberada de su maldición y redimida, cae sin vida al suelo, al tiempo que una paloma blanca desciende sobre el Grial y sobre Parsifal. El coro entona un canto de acción de gracias.

 

¿Comprendes Roberto? La caverna es la idea y la única salida de la caverna es la herida que constituye a la idea, como tal no hay salida de la caverna pero hay la posibilidad de saber que la caverna es real y que nosotros podemos recrearla es decir abrirla y cerrarla, gracia a Dios.

Me quede pensando en la conversación que tuvimos:

Existe el sujeto dentro del campo, tiene una particularidad y es la de estar ahí...

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Christian Franco Rodriguez

la tercera noción de campo no da posibilidad de existencia al sujeto ni al objeto solo hay transferencias.

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Roberto Contreras Meza

Christian Franco Rodriguez A los humanos intelectuales e intelectualoides les encanta pensar la vida en lugar de vivirla, quieren cambiar la vida y pensamiento de los demás basados en definiciones y conceptos que parten de sus creencias particulares, una total contradicción de la que incluso están "orgullosos"....

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Christian Franco Rodriguez

Roberto Contreras Meza El problema es que tu le dices vida al poner en funcionamiento conceptos operativos en cambio para mi la vida tiene que ver con la falla de estos conceptos, la salida de la caverna no es esta en el campo divino, sino en la falla del campo virtual que enlaza el campo físico y el campo consciente aquí clamamos a Dios y por fin vivimos fuera de los conceptos operativos de nuestros sistemas virtuales.

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Roberto Contreras Meza

Christian Franco Rodriguez pero, ni siquiera se conocen las funciones operativas del ser humano a cabalidad, ¿cómo podrías salir de algo desconocido?

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Christian Franco Rodriguez

Roberto Contreras Meza Esa es la cuestión las ideas no surgen por conocimiento de la verdad sino como categorías que operan para darle orden a lo desconocido, por lo mismo salimos de estas categorías que son sistemas en el campo de lo desconocido.

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Roberto Contreras Meza

Christian Franco Rodriguez Sabes que el cerebro produce ideas a granel, así como el corazón bombea sangre, o el pulmón intercambia CO2 por O2... y cualquier persona elige las ideas que quiera creer en función de sus experiencias, espectativas y particular genética... creando una vida pensada, ahora cada ser humano crea un campo vital que no concuerda con la que crea otro ser humano, ¿cómo se podría elegir cuál es el orden vital adecuado?

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Christian Franco Rodriguez

Roberto Contreras Meza ¿Sabes que las ideas se manifiestan primero como símbolos religiosos donde no importan los individuos sino las comunidades que se religan, aquí la idea integra sus dos partes la operativa y la conceptiva es decir concibe de una m… 

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Roberto Contreras Meza

Christian Franco Rodriguez Parece que no has entendido mi argumento, ¿puedes permitir o cambiar que tu cerebro piense lo que piense? Así, como ¿puedes permitir que tu corazón bombee o no bombee? La respuesta es "NO". No soy YO el que piensa, el que piensa y es una fábrica de pensamientos es mi cerebro. Cuando yo empiezo a intentar cambiarme, a intentar que mi corazón no lata así cuando me acerco a una chica que me gusta, voy a tener problemas de equilibrio, voy a tener problemas de oxígeno. Probablemente me caiga redondito. ¿Por qué le pedimos a nuestro pensamiento que sea de una manera diferente? ¡¡¡No tiene ningún sentido!!! Esto solo lo hacemos cuando no sabemos cómo funciona nuestra mente y nuestro organismo. Y no digo que esto esté mal. Digo simplemente que en cuanto empezamos a aprender cómo funcionamos, nuestra perspectiva cambia, ya no queremos tener el control. Y se abre la posibilidad de empezar a relacionarnos con nuestro pensamiento de una manera completamente distinta. Cuando yo empiezo a asumir en mi día a día que aquello que pienso no es un hecho, sino una propuesta de mi cerebro para vivir una situación de vida, empiezo a abrirme a la posibilidad de no querer cambiarlo, de empezar simplemente a mirar cómo yo me relaciono y empezar a trabajar en nuestras relaciones, como tener novia o novio. Solo es un pensamiento. Entonces, ¿cómo me relaciono yo con esto que estoy pensando? ¿Estoy luchando o huyendo de ese pensamiento? ¿O lo estoy abrazando? ¿O lo estoy usando como un elemento de aprendizaje? Normalmente, la mayoría de personas luchan o huyen de sus pensamientos, y una de las formas más aceptadas es tratar de cambiarlo, tratar de hacerlo más positivo. Esto, desde un punto de vista de la neurociencia, no tiene sentido.

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Christian Franco Rodriguez

Roberto Contreras Meza me has parafraseado el video de neurociencia del bbva https://www.youtube.com/watch?v=nJMwKB5JAuU a que vas con eso?

 

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V. Completa. Neurociencia aplicada al día a día. David del Rosario, investigador en neurociencia

V. Completa. Neurociencia aplicada al día a día. David del Rosario, investigador en neurociencia

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Roberto Contreras Meza

Christian Franco Rodriguez Hay más que eso, David del Rosario y otros ayudan, tú estás ahí, y yo... los pensamientos en un individuo, ya se dijo, nacen de un cerebro con experiencia... lo que dices de que un pensamiento nace primero como símbolo rel… 

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Christian Franco Rodriguez

Roberto Contreras Meza Felizmente la filosofía jamás ayuda ni autoayuda.

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Roberto Contreras Meza

Christian Franco Rodriguez Por qué te incomoda que copie y pegue un párrafo con el que estoy se acuerdo, no estoy haciendo una tesis o un libro que digo que es mío, solo es información compatible con mi estructura vital, tú lo has hecho muchas veces, y a mí ni me va ni me viene, solo miro la coherencia que tiene con tu estructura o con la estructura que , según yo, le intentas poner... para la próxima te pondré pie de página 😉 a los escritos que no me corresponden...

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Christian Franco Rodriguez

Roberto Contreras Meza Yo siempre estoy copiando y pegando en mis textos pero no me quedo ahí, sino que voy reflexionando invirtiéndolos, convirtiéndolos, por eso te preguntaba adonde vas con eso, a mi parecer a ningún lado, solo es pura pretensión cuando no hay ideas.

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Roberto Contreras Meza

Christian Franco Rodriguez voy a que yo me mejoró día a día, mis pensamientos son chorros de sangre de mi cerebro que no me los creo, yo busco relacionarme de un modo neutral con la mayoría de "mis" pensamientos, un pensamiento no me gobierna... busco vivir BIEN, sin sufrir por mí o por otros, busco conocer cómo funcionamos los seres humanos y aprovechar ese conocimiento para mí mejora continua, utilizo los procesos biológicos subyacentes a mi favor para tener una vida plena ... no busco ser un mercachife de filosofías que quieren transformar el mundo sin antes haber transformado su propia vida...

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Christian Franco Rodriguez

Roberto Contreras Meza Siempre dices una cosa y tu pensamiento hace otra y siempre tiendes a destensar tu pulsión con agresión ¿Te das cuenta? Yo de veo como un esclavo de tu libido y este hasta ahora no te permite pensar.

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Roberto Contreras Meza

Christian Franco Rodriguez Alguna vez escuche: si alguien te habla de transformación, de evolución, de biotejido... mira su vida, mira cómo vive, qué come, cómo se ejercita, mira su cuerpo, mira su casa, mira a sus hijos, mascotas, ... ahí encontrarás la respuesta y no en sus palabras...

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Roberto Contreras Meza

Christian Franco Rodriguez Del lat. libīdo.

1. f. Psicol. Deseo sexual, considerado por algunos autores como impulso y raíz de las más varias manifestaciones de la actividad psíquica. Según esta definición de la RAE, la libido es causa ya del pensamiento.

Y te atreviste a hablar de mi familia eso que causo un gozo perverso y luego una herida al reflexionar ese gozo perverso por esto te invito a entrar en mi caverna en ella Sócrates y Zizek están en un debate increíble, Zizek le proyecta películas a Sócrates perola que más le ha conmovido es la Wagner Sócrates de pronto entiende:

El 1 se mira al espejo y es cero  el positivo se refleja en el negativo ¿Cómo puede entonces el uno religarse al   cero?

Mi hijo kie dice entrando al reflejo

https://www.facebook.com/christian.francorodriguez/videos/693133411793023  

Y Eso es justamente lo que hace Cristo pasa del ser la no ser para ser

1→0→1   lo que no comprende Kie es que al pasar al espejo Cristo queda herido

El alma humana es esta herida  0→←c/0 =C0/2  que se produce en la lucha entre lo real imaginario y lo real simbólico

Entre nuestro padre y nuestra madre.

El anti espíritu es la herida C0/2 pero es esta herida la que posibilita la espiritualidad en el hombre

Y entonces el paso del ser al no ser para ser

Es: 1→c0/2→1/2   he aquí el espíritu revelado Cristo queda partido por la herida humana.

Zizek insistirá  que una vez entendemos que la herida es la que posibilita el absoluto ya no necesitamos del redentor más Sócrates sabe que el milagro no es el Espíritu Santo como redención de nuestra conciencia solamente sino como redención de todo nuestro cuerpo, Persifal abrió el santo grial la herida es santa, la herida es El espíritu su curación es la idea.

Más la idea tiene que realizarse plenamente.

Así hay el absoluto del Espíritu cuando naces de nuevo en Cristo, el absoluto del alma cuando se recrea a sí misma en Cristo sanando su herida, el absoluto de la mente cuando la idea   y la herida son uno ya que la herida del uno está  en el cero y la herida del cero está  en el uno, y el absoluto corporal donde resucitamos con nuestras heridas, quedando el ultimo absoluto el quinto      donde se crea un nuevo cielo y una nueva tierra desde la herida.

Las 4 gnoseologías dan una epistemología divergente capaz de abrir el campo ontológico, capaz de abrir la caverna invirtiendo la idea en la herida  y convirtiendo la herida en la caverna, siendo la caverna el alma humana tanto un hueco rajado como un grial lleno de vino.     

   

  

        

    

   

 

 

 

 

 

     

 

 

   

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

           

              

 

 

 

    

  

                 

               

       

 

              

 

 

       

 

              

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  

 

              

 

 

 

 







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