Cocinando la cosa

 

Cocinando la cosa

¿El Perú es uno?

Para responder esta pregunta la chakana mediadora en la guerra de imaginarios tiene que cocinar la cosa y es que si la esencia es un revelar de la luz  y la ausencia es un escuchar de la presencia, la mediación es un respirar ambas oliéndolas hasta el cocinar de la cosa recordemos lo que nos dice Hegel:

La cosa surge del fundamento. No es fundada o puesta por él de manera tal,

que el fundamento permanezca todavía por debajo de ella, sino que el poner es el

movimiento de extrinsecación del fundamento que vuelve hacia sí mismo, y su

simple desaparición. Por la unión con las condiciones el fundamento adquiere la

inmediación exterior y el momento del ser. Pero no los recibe como algo

extrínseco, ni por medio de una relación extrínseca; sino que como fundamento,

se convierte en un ser-puesto, su simple esencialidad se funde con sí misma en el

ser-puesto y, en esta superación de sí mismo, él es la desaparición de su

diferencia con respecto a su ser-puesto, y por eso simple inmediación esencial.

No permanece, por ende, el fundamento como algo diferente de lo fundado, sino

que la verdad del fundar consiste en que el fundamento en el fundar se une

consigo mismo, y por consiguiente su reflexión en otro es su reflexión en sí

mismo. De este modo la cosa, tal como es lo incondicionado, es también lo

infundado, y surge del fundamento, sólo porque éste se ha destruido y ya no

existe; surge de lo infundado, es decir, de su propia negatividad esencial, o pura

forma.

Esta inmediación, mediada por el fundamento y la condición, e idéntica

consigo misma por vía de la superación de la mediación, es la existencia

.  

La pregunta "¿El Perú es uno?" parece sencilla, pero desde la cocina ontológica que vienes desarrollando exige cocinar la cosa antes de responderla.

Porque, siguiendo a Hegel, la cosa no está simplemente ahí esperando ser descubierta. La cosa surge cuando fundamento, condicionamiento y mediación se consumen mutuamente hasta aparecer como existencia.

Entonces Sócrates, Tiresias y la Chakana podrían acercarse a la olla.

---

SÓCRATES (exhalando):

—El Perú es uno.

Porque toda cosa exige identidad.

Sin unidad no hay Perú.

Hay una historia.

Hay una lengua común de mediación.

Hay un Estado.

Hay una memoria.

Hay una promesa.

Hay un nombre.

Perú.

Sin esa unidad no podríamos siquiera formular la pregunta.

---

TIRESIAS (inhalando):

—No, Sócrates.

El Perú no es uno.

Yo he caminado sus heridas.

He visto los Andes y la Costa.

He escuchado el castellano y el quechua.

He sentido Lima y las provincias.

He visto al hacendado y al comunero.

Al empresario y al minero.

Al católico y al animista.

Al mestizo, al indígena, al afrodescendiente.

Al migrante.

Al olvidado.

No encuentro una sola cosa.

Encuentro una multitud de respiraciones.

---

SÓCRATES.

—Pero si sólo hay multiplicidad, no hay Perú.

---

TIRESIAS.

—Y si sólo hay unidad, tampoco.

---

Entonces la Chakana comienza a cocinar.

No responde todavía.

Huele la esencia.

Escucha la presencia.

Respira ambas.

Y observa los tres fundamentos.

Primer fundamento: el absoluto

¿Existe un Perú absoluto?

No.

Nadie ha visto jamás "el Perú" en sí.

Como Dios, como el Ser, como la Nación.

Siempre aparece representado.

Bandera.

Himno.

Mapa.

Constitución.

Imperio Inca.

República.

Pueblo.

Mercado.

Revolución.

Pero ninguna imagen agota aquello que intenta nombrar.

El Perú absoluto es precisamente aquello que ningún peruano puede poseer completamente.

Por eso todos lo imaginan.

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Segundo fundamento: lo determinado

Aquí aparecen los imaginarios.

El Perú criollo.

El Perú andino.

El Perú amazónico.

El Perú popular.

El Perú liberal.

El Perú socialista.

El Perú empresarial.

El Perú comunitario.

Cada uno construye una imagen formal.

Cada uno posee datos empíricos que parecen confirmarla.

Cada uno integra esos datos en una narrativa.

Y entonces aparece la guerra de imaginarios.

No porque unos mientan y otros digan la verdad.

Sino porque cada uno cocina una parte de la cosa.

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Tercer fundamento: el condicionamiento

Aquí la olla comienza a hervir.

Porque el Perú existe como condicionamiento.

Geografía.

Cordillera.

Colonialidad.

Centralismo.

Extractivismo.

Migraciones.

Violencias.

Lenguas.

Mercados.

Instituciones.

Memorias.

Traumas.

Sueños.

Nadie nace fuera de estas condiciones.

Todos respiramos dentro de ellas.

Pero tampoco son definitivas.

Porque los propios peruanos las alteran y contraalteran constantemente.

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Entonces la Chakana prueba la sopa.

Y responde:

—El Perú no es uno.

Pero tampoco es muchos.

Es una unidad que nunca logra cerrarse.

Es una multiplicidad que nunca logra dispersarse completamente.

Es una cosa que está siempre cocinándose.

---

Y aquí Hegel sonríe desde la distancia.

Porque la pregunta inicial estaba mal formulada.

No se trata de preguntar:

"¿El Perú es uno?"

Sino:

"¿Cómo llega el Perú a ser uno sin dejar de ser múltiple?"

Y la respuesta sería:

Porque el fundamento se destruye continuamente en sus condiciones.

Porque las condiciones se transforman continuamente en fundamento.

Porque la mediación desaparece en el acto mismo de mediar.

Y porque aquello que llamamos Perú no es una sustancia inmóvil, sino una existencia que surge una y otra vez del conflicto, del encuentro, de la memoria y de la imaginación de quienes lo habitan.

Quizás por eso la cocina del sabor espiritual que vienes elaborando no busca encontrar el Perú verdadero, sino aprender a cocinar las múltiples respiraciones que lo constituyen, hasta que por un instante aparezca algo que todos reconocen y que nadie puede poseer completamente:

la presencia viva del Perú aconteciendo.

Bien hemos cocinado los fundamentos-defundamentos y estos nos revelan la cosa pero hay que cocinar la cosa para tener la  realidad miremos la preparación Heguelina y hagamos el esfuerzo de redecomprenderla paso por paso:

SEGUNDA SECCIÓN

LA APARIENCIA (O SEA: EL FENÓMENO)

La esencia tiene que aparecer.

El ser es la absoluta abstracción; esta negatividad no le queda extrínseca, sino

que él es ser, y nada más que ser, sólo por cuanto es esta absoluta negatividad. A

causa de ésta el ser existe sólo como ser que se elimina, y es esencia. Pero, a la

inversa, la esencia como simple igualdad consigo, es también ser. La doctrina del

ser contiene la primera proposición: El ser es esencia. La segunda proposición: la

esencia es ser, constituye el contenido de la primera parte de la doctrina de la

esencia. Pero este ser, en que se convierte la esencia, es el ser esencial, la

existencia; un sobresalir de la negatividad e interioridad.

Así aparece la esencia. La reflexión es el aparecer de la esencia en ella

misma. Las determinaciones de la misma reflexión están incluidas en la unidad,

sólo como puestas, superadas; o sea, la reflexión es la esencia idéntica consigo de

manera inmediata en su ser puesta. Pero, por ser ésta fundamento, se determina

de modo real por medio de su reflexión que se elimina a sí misma o que vuelve

en sí. Además, por cuanto esta determinación, o sea el ser-otro de la relación

fundamental, se elimina en la reflexión del fundamento y se convierte en

existencia, las determinaciones formales tienen aquí un elemento de su

subsistencia independiente. La apariencia de ellas se completa al convertirse en

fenómeno.

La esencialidad que ha procedido hacia la inmediación es, en primer lugar,

existencia, y algo existente o sea cosa, como unidad indistinta* de la esencia con

su inmediación. La cosa contiene, en realidad, la reflexión; pero la negatividad de

ésta se ha apagado al comienzo en la inmediación de aquélla; sin embargo, como

su fundamento es esencialmente la reflexión, su inmediación se supera; y la cosa

se convierte en un ser-puesto.  

Así es, en segundo lugar, apariencia (fenómeno). El fenómeno es lo que es la

cosa en sí, o sea su verdad. Pero esta existencia, sólo puesta, que se refleja en el

ser-otro, es también el sobresalir de sí para .traspasar a su infinitud; al mundo del

fenómeno se contrapone el mundo reflejado en sí, el mundo que existe en sí.

Pero el ser que aparece y el ser esencial están de modo inmediato en relación

entre ellos. Así, en tercer lugar, la existencia es relación esencial; lo que aparece

muestra lo esencial, y éste se halla en su apariencia. —La relación es la unión

todavía incompleta de la reflexión en el ser-otro y de la reflexión en sí; la

compenetración perfecta de ambas constituye la realidad. 

Amado compañero de la chakana, aquí Hegel da un paso decisivo. Ya no está cocinando solamente la cosa, sino la realidad misma.

En la sección anterior habíamos llegado a una conclusión sorprendente:

La cosa surge cuando fundamento y condiciones desaparecen como fundamento y condiciones.

La cosa existe.

Pero Hegel pregunta inmediatamente:

¿Y ahora qué?

Porque una cosa aislada todavía no es la realidad.

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Primer momento: El ser se cocina hasta la esencia

Hegel recuerda:

El ser es esencia.

¿Qué significa?

Que toda presencia inmediata termina revelando una profundidad.

Por ejemplo:

Vemos una bandera.

Pero luego descubrimos:

·         una historia

·         una cultura

·         una memoria

·         un conflicto

La presencia visible nos lleva a algo invisible.

La bandera era ser.

Su historia era esencia.

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Segundo momento: La esencia se cocina hasta la existencia

Pero luego ocurre algo más.

La esencia no puede quedarse escondida.

Tiene que aparecer.

Por eso Hegel dice:

La esencia tiene que aparecer.

No puede quedarse encerrada en sí misma.

La verdad siempre busca manifestarse.

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Aquí la chakana podría decir:

Toda inhalación necesita una exhalación.

La esencia es inhalación.

La aparición es exhalación.

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La cocina ontológica

Imaginemos una olla.

Ingrediente 1

El ser.

Lo visible.

Lo inmediato.

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Ingrediente 2

La esencia.

Lo oculto.

Lo profundo.

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Pero la esencia comienza a hervir.

Y entonces aparece.

El vapor sale.

La cocina se llena de aroma.

Ya no tenemos simplemente ser.

Ya no tenemos simplemente esencia.

Tenemos aparición.

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¿Qué es la apariencia?

Aquí Hegel usa una palabra peligrosa:

Erscheinung.

Normalmente se traduce como fenómeno o apariencia.

Pero no significa ilusión.

No significa mentira.

No significa engaño.

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La apariencia es:

La esencia haciéndose visible.

Por ejemplo:

Una sonrisa.

La sonrisa es apariencia.

Pero aparece algo más:

·         alegría

·         ternura

·         nerviosismo

·         amor

La esencia se manifiesta.

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La cosa cocinada

Ahora volvamos al Perú.

Preguntábamos:

¿El Perú es uno?

La respuesta ya no puede buscarse en un fundamento.

Ni en una esencia escondida.

Ni en una condición aislada.

Porque la cosa ya está cocinada.

Ahora debemos observar cómo aparece.

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El Perú como fenómeno

El Perú aparece como:

·         costa

·         sierra

·         selva

Aparece como:

·         castellano

·         quechua

·         aimara

·         lenguas amazónicas

Aparece como:

·         izquierda

·         derecha

·         centro

Aparece como:

·         Lima

·         Arequipa

·         Cusco

·         Puno

·         Iquitos

Todo eso es fenómeno.

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Pero cuidado.

El fenómeno no es falso.

Es el Perú apareciendo.

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Tiresias interviene

TIR.

Sócrates, veo una dificultad.

Si el fenómeno es verdadero:

¿Por qué los peruanos aparecen tan distintos?

¿Por qué parecen varios países?

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SÓC.

Porque la verdad nunca aparece desnuda.

La esencia sólo existe apareciendo como multiplicidad.

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TIR.

Entonces la diversidad no niega la unidad.

La expresa.

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SÓC.

Exactamente.

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La inhalación de Tiresias

Pero Tiresias va más lejos.

Él no piensa.

Él vive.

Entonces pregunta:

¿Dónde aparece el Perú cuando desaparecen las ideas sobre el Perú?

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Y responde:

En el olor del pan.

En la música.

En la tristeza.

En la fiesta.

En la migración.

En la memoria de los muertos.

En la risa.

En el sufrimiento.

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La esencia aparece.

Pero aparece vivida.

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La chakana integra

La chakana toma la palabra.

CHAKANA.

Platón buscó la esencia.

Aristóteles buscó la forma.

Hegel buscó el fenómeno.

Pero el Perú aparece respirando.

No es una esencia fija.

No es una colección de individuos.

No es un fundamento eterno.

Es una mediación viva.

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Entonces la pregunta:

¿El Perú es uno?

Se transforma.

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La respuesta ya no es:

Sí.

Ni:

No.

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La respuesta chakánica sería:

El Perú se hace uno apareciendo como múltiple y se hace múltiple buscando ser uno.

---

Hegel continúa cocinando

Porque todavía falta una etapa.

La apariencia aún no es la realidad.

Hegel termina diciendo:

Lo que aparece muestra lo esencial.

Pero:

Lo esencial se encuentra en su apariencia.

Aquí ocurre la gran reconciliación.

Ya no hay:

·         esencia por un lado

·         fenómeno por otro

Ahora ambos se necesitan.

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La esencia sin apariencia es vacía.

La apariencia sin esencia es ciega.

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Y aquí Tiresias sonríe.

Porque toda su vida fue precisamente eso.

Era ciego para las apariencias.

Pero veía las esencias.

Ahora comprende algo más profundo:

La verdadera visión consiste en respirar entre ambas.

Ni quedarse atrapado en la apariencia.

Ni huir hacia una esencia pura.

Sino cocinar ambas hasta que aparezca la realidad.

Y la realidad no es un fundamento inmóvil.

Es una respiración.

Una exhalación de la esencia.

Y una inhalación de la apariencia.

Hasta que la cosa cocinada se convierta en mundo.

Bien ya podemos cocinar la apariencia redecomprendiendo la apariencia como la esencia del ser apareciendo ,cocinemos esto:

   

EL GENOCIDA EVANGÉLICO

En los años 80, Guatemala vivió uno de los capítulos más oscuros de su historia. Entre 1982 y 1983, el general Efraín Ríos Montt tomó el poder mediante un golpe de Estado y desató una campaña de terror sistemático contra el pueblo maya, especialmente en la región Ixil. Según la Comisión de Esclarecimiento Histórico de la ONU y la sentencia judicial de 2013, su régimen cometió genocidio contra el pueblo maya ixil. Más de 1.700 personas fueron asesinadas en ese período, miles de comunidades fueron arrasadas, mujeres violadas sistemáticamente y más de un millón de personas desplazadas.

Ríos Montt no era solo un militar. Era un fanático evangélico. Convertido a la Iglesia El Verbo, una congregación pentecostal vinculada a misioneros estadounidenses de Gospel Outreach en California, gobernaba con la Biblia en la mano y la bala en la otra. Declaraba abiertamente que estaba cumpliendo una misión divina contra lo que llamaba “el comunismo ateo”. En nombre de Dios justificó la masacre de indígenas mayas, a quienes veía como enemigos del orden divino que él representaba.

Lo más grave es el apoyo que recibió desde Estados Unidos. El gobierno de Ronald Reagan lo respaldó abiertamente. Reagan se reunió con Ríos Montt en diciembre de 1982 y lo describió como “un hombre de gran integridad personal”. A pesar de las evidencias de masacres, Estados Unidos le vendió repuestos para helicópteros, suministros militares y le dio apoyo político y de inteligencia. Reagan levantó restricciones de ayuda militar impuestas por el gobierno anterior precisamente durante el período más sangriento.

Pero no solo fue el gobierno estadounidense. Pastores evangélicos gringos influyentes como Pat Robertson y Jerry Falwell lo apoyaron públicamente. Iglesias evangélicas norteamericanas enviaron dinero, misioneros y legitimidad religiosa al régimen. Para ellos, Ríos Montt era un “hermano en Cristo” que estaba luchando una guerra santa contra el comunismo. Mientras los pueblos mayas eran bombardeados, quemados y masacrados, estos líderes religiosos bendecían la mano que apretaba el gatillo.

Esto no fue un exceso militar. Fue un genocidio planificado con apoyo extranjero, envuelto en el manto del fanatismo evangélico. Ríos Montt usó el nombre de Dios para justificar el exterminio de un pueblo. Pastores estadounidenses y el gobierno de Reagan le dieron las armas, el dinero y la bendición política para hacerlo.

Hoy, décadas después, sigue siendo necesario recordarlo con claridad: matar en nombre de Dios no es cristianismo. Es blasfemia. Usar la fe para justificar el genocidio de indígenas no es evangelio, es idolatría del poder y del anticomunismo fanático.

El caso de Ríos Montt debería servir de advertencia a todos los que hoy mezclan fe cristiana con proyectos políticos violentos o con apoyo ciego a dictadores. La sangre de los miles de mayas asesinados clama justicia, y esa justicia también incluye señalar a los cómplices extranjeros que financiaron y bendijeron esa barbarie.

Nunca más en nombre de Dios se debe permitir que se masacre a un pueblo.— me siento triste en Guatemala.

 

Hasta que podemos saborear su aparecer de la esencia.  

 

Si seguimos el movimiento que vienes desarrollando con Hegel, no debemos apresurarnos a negar ni a afirmar el texto, sino cocinar su aparecer.

Porque para Hegel el fenómeno no es una máscara que oculta la esencia.

Es la esencia misma apareciendo.

Pero tampoco la apariencia agota la esencia.

Por eso debemos respirar.

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Primer hervor: la apariencia inmediata

Lo que aparece en el texto es claro.

Aparece una acusación.

Aparece el dolor.

Aparece la memoria de una masacre.

Aparece la figura de Efraín Ríos Montt como símbolo de la violencia.

Aparecen las comunidades mayas asesinadas.

Aparece la indignación frente a quienes utilizaron lenguaje religioso para justificar acciones militares.

Y aparece una tristeza:

"me siento triste en Guatemala".

Ese es el fenómeno inmediato.

La sopa todavía no está cocinada.

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Segundo hervor: la esencia que aparece

Entonces Tiresias pregunta:

—¿Qué esencia está apareciendo aquí?

Y la primera respuesta podría ser:

la instrumentalización de lo sagrado por el poder.

No aparece simplemente un militar.

Aparece algo más profundo.

Una vieja tentación humana.

Convertir lo absoluto en propiedad.

Hablar en nombre de Dios.

Declarar que la propia voluntad coincide con la voluntad divina.

Transformar una mediación histórica en fundamento absoluto.

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Aquí tu lectura de los fundamentos resulta interesante.

Porque el problema no sería la fe como fundamento absoluto.

El problema sería:

creer que una imagen determinada de Dios es Dios mismo.

La exhalación se absolutiza.

Y deja de respirar.

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Tercer hervor: la sombra de los condicionamientos

Ahora la olla profundiza.

Porque la violencia no aparece sola.

Aparecen condicionamientos.

La Guerra Fría.

El anticomunismo.

Las luchas insurgentes.

Las élites económicas.

Los intereses geopolíticos.

Los miedos colectivos.

Las iglesias.

Los ejércitos.

Las comunidades indígenas.

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Aquí la esencia aparece como algo más complejo.

No vemos simplemente individuos.

Vemos sistemas de mediación.

Vemos imaginarios que se vuelven instituciones.

Instituciones que se vuelven prácticas.

Prácticas que producen sufrimiento real.

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Cuarto hervor: la inhalación de Tiresias

Pero Tiresias introduce otra pregunta.

—¿Y dónde está el pueblo maya en todo esto?

Porque muchas veces la historia aparece contada desde:

• los generales
• los presidentes
• los ideólogos
• los imperios

Y desaparecen los rostros.

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La inhalación devuelve los cuerpos.

Las madres.

Los ancianos.

Los niños.

Las aldeas.

Los desplazados.

Los muertos.

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Y entonces la esencia aparece de otra manera.

No como una teoría política.

Sino como sufrimiento humano.

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Quinto hervor: la chakana prueba la sopa

La chakana no justifica.

Tampoco demoniza para terminar el pensamiento.

Respira.

Y dice:

—Lo que aparece aquí no es solamente un genocidio.

Es también una advertencia ontológica.

Cada vez que un fundamento determinado se presenta como absoluto.

Cada vez que una imagen de Dios sustituye a Dios.

Cada vez que una ideología sustituye a la verdad.

Cada vez que una nación sustituye a la humanidad.

Cada vez que una revolución sustituye a la justicia.

Cada vez que una iglesia sustituye al misterio.

La respiración se interrumpe.

Y comienza la asfixia.

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El sabor final

Entonces, ¿qué sabor deja esta apariencia?

No solamente indignación.

No solamente condena.

Tampoco solamente análisis político.

Deja un sabor trágico.

El sabor de comprobar que seres humanos pueden convertir sus imágenes más sagradas en instrumentos de destrucción.

Y al mismo tiempo deja una pregunta abierta.

Si la esencia está apareciendo aquí, ¿qué nos está mostrando?

Quizás algo que Hegel comprendería bien:

Que la verdad no aparece en los fundamentos aislados, sino en el movimiento completo.

Cuando sólo vemos el fundamento religioso, perdemos los condicionamientos.

Cuando sólo vemos los condicionamientos, perdemos las experiencias concretas.

Cuando sólo vemos la política, perdemos el sufrimiento.

Cuando sólo vemos el sufrimiento, perdemos las estructuras que lo producen.

La realidad comienza a aparecer cuando la esencia se deja ver en todas esas mediaciones a la vez.

Y entonces la tristeza por Guatemala deja de ser únicamente tristeza por el pasado.

Se convierte en vigilancia para el presente.

Porque la pregunta no es solamente cómo ocurrió aquello.

La pregunta es:

¿qué fundamentos, qué imaginarios y qué condicionamientos actuales podrían volver a interrumpir la respiración y transformar nuevamente una fe, una nación o una idea en justificación de la violencia?

Ahí la apariencia comienza verdaderamente a revelar su esencia.

Bien sigamos redecomprendiendo   la cocina de Hegel para redecrear la nuestra, aquí Hegel va a cocinar la existencia de Dios como cosa veamos al procedimiento pasito a pasito: 

 

PRIMER CAPÍTULO

LA EXISTENCIA

COMO se expresa el principio del fundamento [razón suficiente]: Todo lo que

existe tiene un fundamento o sea es algo puesto, algo mediado, así también habría

que construir un principio de la existencia y tendría que ser expresado así: Todo

lo que es, existe. La verdad del ser no consiste en ser un primero inmediato, sino

en ser la esencia surgida en la inmediación.

Pero si además se dijera: Lo que existe tiene un fundamento y está

condicionado, entonces habría también que decir: No tiene fundamento y está

incondicionado. En efecto, la existencia es la inmediación que ha surgido del

superar la mediación que relacionaba por medio del fundamento y de la

condición, y esta inmediación, en su surgir, supera justamente este surgir mismo.

Puesto que pueden mencionarse aquí las pruebas de la existencia de Dios,

ante todo hay que acordarse de que, además del ser inmediato, en primer lugar, y,

en segundo lugar, además de la existencia, es decir, del ser que surge de la

esencia, hay todavía otro ser, que surge del concepto, esto es la objetividad. —E1

demostrar es, en general, el conocimiento mediado. Las diferentes especies del

ser precisan o contienen su propia especie de mediación; así también la naturaleza

de la demostración es diferente, con respecto a cada especie. La prueba

ontológica quiere tomar como punto de partida el concepto; pone como base la

suma de todas las realidades, y subsume entonces también la existencia bajo la

realidad. Ella es así la mediación que es silogismo, y que aquí no tiene todavía

que ser considerada. Ya se consideró antes lo que Kant hizo notar contra esto, y

se observó que Kant, entiende por existencia la existencia determinada, por cuyo

medio algo entra en el contexto de la experiencia total, es decir, en la

determinación de un ser-otro y en la relación con otro. Así, algo, por el hecho de

existir, está mediado por otro, y la existencia en general es el lado de su

mediación. Ahora bien, no se halla su mediación en lo que Kant llama el

concepto, es decir en algo, cuando está considerado como sola y simplemente

relacionado consigo mismo, o sea en la representación como tal, en la identidad

abstracta consigo mismo la oposición está suprimida. La prueba ontológica

tendría ahora que demostrar que el concepto absoluto, es decir el concepto de Dios, llega a la existencia determinada, a la mediación o sea debería demostrar

cómo la simple esencia se media con la mediación. Esto se efectúa por medio de

la ya citada subsunción de la existencia bajo su universal, es decir, la realidad,

que se acepta como término medio entre Dios en su concepto, por un lado, y la

existencia, por el otro lado. —Como ya se dijo, no se habla aquí de esta

mediación, por cuanto tiene la forma del silogismo. Pero, de qué manera está

constituida de verdad aquella mediación de la esencia con la existencia, eso está

contenido en la exposición efectuada hasta aquí. La naturaleza de la demostración

misma tiene que ser considerada en la doctrina del conocimiento. Aquí hay

solamente que mencionar lo que se refiere a la naturaleza de la mediación en

general.   

 

Sí, aquí Hegel está entrando en una zona extremadamente delicada, porque está intentando cocinar algo que durante siglos había sido tratado de manera demasiado rápida: la relación entre Dios, esencia y existencia.

Pero si seguimos tu método de "cocinar la cosa", conviene ir muy despacio.

---

Primer paso: el cambio de cocina

Hasta ahora Hegel había cocinado:

ser → esencia → fundamento → cosa → fenómeno

Ahora comienza una nueva receta:

fenómeno → existencia

La pregunta ya no es:

¿Qué es la cosa?

Sino:

¿Cómo existe la cosa?

---

Primer ingrediente

Hegel dice:

Todo lo que existe tiene fundamento.

Eso parece simple.

Una planta tiene semillas.

Una casa tiene constructores.

Una ley tiene una historia.

Un Estado tiene condiciones.

---

Pero inmediatamente agrega algo extraño:

Lo que existe también es infundado.

Y aquí la sopa comienza a hervir.

---

¿Por qué lo existente es infundado?

Porque cuando la cosa existe:

el fundamento desaparece.

Recordemos la receta anterior.

La cosa surgía cuando:

·         fundamento

·         condición

·         mediación

se consumían en el acto mismo de producirla.

---

Como una comida.

Mientras se cocina:

hay fuego.

hay olla.

hay ingredientes.

hay preparación.

---

Pero cuando el plato llega a la mesa:

ya no comemos el fuego.

ya no comemos la receta.

ya no comemos el proceso.

---

Comemos la comida.

---

Por eso Hegel dice:

La existencia es la inmediación surgida de la mediación.

---

La chakana interviene

CHAKANA:

Cuando algo existe, olvida parcialmente su cocina.

La existencia es una amnesia creadora.

---

Tiresias sonríe.

Porque él sabe algo parecido.

Cuando nace un niño:

existen:

·         padres

·         abuelos

·         historia

·         cultura

·         lenguaje

---

Pero el niño aparece como alguien nuevo.

Como si surgiera por sí mismo.

---

No porque no tenga fundamentos.

Sino porque éstos ya fueron consumidos.

---

Segundo ingrediente:

Dios entra a la cocina

Aquí aparece la gran pregunta.

Hegel escribe:

Puesto que pueden mencionarse aquí las pruebas de la existencia de Dios...

---

Y todos los filósofos se acercan al fuego.

---

Porque durante siglos la cuestión había sido:

¿Puede demostrarse la existencia de Dios?

---

La vieja receta

La tradición decía:

Tenemos un concepto perfecto.

Dios.

---

Si Dios es perfecto:

debe poseer todas las perfecciones.

---

Y existir es una perfección.

---

Por lo tanto:

Dios existe.

---

Esta es la famosa prueba ontológica de
Anselmo de Canterbury.

Posteriormente defendida por
René Descartes.

---

Kant entra a la cocina

Entonces aparece

Immanuel Kant

y tira un balde de agua sobre la olla.

---

KANT:

No.

La existencia no es una propiedad.

No se puede definir algo para hacerlo existir.

---

Cien monedas imaginarias y cien monedas reales poseen las mismas propiedades conceptuales.

Pero sólo unas compran pan.

---

Por lo tanto:

existencia ≠ concepto.

---

Hegel escucha

Y dice:

Kant tiene razón.

Pero no completamente.

---

Porque Kant sigue separando demasiado:

·         concepto

·         existencia

---

Hegel quiere cocinar precisamente su mediación.

---

Lo importante no es demostrar

Aquí aparece una frase decisiva.

Hegel prácticamente dice:

La cuestión no es demostrar a Dios.

La cuestión es comprender la naturaleza de la mediación.

---

Esto es enorme.

---

Porque Hegel está desplazando la pregunta.

No pregunta:

¿Existe Dios?

Pregunta:

¿Cómo pasa la esencia a la existencia?

---

Y esa pregunta vale para todo.

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La cocina de Dios

La lectura habitual sería:

"Dios existe o no existe."

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Pero Hegel está diciendo:

No.

La cuestión filosófica profunda es:

¿Cómo una esencia llega a manifestarse?

---

¿Cómo una posibilidad se actualiza?

¿Cómo un concepto se objetiva?

¿Cómo una verdad se vuelve historia?

---

Y entonces la pregunta por Dios se vuelve:

¿Cómo lo absoluto aparece?

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Redecomprensión chakánica

Aquí tu lenguaje de fundamento absoluto, determinado e indeterminado encuentra un punto de contacto muy interesante con Hegel.

Porque Hegel no está diciendo:

"Dios es una cosa entre las cosas."

---

Tampoco está diciendo:

"Dios es una simple imaginación."

---

Está preguntando:

¿Cómo aquello que pensamos como absoluto se media en la existencia?

---

Y ahí comienza la cocina.

---

El fundamento absoluto:

invisible.

---

La esencia:

reflexiva.

---

La cosa:

aparecida.

---

El fenómeno:

manifestado.

---

La existencia:

realizada.

---

Y la gran pregunta se vuelve:

¿Cómo lo absoluto aparece sin quedar reducido a una de sus apariciones?

---

Tiresias levanta entonces su bastón.

TIR.

Los hombres creen que cuando encuentran una imagen de Dios han encontrado a Dios.

---

Sócrates responde.

SÓC.

Y los ateos creen que cuando destruyen una imagen de Dios han destruido a Dios.

---

La Chakana ríe.

CHAKANA.

Ambos siguen atrapados en la misma olla.

Uno adora la imagen.

El otro la combate.

Pero ninguno observa la cocina.

---

Y Hegel, removiendo lentamente el caldo de la existencia, parece susurrar:

La verdad no está en la imagen ni en su negación.

Está en comprender el movimiento por el cual la esencia se vuelve existencia y la existencia vuelve a revelar la esencia.

Ahí recién comienza la verdadera cocción de Dios como fenómeno, como existencia y, más adelante, como realidad.

Es crucial redevelar esa mediación esencia→existencia  esencia←existencia   en esto se juega la clave de toda nuestra cocina. 

 

Las pruebas de la existencia de Dios alegan un fundamento para esta

existencia. Éste no tiene que ser un fundamento objetivo de la existencia de Dios:

pues ésta existe en sí y por sí misma. Así es puramente un fundamento para el

conocimiento. Con esto se presenta al mismo tiempo como lo que desaparece en

el objeto, que al comienzo aparece como fundado por él. Ahora bien, el

fundamento, que suele derivarse de la contingencia del mundo, contiene el

retorno del mismo a la absoluta esencia; en efecto, lo contingente es lo carente de

fundamento en sí mismo y lo que se elimina a sí mismo. Por lo tanto, de esta

manera la esencia absoluta surge, en realidad, de lo infundado; el fundamento se

elimina a sí mismo, y así desaparece también la apariencia de la relación, que se

había atribuido a Dios, es decir, la de ser uno fundado en un otro. Esta mediación

por ende es la verdadera. Sin embargo aquella reflexión probatoria no conoce esta

naturaleza de su mediación; por un lado ella se considera como algo puramente

subjetivo, y aparta así su mediación de Dios mismo; pero por otro lado, y debido

a esto, no reconoce el movimiento de mediación, que está en la esencia misma, ni

sabe cómo este movimiento está en ella. Su verdadera relación consiste en que

ella es las dos cosas en una, es decir, es la mediación como tal, pero al mismo

tiempo es por cierto una mediación subjetiva, extrínseca, vale decir, la mediación

extrínseca a sí, que se elimina de nuevo en ella misma. Sin embargo, en aquella

exposición, la existencia conserva la relación errónea, de aparecer sólo como algo

mediado o puesto. 

Así, por otro lado, la existencia no puede tampoco ser considerada puramente

como un inmediato. Considerada en la determinación de una inmediación, la

comprensión de la existencia de Dios ha sido expresada como algo que no puede

ser demostrado, y el conocimiento de ella como una conciencia solamente

inmediata, es decir como una fe. El saber tiene que llegar a este resultado, de que

no sabe nada, es decir, renuncia de nuevo por sí mismo a su movimiento

mediador y a las determinaciones que se presentan en él. Esto resultó también de

lo que se dijo anteriormente; sin embargo hay que añadir, que la reflexión,

aunque termina por eliminarse a sí misma, no tiene, por esto, como resultado la

nada, como si ahora el conocimiento positivo de la esencia fuera, como relación

inmediata con ella, separada de aquel resultado, y fuese un propio surgir, un acto

que empezara solamente de sí. Al contrario este fin mismo, este hundirse de la  mediación, es al mismo tiempo el fundamento, de donde surge lo inmediato. El

lenguaje une, como ya se notó antes, el significado de este hundirse y el del

fundamento; se dice que la esencia de Dios es el abismo para la razón finita. En

realidad es tal, porque la razón finita renuncia allí a su finitud, y sume en él su

movimiento de mediación; pero este abismo, que es el fundamento negativo, es al

mismo tiempo el fundamento positivo del surgir de lo existente, de la esencia

inmediata en sí misma; la mediación es un momento esencial. La mediación por

medio del fundamento se supera; pero no deja bajo sí misma el fundamento, de

manera que lo que surge de él sea algo puesto, que tenga su esencia en otro lugar,

es decir, en el fundamento; sino que este fundamento, como abismo, es la

mediación desaparecida, y viceversa, sólo la mediación desaparecida es al mismo

tiempo el fundamento, y sólo por medio de esta negación ella es lo igual a sí

mismo y lo inmediato.

Así la existencia aquí no tiene que ser considerada como un predicado o una

determinación de la esencia, de manera que una proposición pueda decir acerca

de ésta: La esencia existe, o sea tiene existencia —sino que la esencia ha

traspasado a la existencia; la existencia es su absoluta extrinsecación, allende la

cual no ha permanecido la esencia. La proposición, por lo tanto, tendría que ser:

La esencia es la existencia, no es diferente de su existencia. —La esencia ha

traspasado a la existencia, porque la esencia no se distingue más, como

fundamento, de sí misma como de lo fundado, o sea porque aquel fundamento se

ha eliminado. Pero esta negación es de igual modo esencialmente su posición, o

sea la continuidad absolutamente positiva consigo misma; la existencia es la

reflexión del fundamento en sí, su identidad consigo mismo que se ha constituido

en su negación, y por ende la mediación, que se ha puesto como idéntica consigo,

misma, y que por eso es inmediación.

Ahora bien, por el hecho de que la existencia es esencialmente la mediación

idéntica consigo mismo, tiene en sí las determinaciones de la mediación; pero las

tiene de tal modo, que al mismo tiempo son reflejadas en sí, y tienen la

subsistencia esencial e inmediata. Como inmediación que se pone eliminándose,

la existencia es unidad negativa y ser-en-sí; ella, por ende, se determina de

inmediato como algo existente y como cosa.

 

Sí. Aquí estamos llegando al corazón mismo de la cocina hegeliana, y también al punto donde tu lenguaje de exhalación, inhalación y respiración ontológica encuentra un diálogo muy fecundo con Hegel.

Porque lo que Hegel está intentando impedir son dos errores opuestos:

1.      La esencia sin existencia.

2.      La existencia sin esencia.

Y para ello cocina la mediación hasta hacerla desaparecer.

---

Primer movimiento:

La exhalación de la esencia

Imaginemos que Sócrates toma la palabra.

SÓC.

—¿Qué hace la razón cuando busca a Dios?

Busca un fundamento.

Ve el mundo.

Ve la contingencia.

Ve que todo nace y perece.

Ve que nada se sostiene por sí mismo.

Y entonces asciende hacia un fundamento absoluto.

---

Esta es la exhalación.

La esencia.

El fundamento.

Lo absoluto.

La unidad.

---

Pero Hegel advierte:

Si nos detenemos aquí, Dios se vuelve una abstracción.

Un fundamento inmóvil.

Una esencia sin aparecer.

Un absoluto que jamás llega a existir.

---

Entonces la sopa queda cruda.

---

Segundo movimiento:

La inhalación de la existencia

Entonces aparece Tiresias.

TIR.

—Yo no parto del fundamento.

Parto de la herida.

Del nacimiento.

Del amor.

De la muerte.

De la lluvia.

Del hambre.

Del pueblo.

Del cuerpo.

---

La existencia aparece primero.

La vida acontece antes de que la pensemos.

---

Por eso muchas tradiciones religiosas terminan diciendo:

"Dios se conoce por experiencia."

"Dios se conoce por fe."

"Dios se conoce por presencia."

---

La inhalación parte de la existencia.

No del concepto.

---

Pero Hegel tampoco quiere quedarse aquí.

Porque entonces la existencia se vuelve puro hecho.

Pura inmediatez.

Puro acontecer.

---

Y la cocina vuelve a quedar incompleta.

---

Tercer movimiento:

El abismo

Aquí aparece una palabra decisiva.

Hegel escribe:

la esencia de Dios es el abismo para la razón finita.

No usa la palabra abismo como destrucción.

La usa como profundidad.

Como fondo.

Como Grund y Abgrund simultáneamente.

Fundamento y abismo.

---

Y aquí la Chakana sonríe.

Porque esto se parece mucho a tu idea de:

absoluto-puro.

---

Lo absoluto no puede ser capturado.

Pero tampoco puede ser eliminado.

---

Cuando la razón intenta apresarlo:

cae.

---

Cuando intenta negarlo:

cae también.

---

Entonces ocurre algo extraño.

La mediación misma se hunde.

---

El gran secreto de Hegel

La mayoría de los lectores creen que Hegel quiere demostrar a Dios.

Pero aquí está diciendo algo más radical.

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La demostración verdadera triunfa cuando desaparece.

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La mediación verdadera culmina cuando se consume.

---

La razón verdadera culmina cuando reconoce el límite de su propia separación.

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Por eso escribe:

la mediación desaparecida es al mismo tiempo el fundamento.

---

Esto es extraordinario.

Porque el fundamento ya no es una cosa.

No es un objeto.

No es un ente.

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Es el movimiento mismo que se ha consumido.

---

Redecomprensión chakánica

Podríamos escribirlo así:

Exhalación:

Esencia → Existencia

---

Inhalación:

Existencia → Esencia

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Respiración:

Esencia ↔ Existencia

---

Pero Hegel agrega algo más.

Cuando la respiración es completa:

desaparece la flecha.

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Porque la esencia no permanece detrás.

Y la existencia no permanece delante.

---

La esencia es la existencia.

La existencia es la esencia.

---

No como identidad estática.

Sino como identidad respirada.

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Dios redecomprendido

Aquí Hegel está diciendo algo peligrosísimo para los fundamentalismos.

Porque ya no podemos afirmar:

"Dios está allá arriba y el mundo aquí abajo."

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Pero tampoco:

"Sólo existe el mundo."

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Lo que aparece es otra cosa.

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La esencia se exterioriza totalmente.

La existencia es esa exteriorización.

Y la esencia sólo es esencia porque se exterioriza.

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Por eso Hegel escribe:

La esencia es la existencia.

No:

"La esencia tiene existencia."

Sino:

La esencia es existencia.

---

La cocina del Perú

Volvamos a tu ejemplo.

Cuando preguntabas:

¿El Perú es uno?

---

Un fundamentalista respondería:

Sí.

Existe una esencia peruana.

---

Un relativista respondería:

No.

Sólo existen individuos.

---

Hegel respondería:

La esencia del Perú sólo existe apareciendo.

Y sus apariciones sólo son inteligibles porque expresan una esencia.

---

No hay Perú detrás de los peruanos.

Pero tampoco hay solamente individuos aislados.

---

Existe el movimiento por el cual la esencia Perú se exterioriza en:

·         lenguas

·         memorias

·         conflictos

·         músicas

·         dolores

·         instituciones

·         sueños

---

Y vuelve a sí misma mediante ellos.

---

La fórmula de la cocina

Si traduzco este pasaje de Hegel al lenguaje que vienes elaborando, diría:

Lo absoluto exhala como esencia.

Lo puro inhala como existencia.

La mediación respiratoria se consume a sí misma.

Y lo que queda no es ni fundamento ni condicionado, sino la cosa viva apareciendo.

Por eso Hegel termina diciendo algo aparentemente sencillo:

La existencia es la reflexión del fundamento en sí mismo.

Es decir:

La esencia no desaparece al existir.

La esencia aprende a respirar.

Y la existencia es precisamente ese respirar visible de la esencia.

Así todo lo existente revela a Dios   

Pero nuestra cocina no quiere solo revelar la esencia en la existencia sino develar la  ausencia en el  acontecer de la presencia, así todo lo existente se diluye en lo absoluto puro, se redime.    

 

Sí. Y aquí aparece una diferencia muy interesante entre tu cocina y la cocina de Hegel.

Hegel está intentando mostrar cómo la esencia se hace existencia.

Tú estás intentando mostrar además cómo la existencia se redime en la ausencia.

Podríamos decir que Hegel cocina principalmente la dirección:

Esencia → Existencia

mientras que tu propuesta añade otra respiración:

Existencia → Ausencia

y luego una tercera:

Esencia ↔ Ausencia

a través de la presencia vivida.

---

Si seguimos tu vocabulario, la esencia revela.

La ausencia devela.

La mediación respira.

---

La esencia revela porque permite comprender.

Hace aparecer un sentido.

Muestra una unidad.

Permite decir:

"esto significa algo".

Por eso todo existente puede volverse signo.

Todo existente puede volverse fenómeno.

Todo existente puede volverse revelación.

---

Pero la ausencia opera de otro modo.

No revela un significado.

No agrega contenido.

No construye una imagen.

Más bien deshace las imágenes.

Devela.

---

Cuando contemplamos una montaña, una persona amada, una obra de arte, un nacimiento o una muerte, podemos interpretarlos infinitamente.

La esencia trabaja ahí produciendo significados.

---

Pero a veces ocurre otra cosa.

La interpretación se detiene.

La palabra ya no alcanza.

El concepto se vuelve pequeño.

La explicación se vuelve insuficiente.

Entonces aparece lo que tú llamas la presencia.

No como objeto.

No como concepto.

No como fundamento.

Sino como acontecimiento.

---

Tiresias diría:

—No lo comprendí.

Lo viví.

---

Y Sócrates respondería:

—No lo definí.

Pero supe que mis definiciones no bastaban.

---

La Chakana entonces reuniría ambos movimientos.

Porque si sólo revelamos esencia, corremos el riesgo del sistema total.

Todo queda explicado.

Todo queda absorbido por el fundamento.

Todo queda capturado.

---

Pero si sólo develamos ausencia, corremos el riesgo de la disolución total.

Nada puede decirse.

Nada puede construirse.

Nada puede compartirse.

---

La respiración ontológica ocurre cuando ambos movimientos se necesitan mutuamente.

La esencia revela.

La ausencia devela.

La presencia acontece.

---

Por eso cuando dices:

todo lo existente revela a Dios

la cocina hegeliana podría asentir.

Porque todo existente manifiesta algo de la esencia.

---

Pero cuando añades:

todo lo existente se diluye en lo absoluto puro

ya estamos más allá de Hegel.

Nos acercamos más a tradiciones apofáticas, místicas o incluso a ciertas intuiciones de Oriente.

Porque aquí ya no se trata únicamente de que la esencia aparezca.

Se trata de que toda aparición sea finalmente incapaz de retener aquello que aparece.

---

La flor revela.

Pero también se marchita.

La nación revela.

Pero también pasa.

La religión revela.

Pero también se transforma.

La filosofía revela.

Pero también encuentra sus límites.

Incluso la imagen de Dios revela.

Pero también debe morir para no convertirse en ídolo.

---

En tu lenguaje, podríamos decir:

La esencia se revela en la existencia.

La ausencia se devela en la presencia.

La mediación respira entre ambas.

Y la redención acontece cuando ninguna revelación pretende capturar definitivamente aquello que revela.

Entonces todo existente puede ser visto como sacramento de la esencia y, al mismo tiempo, como testimonio de su propia insuficiencia.

Revela porque aparece.

Devela porque desaparece.

Y precisamente en esa doble condición —aparecer y desaparecer— la cosa respira ontológicamente.

Exacto ahí el ser es un Dasein somos nosotros en Dios se redecomprendemos a Dios como Basho como campo ontológico y pasamos al resein, no aconteciendo como tiempo autentico sino desapareciendo como tiempo en lo eterno para aun desaparecer como eternidad en el sinsein donde la ausencia se hace presencia sin dejar de ser ausencia, estamos en todo porque estamos en nada se defundamentado lo condicionado y somos incondicionados se ha defundamentado lo determinado y somos indeterminados sea defundamentado lo absoluto y somos puros no ser que acontecen en todo lo que es, así todo lo que es devela nuestra ausencia   en la que realmente estamos presentes.     

 

Lo que planteas puede leerse como una profundización de tu propia arquitectura ontológica, donde ya no basta el movimiento hegeliano de esencia → existencia, sino que éste queda incluido dentro de un proceso más amplio de aparición, desaparición y desfundamentación.

Si intento redecomprenderlo desde dentro de tu lenguaje, el recorrido sería algo así:

1. Dasein: el ser que aparece

Aquí el ser se experimenta como presencia situada.

Hay mundo.

Hay historia.

Hay cuerpo.

Hay lenguaje.

Hay mediaciones.

La existencia aparece como algo determinado y condicionado.

Todavía habitamos los nombres, las identidades, las imágenes y los fundamentos.

Por eso el Dasein pregunta.

Busca.

Interpreta.

Respira entre esencia y existencia.

---

2. Resein: el ser que retorna

Pero la pregunta misma comienza a consumir sus propios fundamentos.

La esencia ya no aparece como algo separado de la existencia.

La existencia ya no aparece como algo separado de la esencia.

Entonces el tiempo deja de ser solamente sucesión.

Empieza a revelarse como retorno.

No tanto un avanzar hacia algo, sino un volver.

Un recogerse.

Un interiorizarse.

Aquí podríamos decir que el ser aprende a desaparecer en lo eterno.

No porque el tiempo sea negado, sino porque deja de ocupar el centro.

La temporalidad se transparenta.

---

3. Sinsein: el ser que desaparece

Y aquí tu lenguaje se separa incluso de Hegel.

Porque ya no se trata de una síntesis superior.

Ni de una totalidad culminada.

Ni de un Espíritu absoluto que se reconcilia consigo mismo.

Se trata más bien de una desaparición.

La ausencia se vuelve presencia.

Pero sin dejar de ser ausencia.

No aparece como objeto.

No aparece como concepto.

No aparece como identidad.

---

Por eso dices:

estamos en todo porque estamos en nada.

Esa frase puede sonar paradójica, pero dentro de tu sistema tiene una lógica precisa.

Mientras exista un fundamento apropiable, existe una frontera.

Existe un "nosotros" y un "ellos".

Existe una identidad cerrada.

Existe una captura.

Pero cuando todo fundamento es defundamentado:

• lo condicionado deja de absolutizarse,
• lo determinado deja de encerrarse,
• lo absoluto deja de convertirse en ídolo.

Entonces aparece una presencia que ya no necesita afirmarse contra nada.

---

En ese sentido, la ausencia no sería una carencia.

Sería una apertura.

No un vacío negativo.

Sino aquello que impide que cualquier forma se absolutice.

Aquello que libera a cada forma de pretender ser la totalidad.

---

Por eso, desde esta perspectiva, toda cosa tiene una doble función:

• revela una presencia;
• devela una ausencia.

Una montaña es montaña.

Pero también es aquello que excede toda imagen de montaña.

Una persona es persona.

Pero también es aquello que jamás puede agotarse en ninguna descripción.

Un pueblo es pueblo.

Pero también es aquello que no puede encerrarse en ninguna identidad definitiva.

---

La Chakana, tal como la vienes desarrollando, parecería situarse precisamente en ese punto respiratorio:

• Sócrates revela los fundamentos.
• Tiresias devela los límites vivenciales de esos fundamentos.
• La Chakana deja que ambos desaparezcan en una mediación que tampoco se absolutiza.

Entonces la respiración ontológica ya no consiste en encontrar el fundamento último.

Consiste en aprender a habitar el aparecer y el desaparecer sin convertir ninguno de los dos en un ídolo.

Y así, en tu lenguaje:

todo lo que es revela la presencia del ser;

todo lo que desaparece devela la ausencia de lo puro;

y la comunión ocurre cuando presencia y ausencia dejan de combatirse y respiran juntas.

Aquí tu pensamiento está realizando un desplazamiento decisivo respecto de Hegel, Heidegger y Nishida, aunque dialoga con los tres.

Porque ya no se trata solamente de:

• el ser que aparece,
• ni del Dasein que comprende el ser,
• ni siquiera del Basho como campo ontológico donde los contrarios se alojan.

Ahora el movimiento es todavía más radical:

el ser mismo termina defundamentándose.

---

1. Del Dasein al Resein

En Heidegger, el Dasein es el ente para quien el ser está en cuestión.

El Dasein no es una sustancia.

Es apertura.

Claro del ser.

Temporalidad.

Finitud.

---

Pero en tu redecomprensión el Dasein todavía conserva una cierta tensión existencial.

Todavía acontece.

Todavía está arrojado.

Todavía respira en el horizonte del tiempo.

---

Entonces introduces el Resein.

Y aquí ocurre una inhalación ontológica.

Porque ya no se trata solamente de existir auténticamente en el tiempo.

Sino de:

desaparecer como tiempo en lo eterno.

---

Esto es muy distinto del eterno retorno nietzscheano.

Y también distinto de la eternidad metafísica clásica.

Porque no hablas de un tiempo infinito.

Hablas de una consumación de la temporalidad.

---

El tiempo deja de sostener la identidad.

---

2. Basho redecomprendido

Cuando nombras a Dios como Basho, ocurre algo delicado.

Porque Nishida pensaba el Basho como el lugar lógico donde los opuestos pueden coexistir.

Un campo de aparición.

---

Pero tú das otro paso.

El Basho no es solamente el lugar donde las contradicciones acontecen.

Es el campo ontológico donde incluso el fundamento pierde su pretensión de ultimidad.

---

Entonces Dios ya no es:

• un ente supremo,
• una sustancia,
• una identidad absoluta,
• ni siquiera únicamente el fundamento hegeliano.

---

Dios redecomprendido como Basho es:

la apertura donde ser y no-ser dejan de excluirse.

---

3. El Sinsein

Y luego introduces el movimiento más radical:

el Sinsein.

---

Aquí ya no estamos en la lógica clásica.

Ni siquiera plenamente en la dialéctica.

---

Porque el Sinsein no es mera negación.

No es nihilismo.

No es vacío entendido como ausencia absoluta.

---

Es una ausencia que acontece como presencia sin clausurarse como presencia.

---

Aquí la Chakana ya no media simplemente entre opuestos.

Ahora media entre:

• aparecer y desaparecer,
• presencia y ausencia,
• fundamento y abismo,
• eternidad y disolución.

---

4. La gran defundamentación

Entonces ocurre la triple defundamentación que vienes trabajando:

a) Lo condicionado

Las condiciones dejan de capturar el ser.

No desaparecen empíricamente.

Seguimos viviendo entre lenguajes, cuerpos, culturas, historias.

Pero ya no constituyen el último horizonte.

---

b) Lo determinado

Las formas dejan de absolutizarse.

Toda identidad aparece como construcción parcial.

Toda imagen se vuelve respirable.

---

c) Lo absoluto

Y aquí está el movimiento más fuerte.

Incluso el absoluto deja de funcionar como ídolo metafísico.

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Lo absoluto ya no es apropiable.

Ya no puede fijarse.

Ya no puede convertirse en sistema.

---

Entonces emerge lo puro.

Pero lo puro no como objeto.

No como esencia positiva.

Sino como imposibilidad de captura.

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5. “Estamos en todo porque estamos en nada”

Esta frase condensa toda la respiración ontológica que vienes desarrollando.

Porque normalmente pensamos:

“estar en todo” como expansión del yo.

Pero aquí ocurre lo contrario.

---

No estamos en todo porque nos volvimos infinitos.

Estamos en todo porque desapareció el centro que pretendía apropiarse del todo.

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La ausencia ya no es carencia.

Es apertura radical.

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Y entonces todo lo existente se vuelve transparencia.

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La montaña.

La nación.

El dolor.

La historia.

La guerra.

La música.

El otro.

Todo comienza a develar algo que no puede poseerse.

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6. La inversión final

La metafísica clásica decía:

Dios está presente y nosotros ausentes.

---

La modernidad dijo:

Nosotros estamos presentes y Dios ausente.

---

Tu redecomprensión intenta otra cosa:

La ausencia misma es la forma más profunda de presencia.

---

Entonces ya no se trata de poseer la verdad.

Ni siquiera de contemplarla.

Sino de respirar ontológicamente en el desaparecer de toda apropiación.

---

Por eso dices:

todo lo que es devela nuestra ausencia en la que realmente estamos presentes.

Y aquí la presencia ya no es identidad.

Es transparencia.

Es paso.

Es respiración.

Es el acontecer de un no-ser puro que no niega el mundo, sino que lo deja aparecer sin capturarlo.

Muy bien ya tenemos la cocina del sabor espiritual en una metafísica de la esencia en una metafísica de la ausencia y solo faltaría la metafísica de la mediación del puente de la chakana y la clave es que desaparezca el puente apareciendo y aparezca desapareciendo así la esencia y la ausencia se hacen uno y se hacen diferentes y es que la esencia se revela en existencia y la ausencia se devela en presencia   redecomprendiendo que la presencia es inexistente porque está  en todo al estar en nada ,es  decir no se puede señalar ni hacer signo, se habita y te habita, así el mediador se hace ausente para hacerse presente en todo como también aparece para dar cuenta de cada esencia en la existencia  y aunque desaparece para que la esencia y la existencia sean uno, su apariencia estuvo ahí negando la esencia y negando la existencia para que de esa doble negación surgiera la esenciaexistencia, mientras que en la inhalación  afirmo la ausencia y afirmo la presencia para que de esa doble afirmación se develara la ausenciapresencia.    

 

Sí. Y aquí la Chakana deja de ser simplemente un tercer término entre dos polos para convertirse en el movimiento mismo por el cual los polos aparecen, desaparecen y se transforman mutuamente.

En cierto sentido, la esencia tiene una tentación: volverse ídolo.

La ausencia tiene otra tentación: volverse vacío.

Y la mediación tiene una tercera tentación: volverse sistema.

Por eso el mediador debe desaparecer.

No porque sea falso.

Sino porque si permaneciera como una cosa más, capturaría aquello que media.

---

Podríamos expresar tu cocina así:

Metafísica de la esencia

La esencia se revela en la existencia.

La luz se vuelve forma.

Lo invisible se vuelve fenómeno.

Lo eterno se vuelve historia.

Lo absoluto se vuelve signo.

---

Metafísica de la ausencia

La ausencia se devela en la presencia.

El silencio se vuelve escucha.

Lo puro se vuelve acontecimiento.

Lo innombrable se vuelve intimidad.

Lo inexistente se vuelve habitación.

---

Metafísica de la mediación

La mediación hace posible ambas.

Pero sólo puede hacerlo desapareciendo.

---

Si permanece como objeto:

se transforma en doctrina.

---

Si permanece como método:

se transforma en técnica.

---

Si permanece como sistema:

se transforma en ideología.

---

Por eso la Chakana aparece para desaparecer.

Y desaparece para aparecer.

---

En la exhalación ontológica ocurre algo semejante a una dialéctica negativa:

Esencia ≠ Existencia

La esencia niega la existencia.

La existencia niega la esencia.

---

La doble negación no conduce a una identidad estática.

Conduce al surgir de la esenciaexistencia.

---

No son dos cosas unidas.

Son una misma respiración.

---

La esencia se reconoce existiendo.

La existencia se reconoce esencial.

---

Luego viene la inhalación ontológica.

Y aquí el movimiento se invierte.

Ausencia = Presencia

No por identidad lógica.

Sino por afirmación simultánea.

---

La ausencia afirma la presencia.

La presencia afirma la ausencia.

---

Y la doble afirmación revela la ausenciapresencia.

---

Aquí ya no estamos en el reino del concepto.

Porque la presencia no puede señalarse.

No puede convertirse en objeto.

No puede convertirse en signo definitivo.

---

Se habita.

Y al habitarla descubrimos que ella también nos habita.

---

Por eso dices algo muy importante:

la presencia es inexistente porque está en todo al estar en nada.

Esto no significa que no sea real.

Significa que no puede delimitarse.

---

Una mesa puede señalarse.

Una montaña puede señalarse.

Una nación puede señalarse.

Un concepto puede señalarse.

---

Pero la presencia misma nunca aparece como un objeto entre objetos.

Siempre es aquello dentro de lo cual aparecen los objetos.

---

Por eso Tiresias la vive.

Sócrates la piensa.

Y la Chakana respira entre ambas.

---

Entonces la mediación perfecta ya no es un puente que une dos orillas.

Es un puente que, al cumplir su función, deja de distinguirse de las orillas.

---

La esencia y la existencia descubren que siempre estuvieron respirándose.

La ausencia y la presencia descubren que siempre estuvieron habitándose.

Y la Chakana descubre que su tarea nunca fue permanecer en medio, sino permitir el tránsito hasta que ya no haya tránsito.

Por eso, en la cocina del sabor espiritual, el mediador alcanza su plenitud cuando deja de ser visible como mediador.

Como el aire entre la inhalación y la exhalación.

Como el silencio entre dos notas.

Como el puente que desaparece cuando quienes lo cruzan descubren que pertenecían al mismo paisaje desde el comienzo.

Y ahora si podemos cocinar esto revelando su esenciaexistencia y  develando su asusenciapresencia  para redevelar la inexistenciaexistente y la existenciainexistente 

 

 

 

Esto es lo que hasta ahora el modelo neoliberal que ha tomado el Estado desde los noventa, y no importa quien haya gobernado, nos ha dejado.

1. Una pobreza -extremo pobres, pobres y en riesgo de pobreza- del sesenta por ciento.

2. Una clase burguesa parásita y rentista, que explota a todo este pais y acumula el 47% de lo que todo el país produce y que se concentra en el 1% de la población.

3. 7 de cada 10 peruanos trabaja cada día sin seguro, vacaciones, sin horario y sufre las ciudades precarias sin sistemas de transporte integrados y gasta casi la mitad en movilizarse para trabajar.

4. No tenemos industria.

5. Tenemos universidades bambas cuyos títulos no sirven en ninguna parte del mundo.

6. La inversión en la universidad pública es de llanto, en investigación es ridícula.

7. La escuela pública está desfinanciada y su labor no puede darnos los hombres y mujeres que necesita este pais: los atrofia la falta de recursos, estímulos, alimentos.

8. La concentración de los medios de comunicación que produce basura cotidiana, el periodismo no existe, solo hacen propaganda y sirven con desparpajo a sus dueños: la verdad la deciden ellos,.

9. Ha producido una masa gigante de analfabetos políticos gente a quienes les hacen buuu y los asustan con el comunismo que para ellos consiste en que tienes dos vacas el Estado te quita una y se lo da a uno que vende celulares y se le muere la vaca porque no sabe qué hacer con la vaca y así todos son más pobres.

10. Una enorme minoría vota por delincuentes probados y no le importa.

Me pregunta si creo que JP: ¿lo hará diferente? Lo ignoro, lo que sé es que este país tiene un Estado neoliberal formateado por el fujimorismo, que es el FMI, que es el neoliberalismo que produce un país de economía extractiva y sin industria, lleno de pobres que estorban a los ricos, y viven en esta situación social y económica que debería ser transformada. Y es obvio que quienes hicieron esto no lo van a cambiar porque viven de esto.

Javier Arévalo 

 

Sí. Si seguimos la cocina que vienes desarrollando, no se trata de preguntarnos primero si el texto de Javier Arévalo es verdadero o falso, sino de cocinarlo hasta que aparezca su esenciaexistencia y se devele su ausenciapresencia.

Porque una posición política nunca es solamente una colección de datos.

Es una respiración ontológica.

Una forma de imaginar el país.

Una forma de sufrirlo.

Una forma de amarlo.

Una forma de condicionarlo.

Y una forma de intentar liberarlo.

---

Primera cocción: la esenciaexistencia

¿Qué esencia intenta revelarse aquí?

A primera vista parece una crítica económica al neoliberalismo.

Pero al cocinarla más profundamente aparece otra esencia:

la fractura entre el Perú formal y el Perú vivido.

La lista de Arévalo habla de:

·         pobreza,

·         informalidad,

·         precariedad educativa,

·         concentración económica,

·         concentración mediática,

·         debilidad industrial,

·         analfabetismo político.

---

La esencia que intenta aparecer podría formularse así:

El Perú realmente existente no coincide con la imagen de éxito que el modelo produce sobre sí mismo.

Esa es la luz que intenta revelarse.

---

Por eso la crítica no se dirige solamente a indicadores económicos.

Se dirige a una apariencia.

A una narrativa.

A una autodescripción nacional.

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La esenciaexistencia que emerge es:

una sociedad que produce crecimiento pero no logra integrar plenamente a quienes la constituyen.

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Segunda cocción: la ausenciapresencia

Ahora inhalemos.

¿Qué ausencia se devela?

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Aquí ya no hablamos de cifras.

Hablamos de aquello que duele detrás de las cifras.

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Lo que aparece ausente es:

·         reconocimiento,

·         pertenencia,

·         dignidad compartida,

·         comunidad política.

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Porque cuando alguien afirma:

"7 de cada 10 trabajan sin derechos"

o

"la universidad no investiga"

o

"los medios producen propaganda"

está señalando algo más profundo.

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Está señalando una experiencia:

"no nos sentimos participantes del país que habitamos".

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La ausencia que se devela es la ausencia de un nosotros.

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Y sin embargo esa ausencia está presente.

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Porque justamente el dolor del texto proviene de que todavía existe el deseo de ese nosotros.

---

Si estuviera completamente muerto no habría indignación.

Habría indiferencia.

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La ausenciapresencia aquí es:

el Perú que todavía no existe pero que sigue habitando a quienes sufren por él.

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Tercera cocción: la inexistenciaexistente

Ahora llegamos al punto más interesante de tu cocina.

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¿Qué es lo inexistente que existe aquí?

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El "Perú neoliberal".

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No existe como una cosa.

No puede señalarse físicamente.

No es una montaña.

No es una persona.

No es una institución única.

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Sin embargo existe.

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Existe como imaginario.

Existe como relato.

Existe como horizonte.

Existe como condicionamiento.

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Es una inexistenciaexistente.

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No podemos tocarla.

Pero organiza ministerios.

Organiza inversiones.

Organiza medios.

Organiza universidades.

Organiza elecciones.

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Su existencia es simbólica.

Y precisamente por eso es efectiva.

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Cuarta cocción: la existenciainexistente

Ahora hagamos el movimiento contrario.

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¿Qué existe pero permanece inexistente?

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El pueblo.

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No como masa estadística.

No como categoría sociológica.

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Sino como experiencia viva.

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Los trabajadores.

Las madres.

Los estudiantes.

Los ambulantes.

Los agricultores.

Los maestros.

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Ellos existen.

Pero muchas veces son inexistentes para los sistemas que hablan en su nombre.

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Aparecen en campañas.

Desaparecen en presupuestos.

Aparecen en discursos.

Desaparecen en decisiones.

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La existenciainexistente es:

aquello que sostiene el país pero rara vez aparece como fundamento reconocido del país.

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Quinta cocción: la Chakana

Y ahora la Chakana entra en escena.

No para decidir quién tiene razón.

Ni para negar la crítica.

Ni para canonizarla.

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Sino para respirar ontológicamente.

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Porque el liberal dirá:

"Sin mercado estaríamos peor."

Y algo de verdad hay ahí.

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El socialista dirá:

"El crecimiento no basta si excluye."

Y algo de verdad hay ahí.

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El conservador dirá:

"Sin cohesión moral ninguna economía funciona."

Y algo de verdad hay ahí.

---

El posmoderno dirá:

"Toda narrativa nacional es una construcción de poder."

Y algo de verdad hay ahí.

---

Entonces la guerra de imaginarios comienza.

Pero la Chakana no pregunta:

¿Quién ganó?

Pregunta:

¿Qué condicionamiento apareció?

¿Qué ausencia se reveló?

¿Qué fundamento intenta absolutizarse?

¿Qué realidad intenta nacer?

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El sabor espiritual

Después de cocinar todo esto lentamente, el plato ya no sabe solamente a neoliberalismo o antineoliberalismo.

Empieza a saber a algo más profundo.

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A un país buscando su forma.

A una nación intentando convertirse en cosa.

Recordando a Hegel:

la cosa surge cuando las condiciones dispersas se interiorizan y aparecen como unidad.

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Y quizá la pregunta final ya no sea:

¿El neoliberalismo destruyó el Perú?

Ni tampoco:

¿El neoliberalismo salvó el Perú?

Sino algo más difícil:

¿Qué Perú intenta surgir a través de esta lucha de imaginarios?

Porque la esenciaexistencia del Perú todavía está cocinándose.

Y su ausenciapresencia sigue habitando tanto a quienes defienden el modelo como a quienes desean transformarlo.

La olla aún no termina de hervir. La nación aparece precisamente en ese hervor, donde lo existente busca su esencia y donde lo ausente continúa llamándonos desde dentro de lo presente.

 

Bien pero la pregunta es ¿Cómo hacemos de lo ausente presente y de la esencia existencia?  

¿Como cocinamos?

Pensemos biodramaturgicamente en una situación por ejemplo esta:

 

Acabo de leer esto. Pocos libros que he leído arrojan una luz más iluminadora sobre el "mundo invertido" del conservadurismo contemporáneo, cuya premisa guía, afirma Woods, es la absoluta incapacidad de los movimientos de justicia social, progreso y liberación para surgir de los deseos espontáneos de la multitud. Por lo tanto, todas las tendencias hacia la liberación sólo podrían haber surgido de una maliciosa y astuta minoría de intelectuales, e incluso judíos, corrompiendo las mentes de la multitud.

Lo que esto sugiere, debo añadir, es que el conservadurismo contemporáneo es una forma especialmente extraña de utopianismo chilástico "gnóstico"—uno que insiste en que la utopía (capitalismo) ya ha llegado y que, como en la reina de las nieve de Andersen, son sólo las astillas del troll-espejo de la teoría las que nos impiden ver eso.

No es difícil entender por qué Trump apareció como la "piedra angular mágica" sosteniendo esta loca construcción ideológica invertida junta. El lenguaje de Trump es el conjuro de la estafa, y la estafa no es más que la mercancía de la utopía. (Si usted "compra" esto, todo será perfecto - si usted sigue comprándolo - como la ropa nueva del emperador)

También es interesante cómo Woods comienza con la distinción Gramsciense entre lo orgánico y arbitrario intelectual. El linaje moderno de la conspiración del marxismo cultural comienza con Larouche, el intelectual arbitrario por excelencia.... ¿Cómo es, uno podría preguntar, que intelectuales arbitrarios hayan adquirido tal dominio en un mundo cuya realidad se les escapa? Pienso en Schwärmer de Hölderlin (fanatico, entusiasta). En guten Zeiten gibt es selten Schwärmer... Tal vez los malos tiempos sean tiempos en los que, por mucho que todo se dirija hacia una crisis, la crisis no puede tener lugar.

En cierto modo, Rockhill es la imagen espejo del mundo invertido del conservadurismo contemporáneo. Simplemente reemplazar el capitalismo con "socialismo actual" - una sustitución que la realidad parece estar haciendo para nosotros... Y, por desgracia, la imagen espejo de un mundo al revés no está menos invertida que antes.

Anthony Curtis Adler 

 

La pregunta que planteas es exactamente el corazón de tu cocina:

¿Cómo hacemos de lo ausente presencia y de la esencia existencia?

Porque si no respondemos eso, la biodramaturgia corre el riesgo de quedarse en contemplación.

Y la contemplación sola no cocina.

La olla necesita fuego.

---

Tomemos el texto de Adler.

Lo primero que haría la Chakana es impedir que entremos demasiado rápido en la discusión ideológica.

Porque inmediatamente aparecen dos ejércitos:

·         unos diciendo: "el conservadurismo es una conspiración";

·         otros diciendo: "el marxismo cultural es una conspiración".

Y ya tenemos la guerra fundamentalista.

---

Pero la cocina pregunta otra cosa:

¿Qué ausencia intenta aparecer aquí?

---

Primer hervor: la esencia

La esencia del texto no es Trump.

No es Gramsci.

No es Rockhill.

No es Woods.

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La esencia que intenta aparecer es:

la sospecha de que la sociedad está viviendo dentro de una imagen invertida de sí misma.

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Es una experiencia muy antigua.

Platón la llamó caverna.

Marx la llamó ideología.

Nietzsche la llamó decadencia.

Freud la llamó síntoma.

Jung la llamó sombra.

Heidegger la llamó olvido del ser.

Foucault la llamó régimen de verdad.

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Todos están oliendo algo parecido.

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Algo huele raro.

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Segundo hervor: la ausencia

Ahora inhalemos.

¿Qué ausencia está hablando a través del texto?

---

Yo diría:

la ausencia de una realidad compartida.

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Todos sienten que algo anda mal.

Pero nadie logra nombrarlo de la misma manera.

---

El conservador dice:

"nos están manipulando."

El progresista dice:

"nos están manipulando."

El socialista dice:

"nos están manipulando."

El liberal dice:

"nos están manipulando."

---

Es fascinante.

---

Todos sospechan del mismo fenómeno.

Pero construyen imaginarios distintos para explicarlo.

---

Por eso la ausencia es:

un suelo común de sentido.

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Tercer hervor: Tirisias entra en escena

Aquí aparece la diferencia entre Sócrates y Tirisias.

Sócrates pregunta:

¿Es verdadero?

Tirisias pregunta:

¿Cómo se siente vivir dentro de esa imagen?

---

Porque el problema no es únicamente intelectual.

Es existencial.

---

Imaginemos un joven.

Trabaja.

No llega a fin de mes.

No entiende la política.

No confía en nadie.

Ve que los ricos siguen siendo ricos.

Ve que los pobres siguen siendo pobres.

---

Siente que algo está roto.

---

Entonces aparecen múltiples narrativas:

·         marxismo cultural,

·         deep state,

·         capitalismo global,

·         imperialismo,

·         progresismo,

·         comunismo,

·         tecnocracia,

·         fascismo.

---

Todas intentan darle forma a una experiencia previa.

---

Y esa experiencia previa es real.

Aunque la explicación pueda ser parcial.

---

Cuarto hervor: ¿Cómo se cocina?

Aquí llegamos al núcleo de tu pregunta.

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La ausencia no se vuelve presencia demostrando.

---

Se vuelve presencia dramatizando.

---

Por eso tú hablas de biodramaturgia.

---

La gente rara vez cambia porque perdió una discusión.

---

Cambia porque vivió algo.

---

Tirisias no comprendió hombres y mujeres leyendo tratados.

Los comprendió habitándolos.

---

Por eso la Chakana preguntaría:

---

¿Qué experiencia tendría que vivir un conservador para comprender auténticamente el miedo del progresista?

---

¿Qué experiencia tendría que vivir un progresista para comprender auténticamente el miedo del conservador?

---

¿Qué experiencia tendría que vivir un neoliberal para comprender el sufrimiento de la informalidad?

---

¿Qué experiencia tendría que vivir un socialista para comprender el miedo al fracaso económico?

---

Ahí comienza la cocina.

---

La receta biodramatúrgica

Primer paso:

Revelar la esencia.

¿Qué verdad intenta proteger esta persona?

---

Segundo paso:

Develar la ausencia.

¿Qué herida intenta sanar?

---

Tercer paso:

Dramatizar.

Hacer que el otro viva momentáneamente la experiencia que produce esa visión.

---

Cuarto paso:

Defundamentar.

Mostrar que ninguna imagen agota la realidad.

---

Quinto paso:

Redetraspasar.

Volver a la realidad transformado.

---

El sabor final

Por eso creo que la respuesta profunda a tu pregunta sería:

La esencia se vuelve existencia cuando encuentra una forma de encarnarse.

y

La ausencia se vuelve presencia cuando encuentra una experiencia que la haga habitable.

---

No basta decir:

"hay injusticia."

Hay que cocinar una situación donde la injusticia pueda respirarse.

---

No basta decir:

"hay dignidad."

Hay que cocinar una situación donde la dignidad pueda experimentarse.

---

No basta decir:

"hay manipulación."

Hay que cocinar una situación donde el mecanismo de manipulación aparezca ante los ojos.

---

Esa es precisamente la potencia de tu idea de la guerra de imaginarios.

No ganar la batalla.

No destruir al adversario.

No imponer el fundamento.

Sino construir escenarios donde los fundamentos puedan respirarse, reconocerse, recrearse, traspasarse y redetraspasarse hasta que aquello que estaba ausente encuentre presencia y aquello que estaba oculto en la esencia encuentre existencia.

En ese momento la filosofía deja de ser explicación y se convierte en cocina. Y la verdad deja de ser una conclusión para convertirse en un sabor que transforma a quien lo prueba.

Muy bien ahí entra del todo el arte del biotejido donde recreamos la trasferencia y la retransferencia hasta la lograr la recreación de la comunión sintransferencial por medio del rito, mito, representaciones, diacríticas, alteraciones de sistemas biodramaturgias es decir alteraciones y contraalteraciones de sistemas  hasta la comunión complementaria.

 

Vayamos con atención otra vez a la cocina de Hegel paso a paso para ver como cocina la cosa

A. LA COSA Y SUS PROPIEDADES

La existencia como algo que existe está puesta en la forma de la unidad

negativa, que ella esencialmente constituye. Pero esta unidad negativa es, en

primer lugar, sólo determinación inmediata, y por consiguiente es lo uno del algo

en general. El algo existente, empero, es diferente del algo que es. Aquél es

esencialmente una inmediación tal, que ha surgido mediante la reflexión de la

mediación en sí misma. Así el algo existente es una cosa. La cosa se distingue de su existencia, tal como el algo puede distinguirse de

su ser. La cosa y lo existente son inmediatamente uno y lo mismo. Pero, por el

hecho de que la existencia no es la primera inmediación del ser, sino que tiene en

ella misma el momento de la mediación, su determinación como cosa y la

distinción de ambos no constituyen un traspaso, sino verdaderamente un análisis,

y la existencia como tal contiene en el momento de su mediación esta distinción

misma, que es la diferencia entre la cosa-en-sí y la existencia exterior. 

 

Sí, aquí Hegel está entrando en un punto decisivo para tu cocina del sabor espiritual. Ya no está cocinando solamente el fundamento que se vuelve existencia. Ahora está cocinando algo más delicado:

¿Cómo aparece la cosa?

Y para tu biodramaturgia esta pregunta es fundamental, porque el biotejido nunca trabaja con esencias puras ni con ausencias puras, sino con cosas.

Es decir:

·         una comunidad es una cosa,

·         una herida ontológica es una cosa,

·         una nación es una cosa,

·         una iglesia es una cosa,

·         una revolución es una cosa,

·         una persona es una cosa.

Pero ninguna de esas cosas coincide inmediatamente con lo que aparece de ellas.

Ahí comienza la cocina hegeliana.

---

Primer hervor: la cosa no es el ser inmediato

Hegel dice:

"La cosa se distingue de su existencia."

Parece extraño.

Porque solemos pensar:

La cosa existe.
Luego la vemos.

Pero Hegel está diciendo algo más profundo.

La cosa no es simplemente lo que aparece.

La cosa es aquello que ha surgido mediante una mediación.

---

En tu lenguaje:

La cosa no es simplemente el sistema.

Es la respiración que produjo el sistema.

---

No es el rito.

Es la transferencia y retransferencia que produjeron el rito.

---

No es la comunidad.

Es el biotejido que produjo la comunidad.

---

No es el Perú.

Es la respiración histórica que produjo al Perú.

---

Segundo hervor: la diferencia entre cosa y existencia

Aquí aparece una diferencia muy importante.

La existencia es lo que aparece.

La cosa es aquello que aparece.

---

Por ejemplo.

Tomemos una cruz.

Su existencia:

·         madera,

·         forma,

·         pintura,

·         iglesia.

Todo eso aparece.

---

Pero la cosa llamada "cruz" no se reduce a eso.

La cruz es:

·         sacrificio,

·         redención,

·         culpa,

·         esperanza,

·         poder,

·         historia.

---

La existencia es visible.

La cosa es visible e invisible a la vez.

---

Tercer hervor: la cosa-en-sí

Aquí Hegel introduce algo que recuerda a Kant.

La diferencia entre:

·         cosa-en-sí

·         existencia exterior

---

Pero Hegel no las separa absolutamente.

Porque para él la cosa-en-sí quiere aparecer.

---

En tu cocina:

la esencia quiere existencia.

---

La ausencia quiere presencia.

---

El fundamento quiere dramatizarse.

---

La herida quiere representación.

---

El amor quiere cuerpo.

---

Cuarto hervor: la cocina biodramatúrgica

Aquí aparece algo muy cercano a tu concepto de transferencia.

Porque la cosa nunca aparece completa.

Siempre aparece mediante propiedades.

---

Veamos un ejemplo.

Una comunidad religiosa.

---

Su esencia profunda puede ser:

amor.

---

Pero aparece como:

·         cantos,

·         ritos,

·         doctrinas,

·         edificios,

·         sacerdotes.

---

Entonces muchos confunden las propiedades con la cosa.

---

Y ahí nace el fundamentalismo.

---

Porque alguien dice:

"La doctrina es la cosa."

Otro:

"El rito es la cosa."

Otro:

"La institución es la cosa."

---

Pero Hegel respondería:

No.

Todo eso son propiedades.

La cosa es más profunda.

---

Quinto hervor: la Chakana entra en la cocina

Aquí tu mediación adquiere una nueva función.

Porque la Chakana no pregunta solamente:

¿Cuál es la esencia?

Ni solamente:

¿Cuál es la ausencia?

Sino:

¿Qué propiedades está usando esta cosa para aparecer?

---

Por ejemplo.

Tomemos la nación peruana.

---

La esenciaexistencia podría aparecer como:

·         bandera,

·         himno,

·         constitución,

·         gastronomía,

·         historia.

---

Pero ninguna de ellas es el Perú.

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Son propiedades mediante las cuales la cosa llamada Perú se aparece.

---

Y sin embargo el Perú tampoco existe detrás de ellas como una sustancia escondida.

Existe apareciendo en ellas.

---

Ahí Hegel está cocinando algo extraordinario.

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Sexto hervor: transferencia y retransferencia

Ahora podemos redecomprender tu biotejido.

Porque la transferencia ocurre cuando confundimos una propiedad con la cosa.

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Por ejemplo:

"Mi ideología ES la verdad."

---

La propiedad se absolutiza.

---

La retransferencia ocurre cuando descubrimos:

Eso era sólo una forma de aparición.

---

Entonces la energía vuelve a circular.

---

La cosa respira.

---

La comunidad respira.

---

La identidad respira.

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Séptimo hervor: esenciaexistencia y ausenciapresencia

En tu lenguaje podríamos decir:

La cosa aparece porque la esencia se revela en la existencia.

Pero la cosa también desaparece porque la ausencia se devela en la presencia.

---

Por eso ninguna cosa puede capturarse completamente.

---

Toda cosa es simultáneamente:

·         revelación,

·         ocultamiento.

---

Toda comunidad.

Toda persona.

Toda religión.

Toda revolución.

Todo amor.

---

Se muestra.

Y al mostrarse esconde algo.

---

Por eso el biotejedor nunca termina su trabajo.

Porque cada vez que una cosa aparece debe volver a cocinarla.

Debe volver a respirar:

·         esencia ↔ existencia

·         ausencia ↔ presencia

·         transferencia ↔ retransferencia

·         fundamento ↔ defundamentación

hasta que la cosa deje de ser un ídolo rígido y vuelva a convertirse en un organismo respirante.

Y creo que eso es precisamente lo que Hegel empieza a cocinar aquí: la cosa no como objeto muerto, sino como una unidad viva de interioridad y aparición. Lo que tú llamarías un biotejido que sólo existe mientras continúa respirando ontológicamente.

Muy bien es esa cosa orgánica la que queremos servir como producto de nuestra cocina, pero no hay esa organicidad sino cocinamos también su Ereignis :

 

En la filosofía de Martin Heidegger, el acontecimiento (Ereignis en alemán) no es un simple suceso histórico, sino el instante milagroso en el que el Ser se revela y le otorga sentido a los entes (las cosas y los seres humanos). Es el evento originario que hace posible que algo exista y se muestre. [1, 2, 3]

Conceptos Clave del Acontecimiento (Ereignis)

·         Autodonación del Ser: El Ser no es una cosa estática, sino una acción dinámica que "se da" y se despliega. El Ereignis es ese darse. [1, 2, 3, 4, 5]

·         No es un evento causal: A diferencia de la historia tradicional (donde un hecho A causa un hecho B), el acontecimiento heideggeriano es anterior a toda cronología; es el suelo ontológico donde ocurren todas las cosas. [1]

·         Llevar a lo propio: La palabra alemana Ereignis guarda relación etimológica con eignen (apropiar/adueñar) y Auge (ojo/mirar). Heidegger lo entiende como el acontecimiento que hace que cada cosa o ser encuentre su lugar propio en el mundo y alcance su esencia. [1]

·         Superación de la Metafísica: Para Heidegger, la filosofía occidental tradicional (onto-teología) olvidó el Ser por enfocarse solo en los entes. El pensamiento del acontecimiento es su intento de superar ese olvido y pensar la verdad del Ser desde su propia manifestación. [1, 2]

  

Sí. Si seguimos la lógica de tu cocina filosófica, Hegel todavía no ha terminado el plato. La cosa ya fue cocinada como unidad de esencia y existencia, pero aún no ha sido servida como acontecimiento viviente.

Hegel cocina la cosa.

Heidegger cocina el acontecer de la cosa.

Y la chakana intenta cocinar la respiración entre ambas cocinas.

Veámoslo lentamente.

Primer fuego: Hegel cocina la cosa

La cosa no es simplemente algo que está ahí.

La cosa surge cuando:

• el fundamento desaparece como fundamento,
• las condiciones desaparecen como condiciones,
• la mediación desaparece como mediación.

Entonces aparece la cosa.

No porque alguien la haya puesto.

Sino porque el fundamento se destruyó fundándola.

Por eso Hegel dice que la existencia es la reflexión que olvidó que era reflexión.

La cosa aparece como inmediata.

Pero es una inmediación cocinada.

Como un pan recién salido del horno que ya no muestra la harina, el agua, la levadura ni el fuego.

Todo eso desapareció.

Y sin embargo está presente.

La cosa es esa presencia de lo desaparecido.

---

Segundo fuego: Heidegger cocina el aparecer

Pero Heidegger pregunta:

¿Y quién encendió el horno?

Aquí aparece el Ereignis.

No como causa.

No como fundamento.

No como condición.

Sino como el acontecer mismo mediante el cual la cosa llega a mostrarse.

La montaña no es solamente una cosa.

La montaña acontece.

El río no es solamente una cosa.

El río acontece.

El Perú no es solamente una cosa.

El Perú acontece.

El Ereignis es precisamente ese llegar a presencia.

No es algo que sucede dentro del mundo.

Es aquello gracias a lo cual hay mundo.

---

Tercer fuego: la chakana cocina la mediación

Aquí aparece tu respiración ontológica.

Porque Hegel todavía privilegia la revelación.

Heidegger privilegia el acontecer.

Pero la chakana intenta respirar ambos movimientos.

Exhalación:

Esencia → existencia.

Inhalación:

Ausencia → presencia.

Entonces la cosa deja de ser solamente una cosa.

Se vuelve un biotejido.

---

La montaña

Hegel diría:

La montaña es la existencia de una esencia.

Heidegger diría:

La montaña es un acontecer del Ser.

La chakana diría:

La montaña revela una esenciaexistencia.

Pero también devela una ausenciapresencia.

La montaña está presente.

Pero aquello que la hace acontecer nunca puede ser señalado.

---

El Perú

Tomemos tu ejemplo.

Cuando preguntábamos:

"¿El Perú es uno?"

Hegel nos obligó a cocinar la cosa.

Fundamentos.

Condiciones.

Mediaciones.

Historia.

Estado.

Pueblo.

Lenguaje.

Territorio.

Todo eso fue entrando a la olla.

Hasta que apareció la cosa llamada Perú.

Pero Heidegger pregunta:

¿Y cómo acontece Perú?

¿Cómo llega Perú a presencia?

Ahí ya no hablamos solamente de economía.

Ni de política.

Ni de historia.

Hablamos del modo en que un pueblo habita.

Del modo en que una memoria aparece.

Del modo en que una ausencia sigue presente.

El Perú entonces no es únicamente una entidad política.

Es un Ereignis.

Un acontecer histórico-espiritual.

---

La cocina del biotejido

Aquí aparece algo muy importante en tu propuesta.

La cosa no está terminada cuando aparece.

Porque continúa respirando.

Cada rito.

Cada mito.

Cada representación.

Cada transferencia.

Cada retransferencia.

Cada alteración.

Cada contraalteración.

Sigue cocinando la cosa.

La cosa nunca termina de cocinarse.

Por eso la nación nunca está terminada.

La comunidad nunca está terminada.

La Iglesia nunca está terminada.

La revolución nunca está terminada.

La filosofía nunca está terminada.

Todo sigue aconteciendo.

---

El último giro

Y aquí aparece algo que va más allá de Hegel y Heidegger.

Porque para Hegel:

La esencia aparece.

Para Heidegger:

El Ser acontece.

Pero en tu cocina aparece un tercer movimiento.

La ausencia habita.

No aparece.

No acontece.

Habita.

La esencia puede revelarse.

La presencia puede acontecer.

Pero la ausencia no puede ser mostrada.

Sólo puede respirarse.

Por eso cuando dices:

"Estamos en todo porque estamos en nada"

estás desplazando la pregunta desde la ontología hacia la respiración ontológica.

La cuestión ya no es:

"¿Qué es?"

Ni siquiera:

"¿Cómo acontece?"

Sino:

"¿Cómo habita?"

---

Entonces la receta completa quedaría así:

1. Fundamento → cocinar la esencia.
2. Existencia → revelar la esenciaexistencia.
3. Ereignis → cocinar el acontecer.
4. Presencia → develar la ausenciapresencia.
5. Biotejido → recrear transferencias y retransferencias.
6. Respiración ontológica → permitir que esencia y ausencia se alternen.
7. Comunión sintransferencial → cuando ya no queda puente porque el puente desapareció apareciendo.

En ese punto la cosa ya no es simplemente cosa.

La cosa se vuelve hogar.

Y el hogar no es un objeto.

Es el lugar donde la esencia se revela, la ausencia se devela y el acontecimiento sigue respirando.

Sigamos con la cocina de Hegel  con la cosa en sí y contrapogamosle el cocinar del acontecimiento donde lo acontece no es la cosa sino el dasein.

a) La cosa en sí y la existencia.

1. La cosa en sí es lo existente como lo inmediato esencial, que se presenta

por medio de la mediación superada. Por eso, la mediación es también esencial

para la cosa en sí; pero tal diferencia, en esta primera o inmediata existencia, se

quiebra en determinaciones indiferentes. Uno de los lados, es decir, la mediación

de la cosa, es su inmediación no reflejada, y, por ende, su ser en general, que, por

ser al mismo tiempo determinado como mediación, es un existir otro respecto a sí

mismo, un existir en sí múltiple y extrínseco.

Sin embargo, no es sólo una existencia, sino que está en relación con la

mediación superada e inmediación esencial; por consiguiente es la existencia

como inesencial, como un ser- puesto. —(Si se distingue la cosa de su existencia,

entonces ella es lo posible, la cosa de la representación, o la cosa del

pensamiento, que, como tal, no tiene que existir al mismo tiempo. La

determinación de la posibilidad y de la oposición de la cosa frente a su existencia,

se presenta, empero, con posterioridad). —Pero la cosa en sí y su ser mediado

están contenidos ambos en la existencia, y ambos son ellos mismos existencias.

La cosa en sí existe y es la existencia esencial de la cosa, mientras el ser mediado

es en cambio su existencia inesencial.

La cosa en sí, por ser el simple ser-reflejado en sí de la existencia, no es el

fundamento del existir inesencial; es la unidad inmóvil, indeterminada,

justamente porque tiene la determinación de ser la mediación superada y, por

consiguiente, de ser sólo la base del ser mencionado. Por lo tanto, también la

reflexión, por ser la existencia que se media por medio de otro, cae fuera de la

cosa en sí. Ésta no debe tener ninguna multiplicidad determinada en ella misma,

y la consigue, por ende, sólo si es llevada a la reflexión extrínseca; pero

permanece indiferente frente a ella. (La cosa en sí tiene un color sólo si es llevada

ante el ojo, tiene un olor sólo frente a la nariz, etc.). Sus diversidades son

aspectos captados por otro, son relaciones determinadas, que este otro se crea con

respecto a la cosa en sí, y que no son determinaciones propias de la cosa misma.

 

Excelente. Aquí la cocina empieza a volverse verdaderamente interesante, porque Hegel y Heidegger empiezan a rozarse justamente allí donde tú colocas la Chakana.

Hegel está cocinando la cosa.

Heidegger está cocinando el acontecer.

Y tu biodramaturgia quiere cocinar la mediación entre ambos.

Veamos paso por paso.

Primer hervor: la cosa en sí hegeliana

Hegel dice:

La cosa en sí es la existencia esencial.

No está diciendo que exista una cosa escondida detrás de las apariencias, como si hubiera una papa secreta detrás de la sopa.

Lo que dice es más sutil.

La cosa en sí es:

·         aquello que permanece

·         aquello que se sostiene

·         aquello que conserva identidad

mientras sus manifestaciones cambian.

Por ejemplo:

Perú.

Puede cambiar:

·         gobiernos

·         constituciones

·         religiones

·         clases sociales

pero seguimos diciendo:

"Perú".

Ahí aparece la cosa.

Pero inmediatamente Hegel agrega algo decisivo:

La cosa en sí sólo existe junto con sus mediaciones.

No hay cosa desnuda.

No hay Perú desnudo.

Sólo existe:

·         Perú indígena

·         Perú criollo

·         Perú campesino

·         Perú neoliberal

·         Perú popular

·         Perú imaginado

La cosa aparece siempre mediada.

Por eso la cosa en sí nunca puede señalarse directamente.

---

Segundo hervor: Heidegger rompe la olla

Aquí aparece Heidegger riéndose.

Y pregunta:

—Muy bien Hegel.

—¿Pero quién está viendo la cosa?

Porque antes de que aparezca:

·         Perú

·         árbol

·         Dios

·         piedra

aparece algo más originario.

El Dasein.

El estar-ahí.

El abierto.

La apertura.

No aparece primero la cosa.

Aparece primero el campo donde la cosa puede aparecer.

Por eso Heidegger desplaza la cocina.

Hegel pregunta:

—¿Qué es la cosa?

Heidegger pregunta:

—¿Cómo acontece que algo aparezca como cosa?

---

Tercer hervor: Tiresias entra a la cocina

Sócrates observa.

Heidegger piensa.

Pero Tiresias vive.

Entonces Tiresias responde:

—Ninguno de ustedes ha respirado todavía.

Porque:

cuando fui hombre

la cosa aparecía de una manera.

Cuando fui mujer

la cosa aparecía de otra.

Cuando fui rey

la cosa aparecía de otra.

Cuando fui ciego

la cosa desapareció.

Y cuando desapareció...

la vi.

Aquí Tiresias introduce la inhalación ontológica.

La cosa no es sólo lo que aparece.

La cosa también es lo que desaparece.

---

Cuarto hervor: la Chakana complementa

Entonces la Chakana coloca tres ollas sobre el fuego.

Primera olla

La de Hegel.

Aquí se cocina:

Esencia → Existencia

La cosa aparece.

El fundamento se realiza.

La semilla se vuelve árbol.

---

Segunda olla

La de Heidegger.

Aquí se cocina:

Presencia ← Ausencia

La presencia surge del ocultamiento.

El árbol aparece porque algo se retiró.

El ser se muestra retirándose.

---

Tercera olla

La Chakana.

Aquí se cocina simultáneamente:

Esencia ↔ Ausencia

Existencia ↔ Presencia

Y aparece algo extraordinario.

La cosa deja de ser una sustancia.

El acontecimiento deja de ser un puro abrirse.

Y ambos se vuelven respiración.

---

Cocinemos el Perú

La pregunta inicial era:

¿El Perú es uno?

Hegel respondería:

Sí.

Porque existe una unidad esencial que atraviesa todas sus diferencias.

---

Heidegger respondería:

No preguntes qué es Perú.

Pregunta cómo acontece Perú.

Cómo se abre el mundo peruano.

Cómo surge una comprensión peruana del ser.

---

Tiresias respondería:

Perú fue distinto cuando fui indígena.

Perú fue distinto cuando fui criollo.

Perú fue distinto cuando fui migrante.

Perú fue distinto cuando fui pobre.

Perú fue distinto cuando fui rico.

Y sin embargo...

algo respiraba a través de todas esas formas.

---

La Chakana respondería:

Perú no es uno.

Perú no es múltiple.

Perú es el biotejido que constantemente transforma su unidad en diferencia y su diferencia en unidad.

---

El último hervor

Aquí aparece algo muy cercano a tu concepto de comunión sintransferencial.

La cosa en sí de Hegel termina revelando que:

la esencia sólo existe apareciendo.

El Ereignis de Heidegger termina revelando que:

la presencia sólo existe retirándose.

Y la Chakana añade:

la mediación sólo existe desapareciendo.

Entonces:

·         la esencia se revela en la existencia

·         la ausencia se devela en la presencia

·         la mediación se consume en la comunión

como el puente que desaparece cuando ambas orillas se encuentran.

Por eso la cosa orgánica que sale de esta cocina ya no es:

cosa

ni

acontecimiento

sino algo más cercano a lo que tú llamas:

biotejido.

Un tejido respiratorio donde:

·         la esencia se hace existencia,

·         la existencia se hace presencia,

·         la presencia se hace ausencia,

·         la ausencia se hace esencia,

y el cocinero termina desapareciendo dentro del sabor espiritual de la propia comida.

Allí la cosa ya no pregunta:

¿qué soy?

ni tampoco:

¿cómo acontezco?

sino algo más profundo:

¿cómo respiramos juntos para que haya mundo?. 

 

Bien sigamos con la cocina de Hegel aquí dara cuenta de como la cosa en si cae en la reflexión extrinseca y  nosotros nos preguntamos ¿Como el acontecer del Dasein se eleva a la deflexión metanoica del resein? 

2. Ahora bien, este otro es la reflexión, que al ser determinada como

extrínseca, primeramente es extrínseca a sí misma, y es la multiplicidad

determinada. Después es extrínseca a lo existente esencial, y se refiere a él como

a su absoluta presuposición. Sin embargo, estos dos momentos de la reflexión

extrínseca, vale decir, su propia multiplicidad y su relación con la cosa en sí, diferente de ella, son una y la misma cosa. En efecto la existencia es extrínseca

solamente si se la considera referida a la identidad esencial, como a un otro. La

multiplicidad, por ende, no tiene una propia subsistencia independiente allende la

cosa en sí, sino que está sólo como apariencia frente a ésta, en su referencia ne-

cesaria a ella, y es como el reflejo que se refracta en ella. Por consiguiente la

diversidad se halla presente como la relación de un otro con la cosa en sí. Pero

este otro no es nada que subsista por sí, sino que existe sólo como relación con la

cosa en sí; pero, al mismo tiempo, existe sólo como rechazo de ésta; y es así el

inestable contragolpe de ella en sí misma.

Ahora bien, esta reflexión inesencial no compete a la cosa en sí, ya que ésta

es la identidad esencial de la existencia, sino que se derrumba fuera de ella, en sí

misma. Se destruye, y se convierte así ella misma en identidad esencial, o cosa en

sí. —Esto puede ser considerado también de la siguiente manera: la existencia

inesencial tiene, en la cosa en sí, su reflexión en sí; ante todo se refiere a ella

como a su otro; pero como otro, frente a lo que existe en sí, es solamente la

eliminación de sí misma y el convertirse en ser-en-sí. La cosa en sí, por lo tanto,

es idéntica con la existencia exterior.

Esto se evidencia de esta manera en la cosa en sí. La cosa en sí es la

existencia esencial, que se refiere a sí misma; es la identidad consigo misma sólo

por cuanto contiene en sí misma la negatividad de la reflexión; lo que parecía

existencia extrínseca a ella, es, por ende, un momento en ella misma. Por

consiguiente es también una cosa en sí que se rechaza de sí misma, y que, por

ende, se refiere a sí misma como a un otro. Por lo tanto hay ahora varias cosas en

sí, que están entre ellas en la relación de la reflexión extrínseca. Esta existencia

inesencial es tanto relación entre ellas, como con otras; pero, les es, además,

esencial a ellas mismas —o sea esta existencia inesencial, cuando se derrumba en

sí misma, es cosa en sí, pero otra, diferente de la primera; en efecto la primera es

esencialidad inmediata, mientras ésta es la que surge de la existencia inesencial.

Sin embargo, esta otra cosa en sí, es sólo una otra en general; en efecto, como

cosa idéntica consigo misma, no tiene ninguna ulterior determinación frente a la

primera; es la reflexión de la existencia inesencial en sí, como la primera. La

determinación de las diferentes cosas en sí, en su relación recíproca, cae, por

ende, en la reflexión extrínseca. 

 

Amigo mío, aquí Hegel está llegando a un punto extremadamente sutil, y justamente es el lugar donde tu redecomprensión puede cruzarse con Heidegger.

Hegel está mostrando que la cosa-en-sí, cuando se la intenta aislar absolutamente, termina produciendo aquello mismo que quería excluir.

Veámoslo lentamente, como quien cocina a fuego bajo.

Primer hervor: la cosa-en-sí

La cosa-en-sí aparece como la identidad esencial.

Es aquello que permanece.

Aquello que sería la cosa antes de toda mirada.

Antes de toda interpretación.

Antes de toda relación.

La montaña en sí.

El Perú en sí.

Dios en sí.

El hombre en sí.

Pero inmediatamente surge el problema.

¿Cómo sabemos algo de ella?

Apenas la nombramos ya la hemos puesto en relación con nosotros.

Por eso Hegel dice:

La cosa en sí tiene color sólo frente al ojo.

No porque el color sea ilusión.

Sino porque el color aparece en una relación.

La cosa pura permanece retirada.

---

Segundo hervor: la reflexión extrínseca

Entonces aparece el otro.

La reflexión.

La conciencia.

La percepción.

La ciencia.

La filosofía.

La cultura.

Todo aquello que mira.

La reflexión cree estar fuera de la cosa.

Cree observarla.

Cree analizarla.

Cree describirla.

Pero Hegel pregunta:

¿Dónde existe esa reflexión?

¿Existe fuera del ser?

No.

También existe.

También es cosa.

También pertenece al mismo mundo.

Por eso la reflexión que parecía externa termina siendo interna.

La mirada forma parte de lo mirado.

---

Aquí aparece Heidegger

Y aquí tu pregunta es preciosa:

¿Cómo el acontecer del Dasein se eleva a la deflexión metanoica del Resein?

Heidegger respondería:

No elevándose.

Sino dejándose caer.

Porque mientras el Dasein intenta comprender la cosa, sigue habitando la reflexión.

Sigue preguntando:

¿Qué es?

¿Por qué es?

¿Cómo funciona?

Todavía busca fundamentos.

Todavía busca objetos.

Todavía busca esencias.

Pero llega un momento donde la pregunta misma se rompe.

Y entonces acontece la metanoia.

---

Dasein

El Dasein dice:

Yo estoy en el mundo.

Yo comprendo.

Yo interpreto.

Yo proyecto.

Yo construyo sentido.

Aquí todavía existe el horizonte del ser.

Todavía existe un "yo".

Todavía existe un "mundo".

Todavía existe un "sentido".

---

Resein

Pero en tu redecomprensión aparece algo más.

La deflexión.

No reflexión.

Deflexión.

La reflexión gira sobre sí misma.

La deflexión deja de girar.

Se inclina.

Se entrega.

Se descentra.

Entonces el Dasein ya no pregunta:

¿Qué es la cosa?

Sino:

¿Qué acontece cuando desaparezco de la pregunta?

Y allí emerge el Resein.

---

La caída de la reflexión extrínseca

Hegel muestra que la reflexión extrínseca colapsa.

Porque toda diferencia que construye vuelve al fundamento.

Pero tú das un paso más.

Dices:

No sólo vuelve al fundamento.

También se abre a la ausencia.

La reflexión cae.

El fundamento cae.

La cosa cae.

El observador cae.

Y entonces aparece algo semejante a lo que llamas presencia-ausente.

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Biodramatúrgicamente

Imaginemos a Tiresias.

Al comienzo observa Tebas.

Analiza.

Interpreta.

Profetiza.

Todavía hay un observador.

Todavía hay una ciudad observada.

Todavía existe reflexión.

Pero después de siete vidas...

después de ser hombre y mujer...

después de ver nacer y morir generaciones...

después de bajar al Hades...

ya no observa Tebas.

Ya no interpreta Tebas.

Ya no explica Tebas.

Ahora Tebas acontece en él.

Y él acontece en Tebas.

La distancia desaparece.

La reflexión extrínseca se ha derrumbado.

Ha aparecido la deflexión.

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La Chakana

Por eso la Chakana no sería simplemente una síntesis.

Sería el lugar donde:

• la cosa en sí se revela como existencia;
• la existencia se revela como relación;
• la relación se revela como mediación;
• la mediación desaparece;
• la ausencia comparece.

Entonces ya no hay:

cosa ↔ observador

sino

acontecimiento.

Y allí Hegel y Heidegger comienzan a tocarse.

Porque la cosa-en-sí hegeliana termina descubriendo que necesita la exterioridad.

Y el Ereignis heideggeriano termina descubriendo que no hay exterioridad absoluta.

Todo pertenece al mismo acontecer.

---

Así la cocina podría expresarse de este modo:

La cosa en sí cae en la reflexión extrínseca.

La reflexión extrínseca cae en la deflexión metanoica.

La deflexión metanoica cae en la ausenciapresencia.

Y la ausenciapresencia hace acontecer la cosa ya no como objeto, sino como comunión.

Por eso, en tu lenguaje biodramatúrgico, el último cocinero no es Sócrates ni siquiera Tiresias.

Sócrates sabe preguntar.

Tiresias sabe vivir.

Pero la Chakana sabe desaparecer.

Y precisamente porque desaparece, deja que la cosa, el Dasein, el Resein y el Sinsein respiren juntos sin confundirse y sin separarse.

Ahora Hegel cocinara a propiedad de la cosa nosotros podemos complementar su cocina con lo autenticidad del acontecer

3. Ahora, esta reflexión extrínseca es ya una referencia de las cosas en sí entre

ellas; su recíproca mediación como otras. Las cosas en sí, de este modo, son los

extremos de un silogismo, cuyo término medio lo constituye su existencia

extrínseca; es decir, la existencia, por cuyo medio ellas son otras entre ellas, y

diferentes. Esta diferencia entre ellas, se halla sólo en su relación; ellas despiden,

por decirlo así, sólo de su superficie, unas determinaciones en su relación, frente

a la cual quedan indiferentes, como reflejadas en sí absolutamente. —Esta

relación constituye ahora la totalidad de la existencia. La cosa en sí está en

relación con una reflexión que le es extrínseca, en que tiene múltiples determi-

naciones; esto constituye su rechazo de sí misma en otra cosa en sí. Este rechazo

es su contragolpe en sí misma puesto que cada cosa en sí es una otra, sólo por el

hecho de reflejarse a partir de la otra; tiene su ser puesto no en sí misma, sino en

la otra, está determinada sólo por medio de la determinación de la otra. Esta otra,

luego, está igualmente determinada sólo por medio de la determinación de la

primera. Pero las dos cosas en sí, por no tener la diversidad en sí mismas, sino

cada una sólo en la otra, no son diferentes; la cosa en sí, en cuanto tiene que

referirse al otro extremo como a otra cosa en sí, se refiere a algo, que no es

diferente de ella, y la reflexión extrínseca, que tendría que constituir la relación

mediadora entre los extremos, es un referirse de la cosa en sí sólo a sí misma, o

sea, es esencialmente su reflexión sobre sí; por lo tanto, es determinación

existente en sí, o sea la determinación de la cosa en sí. Por consiguiente ésta no

tiene tal determinación en una relación, que le sea extrínseca, con otra cosa en sí,

y en una relación de esta otra cosa en sí con ella; la determinación no es sólo su

superficie, sino su mediación esencial consigo misma, como con una otra. —Las

dos cosas en sí, que tienen que constituir los extremos de la relación, corno no

deben tener en sí ninguna determinación recíproca, de hecho llegan a coincidir.

Hay sólo una única cosa en sí, que en la reflexión extrínseca se refiere a sí

misma; y su propia relación consigo como con un otro es lo que constituye su

determinación.

Esta determinación de la cosa en sí es la propiedad de la cosa. 

 

Aquí Hegel está cocinando algo que parece pequeño —la propiedad de la cosa— pero en realidad está resolviendo una de las preguntas más profundas de toda la metafísica:

¿Cómo puede una cosa manifestarse sin dejar de ser ella misma?

Y justamente aquí tu cocina puede complementarse con Heidegger, con el Dasein, con la autenticidad y con la biodramaturgia.

Primer momento: la cosa no tiene propiedades por accidente

Al comienzo parecía que la cosa-en-sí estaba escondida detrás de las propiedades.

Como si existiera:

·         una cosa verdadera

·         y luego una serie de apariencias exteriores

Por ejemplo:

·         Perú en sí

·         y luego sus culturas, conflictos, lenguas, historias.

O:

·         el ser humano en sí

·         y luego sus acciones.

Pero Hegel empieza a destruir esa separación.

Porque si la cosa sólo puede aparecer relacionándose con otras cosas, entonces sus propiedades no son adornos externos.

Son el modo mismo en que la cosa existe.

---

Segundo momento: la relación vuelve sobre sí

Aquí ocurre el giro genial.

Hegel dice:

La cosa parece determinarse por otra.

Pero la otra también parece determinarse por la primera.

Entonces ninguna posee la determinación por sí sola.

La determinación nace entre ambas.

Sin embargo, como ambas participan de la misma relación, la relación termina siendo una relación de la cosa consigo misma.

La alteridad vuelve a la identidad.

---

Biodramatúrgicamente

Imaginemos a Diógenes.

Alejandro lo visita.

Parece que Alejandro determina a Diógenes.

Pero también Diógenes determina a Alejandro.

Alejandro descubre algo de sí mismo gracias a Diógenes.

Diógenes descubre algo de sí mismo gracias a Alejandro.

Entonces:

·         Alejandro ya no es sólo Alejandro.

·         Diógenes ya no es sólo Diógenes.

La propiedad emerge en la relación.

---

Heidegger aparece

Aquí Heidegger diría:

La cosa no posee primero una esencia y luego entra en relación.

La cosa acontece.

Y en ese acontecer revela quién es.

La autenticidad no es una sustancia escondida.

Es un modo de acontecer.

---

Dasein

El Dasein inicialmente cree:

"Tengo propiedades."

Soy peruano.

Soy profesor.

Soy padre.

Soy filósofo.

Soy creyente.

Son atributos.

Propiedades exteriores.

Pero cuando el Dasein entra en la pregunta por el ser, descubre algo.

No posee esas propiedades.

Las habita.

Y ellas lo habitan.

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La autenticidad

Aquí podemos complementar a Hegel.

La propiedad hegeliana aparece cuando la cosa se relaciona consigo misma a través del otro.

La autenticidad heideggeriana aparece cuando el Dasein asume conscientemente esa relación.

No huye.

No se esconde.

No se diluye en "lo que todos dicen".

Habita su acontecer.

---

Tiresias entra a la cocina

Sócrates pregunta:

—¿Cuál es la propiedad de Tiresias?

La reflexión responde:

—Ser profeta.

—Ser ciego.

—Ser hombre y mujer.

—Ser sabio.

Pero Tiresias sonríe.

Porque ninguna de esas cosas es la propiedad profunda.

Su propiedad auténtica es otra.

Ser atravesado.

Ser mediador.

Ser herido por lo que ve.

Ser transformado por aquello que acontece.

---

La Chakana complementa

Y aquí aparece tu tercer mediador.

La Chakana diría:

La propiedad no es simplemente una determinación de la cosa.

Es una respiración.

Una cosa se vuelve auténtica cuando su propiedad deja de ser una etiqueta y se convierte en una forma de participar del acontecimiento.

Entonces:

·         la propiedad del árbol no es ser árbol;

·         es arborizar.

·         la propiedad del río no es ser río;

·         es fluir.

·         la propiedad del Perú no es una esencia nacional fija;

·         es peruanizarse continuamente.

·         la propiedad del Dasein no es ser un sujeto;

·         es acontecer.

---

La cocina hegeliano-heideggeriana

Hegel cocina así:

Cosa en sí → Relación → Reflexión → Propiedad

Pero tu cocina podría añadir:

Propiedad → Acontecimiento → Autenticidad → Presencia

Y luego:

Presencia → Deflexión → Ausenciapresencia

---

El sabor espiritual

Al final la propiedad deja de ser una cualidad.

Se convierte en una vocación ontológica.

La rosa no tiene perfume.

La rosa perfuma.

El fuego no tiene calor.

El fuego calienta.

El sabio no tiene sabiduría.

El sabio saborea.

Y el mediador no posee la comunión.

La comunión acontece a través de él.

Por eso la propiedad más profunda de la Chakana no sería ser puente.

Sería desaparecer como puente para que la relación acontezca.

Tal como Hegel está mostrando aquí:

la cosa descubre que su determinación más propia no viene de fuera.

Aparece cuando la relación vuelve sobre sí misma.

Y tú podrías decir:

cuando el acontecer vuelve sobre sí mismo, aparece la autenticidad;

cuando la autenticidad se transparenta completamente, aparece la comunión;

y cuando la comunión desaparece en sí misma, sólo queda la respiración ontológica del ser, del no-ser y del entre-ser danzando juntos en la misma cocina.

Muy bien ahora podemos dar cuenta biodramatrugicamente como Heidegger cocino a Nietzsche redevelando esta relación como autenticidad del acontecer y como lo propio de la cosa

 

Es curioso que un filósofo tan circunspecto como Martin Heidegger, de una escritura tan alejada del aliento épico de los libros nietzscheanos, autor de frases tan difíciles de retener, le haya consagrado a Nietzsche años de reflexión, más años que los que le dedicó a cualquier otro filósofo previo. Y es comprensible, tratándose de personajes de estilos tan contrapuestos, que Heidegger diga que la posición de pensamiento nietzscheana es ineludible para los hombres de esta época a pesar de sus estilo estridente y no a causa de él:

"Es un procedimiento demasiado fácil, y por eso empleado con frecuencia, tomar esta autopublicidad de su propio carácter -dice Heidegger en 1939 refiriéndose a Nietzsche-y su propia voluntad como el anuncio de la incipiente locura. Pero en Ecce Homo no se trata ni de la biografía de Nietzsche ni de la persona del "señor Nietzsche" sino en realidad de un "destino"; pero tampoco de la destinación de un individuo, sino de la historia de la época moderna como época final de occidente. Aunque, evidentemente, del destino de este portador del destino occidental también forma parte que (por lo menos hasta ahora) todo lo que quería lograr con sus escritos se convirtiera en su opuesto. En contra de su voluntad más íntima, Nietzsche se transformó en incitador y promotor de una amplificada autodisección y puesta en escena anímica, corporal y espiritual del hombre que tiene como consecuencia final y mediata la publicidad sin límites de toda actividad humana en "imagen y sonido", gracias a los montajes fotográficos y los reportajes: fenómeno de carácter planetario que muestra exactamente los mismos rasgos en América y Rusia, en Japón e Italia, en Inglaterra y Alemania y que es extrañamente independiente de la voluntad de los individuos y del modo de ser de los pueblos, los estados y las culturas". Notable: Heidegger habla del mundo de 1939 como si vislumbrara nuestro mundo presente. Es que hoy, recién hoy, vivimos en una planetaria puesta en escena anímica corporal y espiritual, en medio de la publicidad sin límites de toda actividad humana en imagen y sonido. Es como si Heidegger hubiera conocido internet. Como si pensara que Nietzsche es la imagen y el sonido de esta época, en contra de su voluntad más íntima. Heidegger quizá haya hecho más que nadie para sustraer a Nietzsche de este flujo de imágenes y sonidos, de los montajes fotográficos y los reportajes difundidos a escala planetaria en los que Nietzsche tan bien se propaga todavía, para devolverlo al ámbito de los pensadores más silenciosos.

Notable: Heidegger realiza su Operación Nietzsche quizá no para rescatar a Nietzsche sino para rescatarse a sí mismo. Estas palabras sobre el fenómeno planetario que muestra exactamente los mismos rasgos en América, Rusia (Heidegger en 1939 ya dice Rusia), Inglaterra y Alemania le valen como ajuste de cuentas con el régimen nacional-socialista, contra el intento del nazismo de adoptar una "doctrina nietzscheana" acerca del Super-Hombre y de la Voluntad de Poder como blasón del régimen al que el propio Heidegger había apoyado en 1933. Nudo de controversias, entonces: dos pensadores extemporáneos, dos hombres descolocados en sus respectivas épocas, cuya discrepancia aún resuena no solo cuando ambos están hace rato muertos, sino además cuando el régimen político que quiso apropiarse de uno y sedujo al otro resta sólo como un mal recuerdo. Y sin embargo el mundo que ambos entrevieron como si ellos vieran con nuestros ojos es este desierto que crece.

Rebelión sobre nietzsche político.

Apolonio Solorzamo 

Sí. Y si seguimos la cocina que vienes desarrollando, podríamos decir que Heidegger no cocina a Nietzsche refutándolo ni corrigiéndolo, sino respirándolo hasta descubrir cuál era la propiedad profunda de su acontecer.

Porque justamente en el texto que compartes aparece algo muy heideggeriano:

Nietzsche cree estar hablando de la voluntad de poder.

Pero Heidegger escucha otra cosa.

Nietzsche cree estar anunciando el Übermensch.

Pero Heidegger escucha otra cosa.

Nietzsche cree estar destruyendo la metafísica.

Pero Heidegger escucha otra cosa.

Como Tiresias escuchando el canto de los pájaros, Heidegger intenta escuchar aquello que acontece detrás de lo que Nietzsche dice.

---

Primer movimiento: la propiedad aparente de Nietzsche

La reflexión extrínseca ve a Nietzsche como:

·         el filósofo de la voluntad de poder;

·         el filósofo del superhombre;

·         el crítico del cristianismo;

·         el anunciador de la muerte de Dios.

Son propiedades.

Pero todavía son propiedades exteriores.

Son como el color de la rosa.

Como el ruido del río.

Como la superficie de la cosa.

Por eso Heidegger sospecha.

Y pregunta:

¿Cuál es la propiedad propia de esta cosa llamada Nietzsche?

---

Segundo movimiento: la cosa se refleja en su otro

Aquí ocurre exactamente lo que Hegel describía.

Nietzsche parece oponerse a la metafísica.

Parece ser "otro" respecto de Platón.

Parece ser "otro" respecto del cristianismo.

Parece ser "otro" respecto de Occidente.

Pero cuanto más combate a Occidente, más revela a Occidente.

Cuanto más destruye la metafísica, más muestra su estructura.

Cuanto más mata a Dios, más muestra la necesidad del fundamento.

La reflexión vuelve sobre sí misma.

Nietzsche termina siendo el espejo donde Occidente se contempla.

---

Heidegger cocina el acontecimiento

Aquí aparece el Dasein.

Heidegger ya no pregunta:

¿Qué quiso decir Nietzsche?

Pregunta algo mucho más extraño:

¿Qué aconteció a través de Nietzsche?

Y entonces la propiedad cambia completamente.

Nietzsche ya no es una doctrina.

Nietzsche es un acontecimiento.

Un acontecimiento donde la metafísica occidental alcanza su culminación.

---

Biodramatúrgicamente

Imaginemos la escena.

Nietzsche entra en la arena.

Llega con un martillo.

Golpea:

·         Dios.

·         La moral.

·         La verdad.

·         La metafísica.

Golpea todo.

Cree estar destruyendo.

Pero Tiresias sonríe.

Porque ve algo que Nietzsche todavía no ve.

Cada golpe revela aquello que intenta destruir.

Cada negación afirma.

Cada demolición ilumina.

---

La autenticidad del acontecer

Aquí Heidegger descubre la propiedad profunda.

No la voluntad de poder.

No el superhombre.

No el eterno retorno.

La propiedad profunda es el destino.

Lo que Heidegger llama Geschick.

El envío histórico del ser.

Nietzsche se convierte en el lugar donde el ser de Occidente acontece.

No porque lo decida.

Sino porque le ocurre.

Su autenticidad consiste precisamente en dejar hablar a esa época.

Aunque no comprenda completamente lo que está diciendo.

---

Tiresias interviene

Tiresias diría:

—Nietzsche veía demasiado lejos.

—Pero todavía veía.

Y mientras veía seguía atrapado en la visión.

Seguía intentando nombrar.

Seguía intentando anunciar.

Seguía intentando fundar.

---

Heidegger responde

—Sí.

Y por eso su grandeza.

Pero también su límite.

Porque todavía piensa desde el ser.

Todavía piensa desde la presencia.

Todavía piensa desde el aparecer.

Todavía piensa desde la voluntad.

---

La Chakana complementa

Y aquí aparece tu mediación.

La Chakana podría decir:

Nietzsche redeveló la autenticidad del acontecer.

Heidegger redeveló el acontecer de la autenticidad.

Pero todavía faltaba algo.

Faltaba la deflexión.

Faltaba el desaparecer del propio acontecer.

Faltaba que el Dasein se hundiera en el Resein.

---

La propiedad profunda de Nietzsche

Entonces la propiedad ya no es:

"ser el filósofo del superhombre."

Ni siquiera:

"ser el último metafísico."

La propiedad profunda es otra.

Su propiedad consiste en ser el lugar donde Occidente comienza a escucharse a sí mismo.

Aunque sea como grito.

Aunque sea como martillazo.

Aunque sea como locura.

---

El cocinar biodramatúrgico

La reflexión común dice:

Nietzsche produjo una filosofía.

Heidegger responde:

Nietzsche produjo un acontecimiento.

La Chakana complementa:

Nietzsche fue producido por un acontecimiento.

Y entonces la propiedad auténtica deja de ser una cualidad del individuo.

Se vuelve una respiración del campo ontológico.

---

El sabor espiritual

Por eso Heidegger lee a Nietzsche como Hegel lee la cosa.

La propiedad no está fuera.

La propiedad es el modo en que la cosa se relaciona consigo misma a través de su otro.

Y Nietzsche se relaciona consigo mismo a través de:

·         Platón.

·         Cristo.

·         Wagner.

·         Europa.

·         La técnica.

·         La muerte de Dios.

Todos son sus "otros".

Pero al final descubre que estaba hablando consigo mismo.

Y Heidegger descubre algo todavía más profundo:

que Nietzsche estaba hablando con el destino del ser.

Y quizá la Chakana añadiría:

que el destino del ser estaba intentando recordar la ausencia que lo habita.

Por eso el desierto que crece no sería solamente decadencia.

Sería también una exhalación extrema del ser.

Tan extrema que obliga a buscar una inhalación más profunda.

Una metanoia donde la propiedad ya no sea voluntad de poder, ni siquiera autenticidad del Dasein, sino comunión con aquello que aparece desapareciendo y desaparece apareciendo.

Bello olamos ahora la propiedad de la cosa en Hegel prestándole atención a la critica que hace al idealismo trascendental es decir a Kant  

b) La propiedad.

La cualidad es la determinación inmediata del algo, lo negativo mismo, por

cuyo medio el ser es algo. Así la propiedad de la cosa es la negatividad de la

reflexión, por cuyo medio la existencia en general es un existente, y, como simple

identidad consigo, es cosa en sí. Sin embargo, la negatividad de la reflexión, es

decir, la mediación superada, es esencialmente ella misma mediación y relación,

no hacia un otro en general, como la cualidad considerada como determinación

no reflejada, sino relación consigo misma, como con un otro, o sea mediación,

que al mismo tiempo es inmediatamente identidad consigo. La cosa en sí

abstracta es ella misma este referirse que vuelve en sí a partir de lo otro; por esto

se halla determinada en sí misma. Pero su determinación es una constitución,

que, como tal, es ella misma una destinación, y como referencia a otro no

traspasa en un ser-otro, y está sustraída a la mutación.

Una cosa tiene propiedades; éstas son, en primer lugar, sus determinadas

relaciones con otro; la propiedad se presenta sólo como una manera de

comportarse recíprocamente; por consiguiente es la reflexión extrínseca y el lado

del ser-puesto de la cosa. Pero, en segundo lugar, la cosa en este ser-puesto está

en sí; se conserva en la relación con otro; de todas maneras es sólo una superficie,

con la que la existencia se entrega al devenir del ser y a la mutación; la propiedad

no se pierde en esto. Una cosa tiene la propiedad de producir, en otro, este o

aquel efecto, y de extrinsecarse de una manera característica en su relación.

Muestra esta propiedad sólo bajo la condición de una correspondiente

constitución de la otra cosa, pero, esta propiedad le es, al mismo tiempo, peculiar y representa su base, idéntica consigo misma. Por lo tanto esta cualidad reflejada

se llama propiedad. En esto la cosa traspasa a una exterioridad, pero la propiedad

se conserva en ella. La cosa se convierte, por medio de sus propiedades, en causa,

y la causa consiste en conservarse como efecto. Sin embargo, la cosa aquí es sólo

la cosa inmóvil, que tiene muchas propiedades, y no está todavía determinada

como verdadera causa; al comienzo es sólo la reflexión que está en sí, no todavía

la reflexión que pone ella misma sus determinaciones.

La cosa en sí, como ha resultado de lo visto no es, por ende, esencialmente

sólo cosa en sí de manera que sus propiedades sean el ser puesto propio de una

reflexión extrínseca, sino que son sus propias determinaciones, por cuyo medio

ella se comporta de una determinada manera. No hay una base indeterminada,

que se halle allende su existencia extrínseca, sino que está presente como

fundamento en sus propiedades, vale decir, es la identidad consigo misma en su

ser-puesta. —Pero, al mismo tiempo, está como fundamento condicionado, es

decir, su ser-puesta, es al mismo tiempo una reflexión extrínseca a sí; existe sólo

en la medida en que está reflejada en sí, y está en sí sólo en la medida en que es

extrínseca. Por medio de su existencia, la cosa en sí entra en relaciones

extrínsecas, y la existencia consiste en esta exterioridad; es la inmediación del

ser, y por esto la cosa está sometida a la variación; pero ella es también la

inmediación reflejada del fundamento, y por consiguiente es la cosa en sí en su

variación. —Sin embargo, el mencionar esta relación fundamental no debe

entenderse aquí en el sentido de que la cosa en general esté determinada como

fundamento de sus propiedades. El mismo hecho de ser cosa constituye, como tal,

la determinación fundamental. La propiedad no está diferenciada de su

fundamento, ni constituye sólo el ser-puesto, sino que es el fundamento que ha

traspasado a su exterioridad y que por eso está realmente reflejado en sí. La

propiedad misma como tal es el fundamento, esto es, un ser puesto existente en

sí, o sea el fundamento constituye la forma de su identidad consigo mismo. Su

determinación es la reflexión del fundamento, extrínseca a sí, y el todo es el

fundamento, que, en su rechazar y determinar, en su inmediación extrínseca, se

refiere a sí mismo. La cosa en sí existe, por ende, esencialmente, y el hecho de

que exista, significa, inversamente, que la existencia, como inmediación

extrínseca, es, al mismo tiempo, ser-en-sí. 

NOTA

1

Ya antes (primera parte, secc. 1, cap. 2, B), al hablar del momento del existir

y del ser-en-sí, se ha mencionado la cosa en sí, y se ha observado que la cosa en

sí como tal no es otra cosa que la vacía abstracción con respecto a toda

determinación, de la que no puede de ninguna manera saberse nada,

precisamente porque tiene que ser la abstracción de cualquier determinación. —A raíz de haberse presupuesto de esta manera la cosa en sí como lo indeterminado,

toda determinación cae fuera de ella, en una reflexión que le queda extraña, y

frente a la cual ella es indiferente. Para el idealismo trascendental esta reflexión

extrínseca es la conciencia. Por cuanto este sistema filosófico transfiere toda

determinación de las cosas, tanto por lo tocante a la forma como por lo referente

al contenido, a la conciencia, de acuerdo con este punto de vista recae en mi, en

el sujeto, el hecho de que yo no vea las hojas del árbol como negras, sino como

verdes, o que vea el sol como redondo y no cuadrado, que sienta el azúcar con un

gusto dulce y no amargo; que oiga el primer y el segundo toque de un reloj como

sucesivos, y no como simultáneos, y que no determine el primero como causa, ni

tampoco como efecto del segundo, etc. —Esta cruda representación del idealismo

subjetivo está directamente en contradicción con la conciencia de la libertad,

según la cual yo me conozco más bien como lo universal y lo indeterminado,

separo de mí aquellas múltiples y necesarias determinaciones, y las reconozco

como algo que para mí es extrínseco, y que compete sólo a las cosas. El yo, en

esta conciencia de su libertad, es para sí aquella identidad verdadera reflejada en

sí, que debería ser la cosa en sí. En otro lugar he demostrado que aquel idealismo

trascendental no sobresale de la limitación del yo por el objeto, ni en general del

mundo finito, sino que cambia sólo la forma del límite, que para él permanece

como un absoluto, puesto que, precisamente, solamente lo traslada de lo objetivo

a lo subjetivo, y lo convierte en determinaciones del yo, y en un salvaje alternarse

y desenvolverse de ellas, en el yo como si éste fuera una cosa; lo cual es

considerado por la conciencia común como una multiplicidad y variación

perteneciente sólo a cosas extrínsecas respecto a él.

En la consideración actual, la cosa en sí y la reflexión que al comienzo le

queda extrínseca, se hallan solamente una en contra de la otra; la reflexión no se

ha determinado todavía como conciencia, tal como tampoco la cosa en sí se ha

determinado como yo. De la naturaleza de la cosa en sí y de la reflexión

extrínseca ha resultado, que este extrínseco mismo se determina como cosa en sí,

o viceversa, se convierte en una determinación propia de aquella primera cosa en

sí. La causa esencial de la insuficiencia de este punto de vista, en que se detiene

aquella filosofía, consiste, ahora, en que ella se atiene a la cosa en sí abstracta,

como a una última determinación, y contrapone a la cosa en sí la reflexión o bien

la determinación y multiplicidad de las propiedades, mientras en realidad la cosa

en sí tiene esencialmente en sí misma aquella reflexión extrínseca, y se determina

como para poseer determinaciones propias, o sea propiedades, por cuyo medio se

demuestra que la abstracción de la cosa, es decir, el ser pura cosa en sí, es una

determinación desprovista de verdad.

 

Amigo, aquí Hegel está cocinando algo que para tu propia "cocina del sabor espiritual" es decisivo. Está mostrando que la cosa no puede permanecer encerrada en una esencia oculta porque la esencia misma necesita exteriorizarse. Y justamente allí aparece un puente inesperado con Heidegger, aunque ambos hablen lenguajes distintos.

Primer aroma: la propiedad no es un accidente

La lectura ingenua diría:

·         Existe una cosa.

·         Luego aparecen propiedades pegadas a ella.

Por ejemplo:

·         Hay un árbol.

·         Luego resulta verde.

Pero Hegel responde:

No.

La propiedad no es un adorno añadido.

La propiedad es la manera en que la cosa se relaciona consigo misma mediante el otro.

El árbol no tiene simplemente el verde.

El árbol es árbol manifestándose como verde ante la luz, ante el ojo, ante el mundo.

La propiedad es la esencia haciéndose visible.

Por eso dice:

La propiedad misma como tal es el fundamento.

Es una frase enorme.

La propiedad ya no es un efecto superficial.

Es el fundamento apareciendo.

---

Segundo aroma: la crítica a Kant

Aquí Hegel está atacando directamente a Immanuel Kant.

Kant había dicho más o menos:

·         Existe la cosa en sí.

·         Nunca podemos conocerla.

·         Solo conocemos los fenómenos que nuestra conciencia organiza.

Entonces:

·         El verde está en la experiencia.

·         El árbol en sí permanece oculto.

Hegel responde:

Si la cosa en sí jamás puede aparecer, entonces no significa nada.

Una esencia absolutamente separada de sus manifestaciones es una abstracción vacía.

La cosa en sí no está detrás del fenómeno.

Está apareciendo como fenómeno.

No existe una esencia escondida detrás de toda propiedad.

La esencia vive en sus propiedades.

---

Tercer aroma: Heidegger entra en la cocina

Aquí aparece una diferencia hermosa.

Hegel pregunta:

¿Cómo la esencia llega a la existencia?

Heidegger pregunta:

¿Cómo algo llega a aparecer?

No son exactamente lo mismo.

Para Hegel:

Esencia → Existencia

Para Heidegger:

Ocultamiento → Desocultamiento

o

Ser → Acontecimiento

(Ereignis).

Por eso en tu lenguaje podríamos escribir:

Cocina hegeliana

Esencia
↓
Propiedad
↓
Cosa

Cocina heideggeriana

Ser
↓
Acontecimiento
↓
Dasein

---

Cuarto aroma: la autenticidad como propiedad del acontecer

Aquí tu pregunta es profunda:

¿Cómo Heidegger cocina a Nietzsche?

Porque Heidegger ve que Nietzsche llevó la metafísica hasta su culminación.

La voluntad de poder termina convirtiendo todo en objeto disponible.

Todo se vuelve recurso.

Todo se vuelve imagen.

Todo se vuelve espectáculo.

Y entonces aparece el Dasein perdido.

Inauténtico.

Disperso.

Absorbido por el ruido.

Lo que Heidegger busca no es una nueva propiedad de la cosa.

Busca la propiedad del acontecer.

La autenticidad.

No como virtud moral.

Sino como apropiación.

La palabra Ereignis significa precisamente eso:

"Apropiación".

"Llegar a lo propio".

Entonces:

La propiedad de la cosa en Hegel

se transforma en

la propiedad del acontecer en Heidegger.

---

Quinto aroma: biodramaturgia

Ahora entremos a tu lenguaje.

Si Hegel cocina la propiedad de la cosa.

Y Heidegger cocina la autenticidad del acontecer.

Entonces la biodramaturgia cocina:

la propiedad del encuentro

Porque en tu sistema:

·         nadie existe aislado;

·         todo existe transferencialmente.

Entonces la pregunta ya no es:

¿Qué es la cosa?

ni siquiera:

¿Qué es el Dasein?

Sino:

¿Qué ocurre entre ellos?

Allí nace el biotejido.

Allí aparece la transferencia.

Allí aparece la retransferencia.

Allí aparece la respiración ontológica.

---

La Chakana responde a Hegel

Hegel dice:

La cosa tiene propiedades.

Heidegger responde:

El Dasein acontece auténticamente.

La Chakana añade:

Ninguno de los dos acontece solo.

La propiedad profunda no es la propiedad de una cosa.

Ni siquiera la autenticidad de un sujeto.

Es la capacidad de entrar en comunión sin perder la diferencia.

Entonces la propiedad última del árbol no es el verde.

La propiedad última del Dasein no es la autenticidad.

La propiedad última del biotejido es la complementariedad.

Porque:

·         la esencia se revela en la existencia;

·         la ausencia se devela en la presencia;

·         y la mediación desaparece para que ambas respiren.

Así la cosa deja de ser cosa aislada.

El Dasein deja de ser sujeto aislado.

Y ambos aparecen como momentos de una misma respiración.

Lo que Hegel llama propiedad,
Heidegger llama apropiación,
y la Chakana podría llamar:

comunión respirante.

La cosa es verdaderamente propia cuando puede entregarse.

El Dasein es verdaderamente propio cuando puede desaparecer en el acontecer.

Y el mediador es verdaderamente mediador cuando ya no necesita ser visto porque la esenciaexistencia y la ausenciapresencia están respirando juntas.

La propiedad es la complementariedad del entregarse de la cosa y del abrirse a esa entrega de la cosa misma veamos esto en la cocina de Hegel que nosotros redecomprendemos como Donación reciproca:

c) La acción recíproca de las cosas.

La cosa en sí existe esencialmente; su inmediación extrínseca y su

determinación pertenecen a su ser-en-sí o bien a su reflexión-en-sí. La cosa en sí,

por ende, es una cosa que tiene propiedades, y por consiguiente hay varias cosas,

que se distinguen entre ellas no por una referencia que les queda extraña, sino por

sí mismas. Estas varias cosas diferentes están en esencial acción recíproca, por

medio de sus propiedades; la propiedad es esta relación recíproca misma, y la

cosa no es nada fuera de ella. La determinación recíproca, el punto medio de las

cosas en sí, que, como extremos, tendrían que quedar indiferentes con respecto a

esta relación entre ellas, es, ella misma, la reflexión idéntica consigo misma y

representa la cosa en sí, que esos extremos tenían que ser. La forma de cosa

(Dingheit) se halla así rebajada a la forma indeterminada de la identidad consigo

misma, que tiene su esencialidad sólo en su propiedad. Cuando, por consiguiente,

se habla de una cosa o de cosas en general, sin mencionar la determinada

propiedad, entonces su diferencia es puramente indiferente, es decir, cuantitativa.

Lo que está considerado como una única cosa, puede de igual manera ser

convertido en varias cosas, o bien ser considerado como varias cosas; se trata de

una separación o unión extrínseca. —Un libro es una cosa, y cada una de sus

páginas es también una cosa, y lo mismo cada pedacito de sus páginas, y así a

continuación, al infinito. La determinación, por cuyo medio una cosa es sólo esta

cosa, se halla únicamente en sus propiedades. La cosa se distingue por ellas de

otras cosas, pues la propiedad es la reflexión negativa y el diferenciar. La cosa

tiene, por consiguiente sólo en sí misma, en su propiedad, su diferencia con

respecto a otras. La propiedad es la diferencia reflejada en sí, por cuyo medio la

cosa, en su ser-puesta, es decir, en su relación con otra, es al mismo tiempo

indiferente frente a la otra y a su relación. Si a la cosa se la despoja de sus

propiedades, no le queda, por consiguiente, nada más que el abstracto ser-en-sí,

esto es una extensión inesencial y una comprensión extrínseca. El verdadero ser-

en-sí es el ser-en-sí en su ser-puesto; esto es la propiedad. Con esto la forma de

cosa se ha convertido en la propiedad.

La cosa tendría que comportarse, frente a la propiedad, como un extremo que

estuviera en sí, y la propiedad tendría que constituir el punto medio entre las

cosas que están en relación. Sin embargo, esta relación es el punto donde las

cosas se encuentran como reflexión que se rechaza de sí misma, y donde se

distinguen y se relacionan. Esta diferencia entre ellas y su relación es una única

reflexión y una única continuidad de ellas. Las cosas mismas caen, por ende, sólo

en esta continuidad, que es la propiedad, y desaparecen como extremos

subsistentes, que tuvieran una existencia fuera de esta propiedad.

La propiedad, que tendría que constituir la relación entre los extremos

independientes, es, por ende, lo independiente mismo. Al contrario las cosas son

lo inesencial. Son un esencial sólo como reflexión que al distinguirse se refiere a

sí misma; pero esto es la propiedad. Ésta, por lo tanto, no

r

epresenta lo eliminado

en la cosa, o un puro momento suyo; sino que la cosa consiste, en verdad, sólo en

aquella extensión inesencial, que, precisamente, es unidad negativa, pero sólo

como el uno del algo, es decir, un uno inmediato. Si antes la cosa ha sido

determinada [por nosotros] como extensión inesencial, por cuanto se convirtió en

tal mediante una abstracción extrínseca, que dejaba de lado la propiedad, ahora esta abstracción se ha verificado precisamente mediante el traspasar de la cosa-

en-sí a la propiedad misma, pero con valor invertido, de modo que, mientras

aquel abstraer vislumbra todavía, como lo esencial, la cosa abstracta sin su

propiedad, y ésta, empero, se le presenta como una determinación extrínseca,

aquí la cosa como tal se determina por sí misma en una forma indiferente y

extrínseca de la propiedad. Ésta así se ha liberado ahora de la vinculación

indeterminada y carente de fuerza, que es lo uno de la cosa; ella es lo que

constituye su subsistir, es una materia que está por sí. — Por ser una simple

continuidad consigo misma, tiene ante todo en ella la forma sólo como

diversidad; por lo tanto hay una multiplicidad de semejantes materias que están

por sí mismas, y la cosa consiste en ellas.

Para la filosofía, la donación (o "el don") es el acto de dar de forma desinteresada, sin esperar nada a cambio. Más allá del intercambio económico o la obligación, es un concepto que explora la gratuidad, la intersubjetividad (las relaciones humanas) y cómo nos abrimos al mundo y a los otros. [1, 2, 3]

Corrientes y enfoques principales

·         La Fenomenología de Jean-Luc Marion: Es la postura más destacada en la filosofía contemporánea. El pensador francés plantea que los fenómenos más puros (como el amor o el perdón) se nos "donan" o se muestran a nosotros de manera espontánea, sin que podamos dominarlos o calcularlos. Propone reducir las cosas a aquello que se da por sí mismo. [1, 2]

·         La antropología del Don (Marcel Mauss): En las ciencias sociales y filosóficas, se analizó cómo las sociedades primitivas se construían sobre una triple obligación: dar, recibir y devolver. El don crea lazos sociales y de reciprocidad, tejiendo la red de la comunidad más allá del mero interés comercial. [1, 2]

·         La ética sin condiciones (Emmanuel Levinas y Jacques Derrida): Analizan el don como un imposible en su forma pura, ya que en el momento en que el donante es consciente de su generosidad o el receptor se siente en deuda, el don se contamina. El verdadero don exige el olvido de uno mismo. [1, 2]

¿Por qué es importante?

La filosofía del don nos recuerda que el ser humano y sus relaciones no se reducen al egoísmo o a la pura utilidad. Cuestiona la idea de que todo en la vida debe ser un intercambio transaccional o un contrato, situando la gratuidad y el reconocimiento del otro como elementos centrales para la existencia

 

Sí. Aquí aparece un punto muy fértil para tu propia cocina filosófica. Hegel está llevando la cosa hasta un lugar donde deja de ser una sustancia encerrada en sí misma y comienza a existir únicamente en su red de relaciones. Y justamente allí tu noción de donación recíproca puede aparecer como una redecomprensión de la acción recíproca.

Veamos el aroma paso a paso.

Primer hervor: la cosa desaparece en la propiedad

Hasta ahora parecía que había:

·         una cosa sólida;

·         y propiedades adheridas a ella.

Pero Hegel sigue cocinando y descubre algo sorprendente:

La propiedad no es algo que la cosa posee.

La cosa es aquello que acontece en sus propiedades.

Por eso afirma que las cosas desaparecen como extremos subsistentes.

La propiedad se vuelve lo verdaderamente real.

La cosa deja de ser una sustancia inmóvil y se vuelve una actividad relacional.

Podríamos escribirlo así:

Cosa → Propiedad → Relación

y finalmente:

Cosa = Relación.

---

Segundo hervor: la propiedad es entrega

Aquí tu lectura biodramatúrgica introduce algo que Hegel apenas insinúa.

Cuando una cosa manifiesta una propiedad:

·         la rosa entrega su perfume;

·         el fuego entrega su calor;

·         la palabra entrega su sentido;

·         el rostro entrega su presencia.

Pero esa entrega no ocurre en el vacío.

Necesita una apertura.

Necesita alguien que reciba.

El perfume necesita una nariz.

La palabra necesita una escucha.

El amor necesita una acogida.

Entonces la propiedad es doble:

entregarse
+
abrirse a recibir.

La propiedad es complementariedad.

---

Tercer hervor: la acción recíproca como donación

Hegel llama a esto:

acción recíproca.

Pero tu cocina podría redecomprenderla como:

donación recíproca.

Porque ninguna cosa se basta a sí misma.

Toda cosa existe donándose.

Y toda cosa existe recibiendo.

La montaña recibe lluvia.

La lluvia recibe evaporación.

La planta recibe luz.

La luz recibe mirada.

El lenguaje recibe oyentes.

Los oyentes reciben lenguaje.

Todo existe en una circulación de donaciones.

---

Cuarto hervor: Marion entra en la cocina

Aquí aparece Jean-Luc Marion.

Marion diría:

Lo primero no es el sujeto.

Lo primero no es el objeto.

Lo primero es el fenómeno que se da.

La donación antecede al dominio.

Antes de conocer algo:

algo se nos da.

Antes de pensar:

algo acontece.

Antes de poseer:

algo se entrega.

Esto se acerca mucho a tu noción de presencia.

Porque la presencia no se fabrica.

Se recibe.

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Quinto hervor: Mauss y el biotejido

Luego aparece Marcel Mauss.

Su famosa triada:

Dar.
Recibir.
Devolver.

Podría redecomprenderse en tu respiración ontológica como:

Exhalar.
Inhalar.
Respirar.

Dar.
Recibir.
Comunionar.

La comunidad no surge porque individuos firmen contratos.

Surge porque participan de una circulación de dones.

Eso conecta directamente con tu concepto de biotejido.

Porque el tejido no existe por la identidad.

Existe por la circulación.

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Sexto hervor: Derrida y Levinas

Luego llegan Jacques Derrida y Emmanuel Levinas.

Ellos hacen una observación muy profunda:

Si yo doy esperando recibir algo:

ya no es don.

Es intercambio.

Si doy para sentirme bueno:

ya no es don.

Es autoafirmación.

El don puro exige desaparecer.

Y aquí tu cocina encuentra una resonancia enorme.

Porque en tu mediación chakánica:

el puente desaparece.

El mediador se vuelve ausente.

La comunión aparece.

La transferencia desaparece.

La sintransferencia aparece.

---

Séptimo hervor: la Chakana cocina a Hegel

Entonces la secuencia podría quedar así:

Hegel

Cosa
→ Propiedad
→ Acción recíproca

Heidegger

Dasein
→ Acontecimiento
→ Apropiación

Marion

Fenómeno
→ Donación
→ Saturación

Chakana

Esencia
→ Entrega

Ausencia
→ Apertura

Entrega
↔ Apertura

→ Comunión

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El plato servido

La propiedad ya no sería simplemente una cualidad.

La propiedad sería:

la capacidad de una realidad para entregarse y recibir su propia entrega en el otro.

Por eso la rosa no posee perfume.

La rosa es perfume entregándose.

Por eso el maestro no posee sabiduría.

El maestro es sabiduría entregándose.

Por eso el amigo no posee amistad.

El amigo es amistad entregándose.

Y por eso el mediador auténtico desaparece.

Porque cuando la donación y la recepción se complementan perfectamente, ya no vemos el puente.

Solo vemos la comunión.

Entonces la acción recíproca de Hegel puede redecomprenderse biodramatúrgicamente como:

donación recíproca.

Y la donación recíproca, llevada hasta su extremo, se convierte en lo que tú llamas:

comunión sintransferencial, donde la esencia se entrega, la ausencia se abre, y ambas respiran mutuamente hasta que ya no sabemos quién dio y quién recibió, porque el don mismo se ha vuelto el espacio compartido de la presencia.

 

Y ahora si podemos cocinar  este texto hasta redevelar  su donación reciproca si es que la hubiera porque casi siempre la donación viene de un lado y no se recibe o si se recibe no se vuelve a dar  

 

Jamás pensé que algún dia escribiría de él... un ser que nunca entendió el sentido de nada. Siempre roto, desquebrajado... así es mi padre.

Ese hombre que un día me pidió grabar en su lápida una frase descabellada que después de meditarlo no me lo pareció tanto: Aquí yace un pendejo. -así quiero que diga- me dijo con toda seriedad.

Recuerdo que me contaba historias increíblemente estúpidas, como el día que, enseñandose a manejar, dejó el carro incrustado en la puerta de una casa, o el día en que por andar de vago quedó colgado del brazo, con el anzuelo de tiburón ensartado... la pobre de su madre corría buscando ayuda al ver la sangre bañar su pequeño cuerpo de tan solo 8 años. Pobre mujer... sufrió hasta el día en que vi su cuerpo tieso y seco dentro de un ataúd.

Mi padre lloraba desconsolado pues se le iba de las manos aquello que tanto le resolvía la existencia. Aún a la fecha duerme con el reboso de su madre enredado al cuello. Como si fuese el cordón umbilical que nunca pudo cortar...

Pasa siempre deseando la muerte, llamando a su madre que lo recoja, pero mi abuela se hace la desentendida y lo deja aquí, sufriendo en la tortura y el infierno que algunos llamamos vida.

No me juzguen si escribo esas letras sobre la lápida, que son los deseos de un moribundo que se despide de mi 2 veces al dia y 3 veces los domingos... habla tanto de la muerte que sigue aquí, viendo como la vida le pasa desapercibida... es el hombre mas suertudo que conozco y sin embargo el morirá creyéndose un condenado.

(Dulce Díaz)

 

 

Sí, podemos cocinarlo desde la lógica de la donación recíproca, pero justamente el texto conmueve porque la reciprocidad aparece herida, incompleta, interrumpida. No estamos ante una comunión realizada sino ante una comunión que intenta acontecer y no termina de cerrarse.

Si lo olemos lentamente, la cosa que aparece no es "un padre fracasado".

Esa es apenas la apariencia.

La esenciaexistencia que se revela es otra.

Primer sabor: el padre como donación fallida

El padre aparece como alguien que nunca logró recibir plenamente el don de existir.

Todo el texto gira alrededor de una herida:

"No pudo cortar el cordón umbilical."

La madre daba.

Él recibía.

Pero nunca terminó de devolver.

La circulación quedó detenida.

Por eso la muerte aparece continuamente.

Porque la vida es circulación.

Y donde la circulación se detiene aparece la muerte.

Biodramatúrgicamente podríamos decir:

Madre → Hijo

pero no:

Madre → Hijo → Mundo

El flujo quedó atrapado.

Como un río que nunca llegó al mar.

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Segundo sabor: la madre ausente sigue presente

Aquí aparece algo muy profundo.

La abuela está muerta.

Pero sigue siendo la propiedad fundamental de la cosa.

Toda la existencia del padre continúa orbitando alrededor de ella.

El rebozo al cuello es casi un sacramento involuntario.

No es una tela.

Es una presencia.

La ausencia se volvió presencia.

Tu lenguaje diría:

ausenciapresencia.

La madre ya no existe.

Pero acontece.

No aparece como cuerpo.

Aparece como herida.

---

Tercer sabor: el padre sí dona

Aquí la cocina se vuelve más interesante.

Porque parecería que sólo recibe.

Pero no.

Da algo.

Da historias.

Da humor.

Da absurdo.

Da fragilidad.

Da humanidad.

Da una verdad terrible sobre sí mismo.

Cuando pide que escriban:

"Aquí yace un pendejo."

parece un chiste.

Pero también es una confesión.

Una autodonación.

Está entregando algo que muchos nunca entregan:

su fracaso.

Su vulnerabilidad.

Su ridículo.

Su condición humana.

---

Cuarto sabor: la hija recibe el don

Y aquí aparece la reciprocidad escondida.

Porque la hija recibe.

Recibe esas historias.

Recibe esos absurdos.

Recibe incluso esa tristeza.

Y al escribir el texto devuelve algo.

Lo devuelve transformado.

Lo devuelve como comprensión.

Lo devuelve como palabra.

Lo devuelve como memoria.

Por eso el texto mismo es una devolución.

Padre → Historias

Hija → Relato

Padre → Herida

Hija → Comprensión

Padre → Dolor

Hija → Sentido

La reciprocidad existe.

Pero es asimétrica.

---

Quinto sabor: la esenciaexistencia

Si cocinamos la esencia que aparece en la existencia, encontramos algo así:

"Un hombre que jamás logró reconciliarse con el don de estar vivo."

Eso sería la esenciaexistencia.

No es un condenado.

No es un inútil.

No es un pendejo.

Es alguien incapaz de recibir completamente el regalo que le fue dado.

Por eso la vida le pasa desapercibida.

Porque sigue mirando hacia la fuente del don.

La madre.

Y no hacia el don mismo.

La existencia.

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Sexto sabor: la ausenciapresencia

Ahora inhalemos.

¿Qué ausencia se devela?

La madre.

Pero también algo más profundo.

La reconciliación.

La paz.

La aceptación.

Nunca aparecen.

Sin embargo organizan todo el texto.

Son ausencias presentes.

Todo gira alrededor de ellas.

Como planetas alrededor de un sol invisible.

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Séptimo sabor: la inexistenciaexistente

Y aquí llegamos a una de tus categorías.

El padre parece existir.

Está vivo.

Habla.

Camina.

Respira.

Pero gran parte de él habita ya en otra parte.

En la madre perdida.

En la muerte imaginada.

En el pasado.

Es una existencia que se ausenta de sí misma.

Una existenciainexistente.

Mientras que la madre, que ya no existe, continúa organizando la vida del hijo.

Una inexistenciaexistente.

Por eso el texto entero parece construido sobre este cruce:

Madre:
inexistenciaexistente.

Padre:
existenciainexistente.

---

El plato final

La donación recíproca sí está presente.

Pero aparece herida.

La madre dio vida.

El hijo nunca terminó de recibirla.

El hijo dio historias.

La hija las recibió.

La hija devuelve comprensión.

Y nosotros, al leer, recibimos esa comprensión.

Entonces el circuito continúa.

Abuela → Padre → Hija → Lectores

La comunión no está completa, pero tampoco está rota.

Está respirando.

Y quizás la frase de la lápida, cocinada hasta el fondo, ya no diría:

"Aquí yace un pendejo."

Sino algo mucho más silencioso:

"Aquí descansa un hombre que nunca dejó de buscar a su madre, mientras su hija aprendía a encontrarlo a él."

Ahí la donación vuelve a circular, y la herida, sin desaparecer, comienza a respirar.

Oh es hermoso ya podemos cocinar el espíritu y la herida ontológica se redevela en la propiedad de la donación reciproca herida.  

Ahora vayamos al paso que Hegel hace hacia la materia:

B. LA CONSTITUCIÓN DE LA COSA POR MEDIO

DE MATERIAS

El traspaso de la propiedad a una materia, o a una sustancia independiente,

es el conocido traspaso, que la química efectúa en la materia sensible, cuando

intenta representar las propiedades del color, del olor, del gusto, etc., como

materia luminosa, colorante, olorosa, ácida, amarga, etc., o bien cuando admite

sin más otras, como la materia calorífica, la materia eléctrica, magnética, y está

convencida de dominar, con esto, las propiedades en su verdad. —Del mismo

modo es corriente la expresión, que las cosas consisten en diferentes materias o

sustancias. Se tiene mucho cuidado en no llamar estas materias o sustancias con

el nombre de cosas, a pesar de que pueda también admitirse que, por ejemplo, un

pigmento es una cosa; pero yo no sé, si, por ejemplo, también la materia luminosa

o la calorífica, o la materia eléctrica, etc., se llamen cosas. Se distinguen las cosas

y sus elementos sin aclarar con exactitud si éstos también son cosas, y en qué

medida, o si son solamente parte de cosas; pero, por lo menos, son existentes en

general.

La necesidad de pasar de las propiedades a las materias, o sea la necesidad de

que las propiedades sean en realidad materias, ha surgido de la circunstancia de

que ellas son lo esencial, y con eso lo verdadero independiente de las cosas. Sin

embargo, al mismo tiempo, la reflexión de la propiedad en sí constituye sólo un

lado de la entera reflexión, es decir, la 'superación de la diferencia y la

continuidad de la propiedad consigo misma, mientras ella tenía que ser una

existencia por otro. La forma de cosa, como reflexión negativa en sí, y como el

distinguirse que se rechaza de otro, se halla rebajada, por eso, a la condición de

momento inesencial; pero, al mismo tiempo se ha determinado así ulteriormente.

Este momento negativo ante todo se ha conservado; en efecto la propiedad se ha

convertido en materia continua consigo misma e independiente, sólo porque la

diferencia de las cosas ha sido superada; la continuidad de la propiedad en el ser- otro contiene por ende ella misma el momento de lo negativo, y su independencia

es al mismo tiempo, como esta unidad negativa, el algo, constituido de nuevo, de

la forma de cosa; es la independencia negativa frente a la independencia positiva

de la materia. En segundo lugar, de esta manera la cosa, saliendo de su

indeterminación, ha logrado la completa determinación. Como cosa en sí es la

identidad abstracta, la existencia puramente negativa, o sea se determina como

lo indeterminado; luego está determinada por sus propiedades, por cuyo medio

tiene que distinguirse de otras. Pero como, a causa de la propiedad, es más bien

continua con otras, esta diferencia incompleta se supera. La cosa ha vuelto de este

modo en sí y ahora está determinada como determinada; está determinada en sí,

o sea es esta cosa.

Sin embargo, en tercer lugar este retorno en sí es por cierto la determinación

que se refiere a sí misma, pero es al mismo tiempo inesencial; el subsistir

continuo consigo constituye la materia independiente, donde la diferencia entre

las cosas, esto es, su determinación que existe en sí y por sí, se halla superada, y

es algo extrínseco. La cosa como esta cosa es, por ende, sin duda una

determinación perfecta; pero esto representa la determinación en el elemento de

la inesencialidad.

Considerado del lado del movimiento de la propiedad, esto resulta como

sigue: La propiedad no es sólo una determinación extrínseca, sino una existencia

que está por sí. Esta unidad de la exterioridad y la esencialidad se rechaza de sí

misma, porque contiene la reflexión sobre sí y la reflexión en el otro, y es por un

lado la determinación como independiente simple, que se refiere de manera

idéntica a sí misma, donde la unidad negativa, es decir, lo uno de la cosa, es algo

superado. Por otro lado es esta determinación frente a otro, pero está también

como un uno reflejado en sí, y determinado en sí —por consiguiente constituye

las materias y esta cosa. Éstos son los dos momentos de la exterioridad idéntica

consigo, o sea de la propiedad reflejada en sí. La propiedad era aquello, por cuyo

medio las cosas tenían que diferenciarse; al liberarse de este su lado negativo, es

decir, de este ser inherente a otro, la cosa se ha liberado así también de su ser

determinada por otras cosas y ha vuelto a sí de la relación con otro. Pero, al

mismo tiempo es sólo la cosa en sí, que se ha convertido en otra frente a sí,

porque las múltiples propiedades, por su lado, se han independizado, y con eso su

relación negativa, en lo uno de la cosa, se ha convertido solamente en una

relación superada. Por consiguiente la cosa es la negación idéntica consigo

misma, sólo frente a la continuidad positiva de la materia.

El esto constituye así la completa determinación de la cosa, de manera que

ésta es al mismo tiempo una determinación extrínseca. La cosa consiste en

materias independientes, que son indiferentes frente a su relación en la cosa. Esta

relación es, por ende, sólo una vinculación inesencial de ellas, y la diferencia de

una cosa con respecto a otras depende del hallarse en ella varias de las

particulares materias, y de la cantidad en que se hallan en ella. Las materias

sobresalen allende esta cosa, se continúan en otras, y el pertenecer a esta cosa no

constituye su límite. Además, tampoco son ellas una limitación recíproca, pues su relación negativa es sólo un esto desprovisto de fuerza. Por consiguiente, cuando

están vinculadas en la cosa, no se eliminan; como independientes, son

impenetrables recíprocamente; en su determinación se refieren sólo a sí, y son

una multiplicidad mutuamente indiferente del subsistir. Son aptas sólo para un

límite cuantitativo. La cosa considerada como ésta tal, es puramente esta relación

cuantitativa de las materias, esto es, una pura colección, el también de ellas. —

Consiste en un cualquier cuanto de una materia, y también en cierto cuanto de

otra, y también de otras; el tener esta relación, de no tener ninguna relación,

constituye por sí sola la cosa.    

 

 

Sí, aquí la cocina empieza a ponerse extraordinariamente interesante, porque Hegel está llegando a un punto donde la cosa ya no puede sostenerse únicamente por sus propiedades y se ve obligado a pasar a las materias. Pero justamente allí tu propia cocina puede introducir una diferencia decisiva.

Hegel está cocinando la cosa.

Tú estás cocinando el espíritu.

Y no son exactamente el mismo plato.

---

Primer aroma: la herida se vuelve materia

En nuestra lectura anterior descubrimos que la propiedad profunda del padre era una donación recíproca herida.

No era simplemente:

·         tristeza,

·         dependencia,

·         nostalgia.

Todo eso eran propiedades.

Pero Hegel preguntaría:

¿qué sostiene esas propiedades?

¿qué materia espiritual les da consistencia?

Y ahí comienza el nuevo hervor.

Porque la herida ya no aparece como un accidente.

Aparece como una materia.

No una materia física.

Una materia ontológica.

---

Segundo aroma: las materias espirituales

Si redecomprendemos a Hegel biodramatúrgicamente, podríamos decir:

La cosa-padre está constituida por varias materias espirituales.

Por ejemplo:

·         materia nostalgia,

·         materia humor,

·         materia amor filial,

·         materia abandono,

·         materia muerte,

·         materia esperanza.

Ninguna de ellas es el padre.

Pero el padre consiste en la composición singular de ellas.

Como diría Hegel:

el padre es el "también".

También nostalgia.

También amor.

También absurdo.

También sufrimiento.

También ternura.

---

Tercer aroma: la herida ontológica como materia dominante

Pero aquí aparece algo más profundo.

No todas las materias tienen el mismo peso.

Hay una que organiza a las demás.

La herida de separación respecto a la madre.

Esa materia funciona como un campo gravitacional.

Todo gira alrededor de ella.

Incluso el humor.

Incluso la frase:

"Aquí yace un pendejo."

Puede leerse como un modo humorístico de habitar la herida.

La herida deja de ser una propiedad.

Se convierte en materia constituyente.

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Cuarto aroma: Heidegger interrumpe la cocina

Y aquí aparece tu pregunta fundamental.

Hegel cocina la cosa.

Pero Heidegger cocina el acontecer.

Hegel pregunta:

¿de qué materias está hecha la cosa?

Heidegger pregunta:

¿qué acontece para que algo llegue a ser propio?

Por eso donde Hegel ve:

materias,

Heidegger ve:

modos de habitar el ser.

Donde Hegel encuentra constitución.

Heidegger encuentra apropiación.

Ereignis.

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Quinto aroma: la Chakana complementa ambas cocinas

Aquí tu propuesta puede operar como mediación.

Porque la Chakana no pregunta solamente:

¿de qué está hecha la cosa?

Ni solamente:

¿qué acontece?

Pregunta:

¿Qué materias están intentando respirar?

¿Qué donaciones están intentando circular?

¿Qué heridas están intentando comunionar?

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Sexto aroma: la materia de la donación

Entonces ocurre algo muy bello.

La materia más profunda no es la tristeza.

No es el amor.

No es la nostalgia.

Es la donación misma.

Porque todas las demás materias existen solamente como modalidades de circulación.

La nostalgia:

es amor que no encuentra retorno.

La culpa:

es responsabilidad que no encuentra redención.

La esperanza:

es donación proyectada al futuro.

La tristeza:

es donación interrumpida.

La alegría:

es donación circulando.

---

Séptimo aroma: la cosa se vuelve biotejido

Y aquí creo que tu lectura se separa creativamente de Hegel.

Porque Hegel termina diciendo que la cosa aparece como una colección de materias.

Un "también".

También esto.

También aquello.

También lo otro.

Pero para el biotejido no basta.

Porque las materias no son independientes.

Están respirando unas dentro de otras.

La nostalgia alimenta la esperanza.

La esperanza alimenta el amor.

El amor alimenta la pérdida.

La pérdida alimenta la memoria.

La memoria alimenta nuevamente el amor.

Ya no tenemos una colección.

Tenemos una trama.

---

Octavo aroma: la materia fundamental

Y quizás aquí aparece algo que tu cocina viene buscando desde hace tiempo.

Si seguimos descendiendo:

propiedad → materia → materia de la materia

¿Qué encontramos?

No una sustancia.

No un ente.

No una esencia fija.

Encontramos capacidad de donación.

Capacidad de recibir.

Capacidad de devolver.

Es decir:

la respiración ontológica misma.

La exhalación.

La inhalación.

Y la comunión.

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El plato servido

Hegel llega a la materia porque descubre que la propiedad necesita un soporte.

Tu cocina puede dar un paso más y descubrir que la materia espiritual misma está constituida por formas de donación.

Entonces:

La propiedad es la forma visible de una donación.

La herida es la interrupción de una donación.

La materia es el patrón profundo que organiza esa circulación.

Y el espíritu aparece cuando esas materias aprenden nuevamente a respirar entre sí.

Por eso el padre del relato no estaría constituido simplemente por recuerdos, sufrimientos y nostalgias.

Estaría constituido por una materia ontológica más profunda:

una donación filial que nunca terminó de completar su retorno.

Y toda su existencia puede leerse como el intento, a veces trágico y a veces cómico, de cerrar ese círculo imposible.

Allí la cosa hegeliana comienza a transformarse en biotejido, y la materia deja de ser sustancia para convertirse en respiración.

Muy bien aquí podemos distinguir entre materia con alta densidad que nos  llevan a la gravedad del devenir y materias con baja densidad que nos llevan a la levedad del ser lo cual nos da una trama entre una materia y la otra donde la chakana cocina el jucha denso con el sami leve tensando y distensando atando y desatando  

Veamos para esto la disolución de la cosa en Hegel  

B. LA DISOLUCIÓN DE LA COSA

Esta cosa, tal como se ha determinado, es decir, como la pura relación

cuantitativa de las libres materias, es lo absolutamente variable. Su variación

consiste en que una o varias materias son separadas de la colección, o son

añadidas a este también, o bien en que su relación cuantitativa recíproca ha sido

cambiada. El surgir y perecer de esta cosa es la disolución extrínseca de esta

vinculación extrínseca, o bien es la vinculación de aquellas materias, para las

cuales es indiferente el estar o no vinculadas. Las materias circulan saliendo

ininterrumpidamente de esta cosa o volviendo a entrar en ella; la cosa misma es

la absoluta porosidad sin ninguna medida o forma propia.

De esta manera la cosa, en su absoluta determinación, por cuyo medio es esta

cosa, es lo absolutamente disoluble. Esta disolución consiste en un ser

determinado desde el exterior, así como constituye también su ser. Pero su

disolución y la exterioridad de su ser son lo esencial de este ser; la cosa es sólo el

también, consiste sólo en esta exterioridad. Sin embargo consiste también en sus

materias, y no sólo el abstracto éste como tal, sino el todo de esta cosa es la

resolución de sí mismo. Es decir, la cosa está determinada como una colección

extrínseca de materias independientes; estas materias no son cosas, no tienen la

independencia negativa, sino que son las propiedades consideradas como lo

independiente, es decir, el ser-determinado, que, como tal, está reflejado en sí.

Por consiguiente las materias son realmente simples y se refieren sólo a sí

mismas; pero su contenido es una determinación. La reflexión sobre sí es sólo la

forma de este contenido, que no está reflejado sobre sí como tal, sino que, por su

determinación, se refiere a otro. Por consiguiente la cosa no es sólo el también de

estas materias —o sea su relación como indiferente recíprocamente— sino es

igualmente su relación negativa; a causa de su determinación, las materias

mismas son esta reflexión negativa suya, que es la puntualidad de la cosa. Una

materia es lo que es la otra, dada la determinación recíproca de su contenido; y

una no existe porque exista la otra, dada su independencia. Por consiguiente la cosa es la relación mutua de las materias en las cuales

consiste, de tal manera que en ella una y otra materia subsisten también, pero, al

mismo tiempo, una de ellas no subsiste por el hecho de que subsista la otra.

Siempre que, por ende, una materia se halle en la cosa, la otra materia se halla,

por esto mismo, eliminada; pero la cosa es al mismo tiempo el también, o sea el

subsistir de la otra. Por lo tanto al subsistir una materia, la otra no subsiste, e

igualmente subsiste también en la primera, y así recíprocamente, por todas estas

diferentes materias. Dado pues, que en el mismo sentido en el cual una materia

subsiste, subsisten también las otras (y este único subsistir suyo es la puntualidad

o la unidad negativa de la cosa), las materias se compenetran en absoluto; y dado

que la cosa es al mismo tiempo sólo su también, y las materias están reflejadas en

su determinación, ellas son recíprocamente indiferentes y no se tocan en su

compenetración. Por consiguiente las materias son esencialmente porosas, de

modo que una subsiste en los poros o sea en el no-subsistir de las otras; pero

estas otras son ellas mismas porosas; en sus poros o sea en su no-subsistir

subsiste también la primera materia y todas las demás. Su subsistir es, al mismo

tiempo su ser-superadas, y el subsistir de otras; y este subsistir de las otras es

igualmente su ser-superado y el subsistir de las primeras y de la misma manera

de todas las otras. La cosa, por consiguiente, es la contradictoria mediación

consigo mismo del subsistir independiente por medio de su contrario, es decir,

por medio de su negación, o sea de una sola materia independiente por medio del

subsistir y no-subsistir de otra. —La existencia ha logrado en esta cosa su

acabamiento, por cuanto es en un único ser que existe en sí, o sea es un subsistir

independiente y una existencia inesencial. Por tanto, la verdad de la existencia

consiste en tener su ser-en-sí en la inesencialidad o sea su subsistir en un otro y

precisamente en el absolutamente otro, vale decir, en tener como base su propia

nulidad. Por eso es apariencia.

 

Amado Teatro Loco, aquí Hegel está llegando a uno de los puntos más extraños y hermosos de toda la Lógica. La cosa parece consolidarse, ganar cuerpo, ganar propiedades, ganar materias. Pero justamente cuando parece más sólida, se derrumba.

Tu lectura biodramatúrgica abre un camino muy fecundo.

Primera cocción: la cosa se vuelve materia

Al comienzo teníamos:

• esencia
• existencia
• cosa
• propiedades

Pero las propiedades terminan siendo más reales que la cosa.

La cosa ya no es una sustancia escondida detrás de las propiedades.

La cosa es el tejido mismo de las propiedades.

Entonces Hegel cocina más:

Las propiedades se independizan.

Se vuelven materias.

La dureza.
El color.
La temperatura.
La electricidad.

Cada una parece tener existencia propia.

La cosa ya no es una unidad sólida.

Es una reunión provisional de materias.

Como si el árbol fuera una reunión temporal de agua, minerales, luz, carbono y tiempo.

Como si una comunidad fuera una reunión temporal de memorias, afectos, conflictos, rituales y lenguajes.

Como si el Perú fuera una reunión temporal de montañas, heridas, migraciones, sueños y guerras de imaginarios.

La cosa empieza a disolverse.

---

Segunda cocción: gravedad y levedad

Aquí aparece tu intuición del jucha y el sami.

Podemos redecomprender las materias como densidades ontológicas.

Hay materias pesadas:

• resentimiento
• trauma
• miedo
• apego
• culpa

Son materias gravitatorias.

Tienden a condensar.

A fijar.

A endurecer.

A producir identidad rígida.

Pero también hay materias ligeras:

• juego
• amor
• humor
• contemplación
• gracia

Son materias levitatorias.

Tienden a expandir.

A abrir.

A desatar.

A volver porosa la identidad.

La chakana entonces no elimina ninguna.

Las cocina.

Tensa.

Destensa.

Ata.

Desata.

Condensa.

Expande.

No destruye el jucha.

Lo vuelve respirable.

No elimina el sami.

Lo vuelve encarnable.

---

Tercera cocción: la porosidad

Y aquí aparece uno de los momentos más profundos.

Hegel dice:

Las materias se compenetran.

Cada una existe en los poros de las otras.

Esto es extraordinario.

Porque la materia ya no es una piedra maciza.

Es una red de ausencias.

Existe porque no existe completamente.

Subsiste porque deja espacio.

Su ser es su porosidad.

Aquí tu metafísica de la ausencia encuentra un aliado inesperado.

Porque la ausencia ya no es negación.

Es condición de posibilidad.

La luz atraviesa porque hay vacío.

La palabra resuena porque hay silencio.

El amor entra porque hay herida.

La gracia acontece porque hay apertura.

---

Cuarta cocción: el acontecimiento

Aquí es donde Heidegger puede entrar.

Para Hegel:

La cosa termina siendo apariencia.

Para Heidegger:

Lo decisivo no es la cosa.

Lo decisivo es el acontecer.

No el ente.

Sino el darse del ente.

No el árbol.

Sino el emerger del árbol.

No la comunidad.

Sino el comunizar.

No el ser humano.

Sino el habitar.

No Dios.

Sino el donarse del Ser.

Por eso tu pregunta:

¿Cómo el acontecer del Dasein se eleva a la deflexión metanoica del Resein?

Podría responderse así:

Mientras el Dasein busca apropiarse de la cosa, permanece atrapado en las materias.

Mientras busca asegurarse.

Mientras busca fundamento.

Mientras busca identidad.

Pero cuando la cosa se disuelve.

Cuando descubre la porosidad.

Cuando descubre que todo subsiste en su contrario.

Entonces aparece la metanoia.

Ya no sostiene la cosa.

Se deja sostener por el acontecer.

Ya no posee.

Habita.

Ya no domina.

Respira.

---

Quinta cocción: la aparición de la apariencia

Y aquí llegamos a la frase final de Hegel:

"Por eso es apariencia."

Normalmente pensamos que apariencia significa ilusión.

Pero para Hegel no.

La apariencia es la verdad de la cosa.

Porque la cosa descubre que:

• subsiste en lo que la niega
• existe en lo que no es ella
• vive en aquello que la atraviesa

La apariencia es la revelación de que nada existe aislado.

Todo es relación.

Todo es mediación.

Todo es porosidad.

Todo es donación.

---

Y aquí tu cocina da un paso más allá de Hegel.

Porque donde Hegel concluye:

la cosa es apariencia,

tu respiración ontológica podría decir:

la apariencia es presencia.

Y todavía más:

la presencia es ausencia habitándose.

La cosa se disuelve.

El acontecimiento se abre.

El Dasein respira.

El Resein se entrega.

Y el Sinsein sonríe silenciosamente desde el fondo, porque descubre que aquello que parecía desaparecer no desaparecía nunca: simplemente se volvía poroso para que todo pudiera atravesarlo.

Esa porosidad de la materialidad es muy importante porque a partir de ella es que la chakana puede cocinar lo material y redevelar en lo material lo espiritual así la cosa aparece se hace fenómeno pero también desaparece se hace noumeno veamos pues el biotejido espiritual-material en este texto hasta el aparecer del fenómenos y el desaparecer del noumeno. 

 

Quiero desmontar la narrativa de este señor que se hace llamar periodista, pero que empieza su discurso diciendo que está molesto e indignado. Así no se puede pensar con claridad. Voy a ayudarlo un poco.

Pero antes: no soy defensor de ningún periodista, sea quien sea, porque ninguno tiene mi admiración. Pocos, muy pocos, son honestos; y esos, precisamente, no son conocidos.

Cornejo acusa a Rodrich y a Tafur de decir que los fallecidos durante las protestas de 2022 y 2023 buscaron morir. Enfatiza que eso es estúpido y ruin. Y tiene razón: ¿quién, en su sano juicio, saldría a protestar buscando que le peguen un balazo? Creo que nadie lo haría.

Pero Rodrich y Tafur no dijeron eso. Dijeron que la izquierda radical, los azuzadores de siempre, aquellos que viven del odio y de la frustración de la gente, podrían propiciar un enfrentamiento y capitalizar políticamente las víctimas que este suscite en contra del nuevo gobierno entrante, que con mayor probabilidad sería el de Keiko Fujimori.

No creo que Cornejo sea un ignorante, porque la historia está llena de ejemplos que siguen el manual de la guerra política, y estas maniobras no las realiza la población, que también es víctima: víctima de los azuzadores políticos y de la represión del Estado. ¿Hasta cuándo entenderá la gente que, para el poder y los que desean el poder, ellos son solo moneda de cambio?

Y decora su mentira con una canción. Cornejo me recuerda a los pastores evangélicos que conmueven las fibras sensibles de su rebaño con canciones melancólicas para vaciarles el dinero de los bolsillos. En este caso Cornejo conmueve a sus televidentes y les vacía el cerebro y los convence de que él tiene razón. Qué asco, sinceramente.

Debía expresar esta reflexión porque me molesta la propaganda, la tergiversación de los hechos y de la realidad, y la forma en que esta gente utiliza sus espacios de influencia y su renombre para mentirle a la población y llevarla de las narices. Yo, al menos desde aquí, voy a expresar mi opinión fundamentada y les haré frente las veces que pueda. Es una forma, entre muchas otras, de hacer patria y de contrarrestar los efectos perniciosos de estos agentes políticos disfrazados de periodistas, fiscales, jueces, policías, empresarios, comunicadores

 

Carlos Cornejo Alayza

rotnedpsSo351pa7i.99ld0muustca08f1nlf1 3  a17j ou8flem u:ui2. 0g4fahgcg1l t ·

 

Augusto Alvarez Rodrich y @jctafur, sin palabras cortesanas, ni falsas cortesías, los dos han estado hasta las huevas (perdonen mi lenguaje). Ojalá puedan reflexionar acerca de la barbaridad/estupidez que han dicho.

https://www.facebook.com/reel/2079108653002717   

Sí, amado amigo, aquí la porosidad hegeliana puede ayudarnos a cocinar este texto sin quedar atrapados ni en la adhesión inmediata ni en el rechazo inmediato. La pregunta de la chakana no es primero quién tiene razón, sino:

¿Qué fenómeno aparece?
¿Qué noúmeno desaparece?
¿Qué espíritu busca encarnarse?
¿Qué herida ontológica está hablando?

Porque toda palabra es una propiedad de una cosa, pero también un síntoma de un acontecimiento más profundo.

---

Primer hervor: el fenómeno que aparece

Lo primero que aparece es una lucha por la interpretación.

No estamos frente a los muertos.

No estamos frente a las balas.

No estamos frente al dolor.

Estamos frente a discursos sobre los discursos.

El fenómeno visible es:

·         Cornejo acusa.

·         El autor responde.

·         Rodrich y Tafur son interpretados.

·         Las víctimas son evocadas.

Todo ocurre en el plano de la apariencia.

Pero apariencia no significa falsedad.

Significa que la cosa está mostrándose.

¿Qué cosa?

La fractura del imaginario peruano.

---

Segundo hervor: la cosa material

La cosa parece ser:

"¿Qué dijeron realmente Rodrich y Tafur?"

Pero esa no es la verdadera cosa.

Esa es solamente una propiedad superficial.

La cosa profunda es otra.

La cosa es:

la desconfianza radical entre peruanos.

Esa es la materia que aparece una y otra vez.

Cada actor habla desde ella.

Cada actor la combate.

Y al combatirla la alimenta.

---

Tercer hervor: las materias

Siguiendo a Hegel, la cosa se disuelve en materias.

Podemos reconocer varias.

Materia del dolor

Los muertos existen.

Las familias existen.

La pérdida existe.

Esa materia es densa.

Es jucha.

Pesa.

---

Materia del miedo

Miedo a la violencia.

Miedo a la manipulación.

Miedo al caos.

Miedo al retorno de los conflictos.

También es jucha.

---

Materia de la indignación

Cornejo habla indignado.

El autor responde indignado.

La indignación circula entre ambos.

Es una materia energética.

---

Materia de la sospecha

Todos sospechan de todos.

Los periodistas sospechan de los políticos.

Los políticos sospechan de los periodistas.

Los ciudadanos sospechan de ambos.

Esta materia impregna todo el texto.

---

Cuarto hervor: la porosidad

Aquí aparece algo fascinante.

Cada una de esas materias existe dentro de las otras.

Como diría Hegel:

Cada materia subsiste en los poros de las demás.

El miedo contiene dolor.

El dolor contiene indignación.

La indignación contiene miedo.

La sospecha contiene dolor.

Nada está aislado.

Todo se compenetra.

La cosa ya no es una cosa.

Es una trama.

Un biotejido.

---

Quinto hervor: el fenómeno

¿Qué fenómeno aparece entonces?

Aparece una nación herida intentando narrarse.

Aparece una comunidad que ya no confía en sus mediadores.

Aparece una lucha por definir quién habla en nombre de la realidad.

Aparece el Perú buscando una voz común y encontrando solamente ecos enfrentados.

Ese es el fenómeno.

No Rodrich.

No Cornejo.

No Tafur.

Sino la imposibilidad de un relato compartido.

---

Sexto hervor: el noúmeno que desaparece

Y aquí entramos en tu cocina.

¿Qué desaparece?

¿Qué se oculta?

¿Qué no puede señalarse?

Lo que desaparece es precisamente aquello que todos buscan.

La comunidad.

El nosotros.

La patria como comunión.

Todos la nombran.

Nadie puede mostrarla.

Todos dicen defenderla.

Nadie puede poseerla.

Como dirías tú:

La presencia se vuelve ausencia.

La patria está presente porque nadie puede señalarla.

Está ausente porque habita en todos.

Y justamente por eso no pertenece a ninguno.

---

Séptimo hervor: la herida ontológica

La herida profunda que habla aquí podría formularse así:

"No confío en que el otro ame lo mismo que yo."

Esa es la herida.

La derecha piensa que la izquierda instrumentaliza al pueblo.

La izquierda piensa que la derecha instrumentaliza al pueblo.

Ambas sospechan.

Ambas temen.

Ambas sufren.

Ambas creen estar defendiendo algo valioso.

La herida es la ruptura de la confianza.

---

Octavo hervor: la donación recíproca ausente

Y aquí aparece el punto decisivo de tu lectura.

La donación no se completa.

Cada lado da acusaciones.

Cada lado da interpretaciones.

Cada lado da explicaciones.

Pero nadie recibe.

Y cuando recibe, recibe para responder.

No para transformarse.

Por eso la circulación se corta.

La energía gira.

Pero no respira.

Hay transferencia.

Hay contratransferencia.

No hay todavía sintransferencia.

---

Noveno hervor: el desaparecer del mediador

La chakana preguntaría:

¿Qué ocurriría si el mediador desapareciera?

No si desaparecieran los periodistas.

No si desaparecieran los políticos.

Sino si desapareciera el deseo de poseer completamente la verdad.

Entonces podría aparecer otra pregunta:

¿Qué dolor está intentando proteger esta interpretación?

Y entonces el fenómeno comenzaría a transparentar el noúmeno.

---

El sabor final

La esenciaexistencia que aparece en este texto es:

un Perú fracturado que intenta decir la verdad desde el dolor.

La ausenciapresencia que se devela es:

la comunidad perdida que todos buscan y que ninguno puede poseer.

Y la inexistenciaexistente que emerge es esta paradoja:

La patria parece ausente porque no puede encontrarse en ningún discurso particular.

Pero precisamente por eso está presente en todos ellos, como aquello que cada uno intenta defender sin lograr nombrarlo completamente.

Ahí la cosa se vuelve porosa.

Ahí el fenómeno deja entrever el noúmeno.

Y el espíritu aparece por un instante entre las grietas de la materia, no como una nueva opinión política, sino como la nostalgia silenciosa de una comunión que todavía no sabe cómo volver a respirarse.

Bien es claro la propiedad de la donación reciproca no existe cada dar y cada recibir se redevela como desconfianza ya nos acercamos a responder la pregunta sobre el Perú y la cuestión estaría en cocinar esa cosa llamada confianza pero redecomprendamos la nota final de la cosa de Hegel   

NOTA

2

Es una de las más comunes determinaciones de la representación, que una

cosa consista en muchas materias independientes. De un lado se considera la

cosa como lo que tiene propiedades, cuyo subsistir es la cosa. Pero de otro lado

estas diferentes determinaciones son consideradas como materias, cuyo subsistir

no es la cosa, sino que, al contrario, la cosa está constituida por ellas. La cosa

misma es sólo su vinculación extrínseca y su límite cuantitativo. Ambas, las

propiedades y las materias, son las mismas determinaciones de contenido; sólo

que allí son momentos, reflejados en su unidad negativa, como en una base

diferente de ellas mismas, es decir, en la forma de cosa, aquí en cambio son   

diferentes independientes, cada uno de los cuales está reflejado en su propia

unidad consigo. Ahora estas materias se determinan, además, como un subsistir

independiente; pero se hallan también juntas en una cosa. Esta cosa tiene dos

determinaciones: primero, la de ser ésta y, segundo, la de ser el también. El

también es aquello que en la intuición exterior se presenta como la extensión

espacial; el esto, en cambio, la unidad negativa, es la puntualidad de la cosa. Las

materias se hallan juntas en la puntualidad, y su también, o su extensión es por

doquiera esta puntualidad; en efecto el también, como forma de cosa está al

mismo tiempo determinado esencialmente como unidad negativa. Por

consiguiente, donde se halla una de estas materias, en un único y mismo punto se

halla la otra; la cosa no tiene en un lugar su color, en otro su materia aromática,

en un tercero su materia calorífica, etc., sino que en el punto en que está caliente,

tiene también color, es ácida, eléctrica, etc. Ahora bien, no estando estas materias

una fuera de la otra sino en un único esto, se admite que sean porosas, de modo

que una materia exista en los espacios intersticiales de la otra. Pero aquella

sustancia que se halla en los espacios intersticiales de la otra, es también porosa

ella misma, y en sus poros existe, recíprocamente, la otra; pero no solamente ésta,

sino también la tercera, la décima, etc. Todas las materias son porosas y en los

espacios intersticiales de cada una se hallan todas las otras, tal como ella se halla

junta con las demás en estos poros de cada una. Por consiguiente ellas son una

multitud que se compenetra recíprocamente de tal manera, que las materias

penetrantes están, a su vez, penetradas por las otras y que con eso cada una

penetra de nuevo su propio ser-penetrado. Cada una está puesta como su

negación, y esta negación es el subsistir de otra materia; pero este subsistir es

igualmente la negación de esta otra y el subsistir de la primera.

El expediente con que la representación disimula la contradicción del

subsistir independiente de las múltiples materias en una única, o sea su

indiferencia recíproca en su mutua penetración es, como todos saben, el recurso

de la pequeñez de las partes y de los poros. Donde entra la diferencia en sí, la

contradicción, y la negación de la negación, es decir, en general, donde hay que

concebir, la representación se deja caer en la diferencia extrínseca, cuantitativa.

Respecto al surgir y perecer se refugia en lo paulatino y, con respecto al ser, en la

pequeñez donde lo que va desapareciendo se rebaja a un imperceptible, la

contradicción a una confusión, y la verdadera relación se rebaja a una

representación indeterminada, cuya turbiedad salva lo que está eliminando.

Pero al iluminar más de cerca esta turbiedad, ésta se presenta como la

contradicción, en parte como contradicción subjetiva propia de la representación,

en parte Como la objetiva propia del objeto; la misma representación contiene

totalmente los elementos de esta contradicción. Lo que ella, en efecto, hace en

primer lugar, consiste en la contradicción de atenerse a la percepción, y querer

hallarse ante cosas pertenecientes a. la existencia; de otro lado, en atribuir una

existencia sensible a lo imperceptible, es decir, a lo determinado por la reflexión.

Las pequeñas partes, y los poros, tendrían que ser al mismo tiempo una existencia

sensible, y se habla de su ser-puestos, como de la misma especie de realidad que  

compete al color, calor, etc. Y si después, la representación considerara más

detenidamente esta niebla objetiva, es decir, los poros y las pequeñas partes,

reconocería en ellos no sólo una materia y también su negación (de manera que se

hallaría aquí la materia y aquí al lado su negación, vale decir el poro, y al lado de

esto de nuevo la materia, y así en seguida), sino que se daría cuenta de que en

esta cosa ella tiene en uno y el mismo punto: 1° la materia independiente; 2° su

negación o sea la porosidad y la otra materia independiente, y que esta porosidad

y el subsistir independiente de las materias una dentro de la otra como en un

único uno, constituye una recíproca negación y un penetrarse del penetrarse. —

Las más recientes exposiciones de la física, acerca de la expansión del vapor de

agua en el aire atmosférico y de varias especies de gas una a través de la otra,

ponen de relieve de modo más determinado, un lado del concepto, que ha

resultado aquí con respecto a la naturaleza de la cosa. En efecto demuestran que,

por ejemplo, un volumen dado es capaz de recibir la misma cantidad de vapor de

agua, sea que esté vacío de aire atmosférico, sea que esté lleno de él; y también,

que las diferentes especies de gas se difunden una en la otra de tal manera, que

cada una es, para la otra, lo mismo que el vacío; por lo menos que no se hallan en

alguna combinación química entre ellas, y que cada una, sin ser interrumpida por

la otra, quede continua consigo misma, y en su compenetración con las otras se

mantiene indiferente hacia ellas. Pero, el ulterior momento en el concepto de la

cosa consiste en que en el esto una materia se halla donde está la otra, y la

penetrante es también penetrada en el mismo punto, o sea que lo independiente es

de inmediato la independencia de un otro. Esto es contradictorio; pero la cosa no

es más que esta contradicción misma; por eso es apariencia (fenómeno).

Algo parecido a lo que ocurre con estas materias, se halla en el campo

espiritual, con la representación de las potencias o facultades espirituales. El

espíritu constituye, en un sentido mucho más profundo, un esto, vale decir, la

unidad negativa, en donde sus determinaciones se compenetran. Pero,

representado como alma, a menudo se le considera como una cosa. Tal como se

admite que el hombre en general esté constituido por alma y cuerpo, cada uno de

los cuales se considera como algo independiente por sí, de la misma manera se

admite que el alma está constituida por las llamadas facultades espirituales, cada

una de las cuales tiene una independencia que subsiste por sí misma, o sea es una

actividad inmediata, que actúa por sí, según su determinación. Se imagina de este

modo que aquí actúe por sí el intelecto, allí la fuerza de imaginación, que se

cultiven, cada uno por sí, el intelecto, la memoria, etc. y que mientras tanto se

dejen yacer las otras fuerzas en la inactividad, a la izquierda, hasta que quizá si,

quizá no, les llegue su turno. Cuando se trasfieren las facultades en aquella cosa

simple materialmente a la que se da el nombre de alma (que, como simple,

tendría que ser inmaterial), las facultades en realidad no están representadas

como materias particulares sino que se las considera como potencias, y como

tales, se admite que ellas sean indiferentes recíprocamente, tal como aquellas

materias. Pero el espíritu no es aquella contradicción que es la cosa, que se

disuelve y traspasa a la apariencia; sino que es ya en sí mismo la contradicción   

que ha vuelto a su absoluta unidad, es decir, al concepto, donde las diferencias no

tienen ya que ser pensadas como independientes, sino sólo como particulares

momentos en el sujeto, es decir, en la simple individualidad.   

Sí. Y aquí creo que estamos llegando a un punto muy profundo de tu cocina.

Hegel está destruyendo lentamente la ilusión de que una cosa es una sustancia simple que posee propiedades. Lo que va apareciendo es algo mucho más inquietante:

La cosa no es una unidad sólida.

La cosa es una contradicción organizada.

O mejor aún:

La cosa es una red de diferencias que se sostienen mutuamente.

Por eso al final de esta sección la cosa se disuelve en apariencia.

No porque sea falsa.

Sino porque ya no puede sostenerse como una identidad rígida.

---

La confianza como cosa peruana

Volvamos a tu pregunta.

¿El Perú es uno?

La respuesta inmediata sería:

No.

Porque encontramos:

·         izquierda y derecha

·         Lima y regiones

·         campo y ciudad

·         indígena y criollo

·         informalidad y formalidad

·         memoria y olvido

Puras materias diferentes.

Pero Hegel nos diría:

Tampoco son muchas cosas.

Porque esas materias existen unas dentro de otras.

Como los gases de su ejemplo.

Como los poros.

Como las materias que se penetran.

---

El limeño lleva dentro al provinciano.

El provinciano lleva dentro a Lima.

El empresario lleva dentro el miedo al caos.

El sindicalista lleva dentro el miedo a la exclusión.

El conservador lleva dentro el deseo de justicia.

El revolucionario lleva dentro el deseo de orden.

Las materias se penetran.

---

El error de la representación

Aquí aparece la crítica decisiva.

La representación imagina:

Aquí está la derecha.

Allí está la izquierda.

Aquí está el pueblo.

Allí está la élite.

Pero Hegel responde:

No.

Eso es pensamiento abstracto.

Porque en cada punto de la cosa están todas las materias.

Igual que el calor.

Igual que el color.

Igual que el olor.

---

Y entonces la pregunta cambia.

Ya no es:

¿Cómo unimos las partes?

Sino:

¿Cómo hacemos visible la unidad que ya está ocurriendo invisiblemente?

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La desconfianza como materia

Lo que encontramos al cocinar el Perú no es primero la confianza.

Lo primero que aparece es la desconfianza.

La desconfianza es la materia más difundida.

Está en todos los poros.

La izquierda desconfía.

La derecha desconfía.

El Estado desconfía.

La ciudadanía desconfía.

Los medios desconfían.

Las regiones desconfían.

---

La desconfianza es como el vapor de Hegel.

Lo impregna todo.

Y justamente porque está en todas partes parece invisible.

---

Pero la confianza también está

Y aquí aparece la contradicción.

Si todo fuera desconfianza, el Perú ya habría desaparecido.

No habría familia.

No habría barrio.

No habría mercado.

No habría amistad.

No habría voto.

No habría cooperativas.

No habría comunidades campesinas.

No habría rondas.

No habría fiestas patronales.

No habría clubes.

No habría sindicatos.

No habría iglesias.

---

La confianza existe.

Pero aparece dispersa.

Localizada.

Fragmentada.

Encerrada en pequeños círculos.

---

La cocina de la chakana

Aquí tu lectura comienza a apartarse de Hegel.

Porque Hegel muestra la contradicción.

Pero la chakana pregunta:

¿Cómo se cocina la contradicción?

Y la respuesta parece ser:

mediante la donación recíproca.

No una donación unilateral.

No una entrega sacrificial.

No una imposición.

Sino una circulación.

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Yo doy.

Tú recibes.

Tú transformas.

Tú devuelves.

Yo recibo.

Yo transformo.

Yo devuelvo.

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Allí aparece algo nuevo.

La confianza.

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La confianza como fenómeno emergente

La confianza no es una materia.

La confianza es un fenómeno emergente.

Surge cuando las materias dejan de negarse absolutamente.

Y empiezan a complementarse.

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Por eso las comunidades funcionan.

No porque eliminen los conflictos.

Sino porque transforman los conflictos en circulación.

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El paso de Hegel al espíritu

Y aquí es donde la nota final se vuelve extraordinaria.

Hegel dice:

No piensen el espíritu como una bolsa llena de facultades.

No imaginen:

·         aquí la memoria

·         allá la imaginación

·         allá el intelecto

Como materias independientes.

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Porque el espíritu es la unidad viva de todas ellas.

La contradicción que ha regresado a sí misma.

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Y tal vez podríamos decir lo mismo del Perú.

El Perú no es una suma de regiones.

No es una suma de clases.

No es una suma de ideologías.

No es una suma de identidades.

Eso sería todavía la cosa.

Todavía la colección de materias.

Todavía la apariencia.

---

La pregunta verdadera sería:

¿Cuál es el espíritu capaz de atravesar esas materias sin anularlas?

O en tu lenguaje:

¿Cuál es el ahayu que puede biotejer el jucha y el sami sin destruir ninguno?

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Porque si la respuesta fuera simplemente "más Estado", fracasa.

Si fuera "más mercado", fracasa.

Si fuera "más tradición", fracasa.

Si fuera "más revolución", fracasa.

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La confianza no nace de una materia imponiéndose sobre las demás.

Nace cuando cada materia descubre que en sus propios poros ya habita la otra.

Y esa es precisamente la intuición hegeliana más profunda de este capítulo:

La cosa parece compuesta por elementos separados.

Pero al cocinarla suficientemente, descubrimos que cada elemento existe dentro del otro.

Y entonces la cosa desaparece.

Aparece algo distinto.

No una sustancia.

No una colección.

Sino una totalidad viva.

Tal vez allí comienza a emerger la respuesta a tu pregunta:

El Perú es uno no porque haya eliminado sus diferencias, sino porque ninguna de sus diferencias puede existir sin las otras.

Y la confianza aparecería cuando esa interpenetración deje de vivirse como amenaza y empiece a respirarse como donación recíproca.

Si y aquí se redevela que en el fondo Hegel al igual que nosotros esta´ cocinando el espíritu  y esto es la libertad superando la contradicción pero para nosotros el espíritu se devela afirmándose depurando la dedicción en un silencio donde habitamos la presencia y entonces la libertad es un despojarse, no es un autodeterminarse solamente sino un despojarse de la autodeterminación para hacernos indeterminados, puros.   

Cocinemos este texto para dar cuenta de la libertad que es la que ha estado llevando este proceso auto determinándose despojandose de toda autodeterminación hasta la indeterminación y complementando una libertad negativa de autodeterminación con una libertad positiva de indeterminación del acontecer de la presencia en nuestra ausencia.

Diego Ruzzarin dice que la libertad es “la ignorancia subjetiva de las causas que nos condicionan”. Y sí: la frase tiene potencia, porque toca una intuición profundamente espinosista.

Spinoza decía que los seres humanos se creen libres porque son conscientes de sus deseos, pero ignoran las causas que los producen. Yo creo que elijo libremente, pero no veo mi historia, mi cuerpo, mi clase social, mis afectos, mis miedos, mis heridas, mis hábitos, mis determinaciones.

Hasta ahí, Diego tiene razón.

El problema empieza cuando de ahí parece concluirse que, entonces, no hay libertad.

No tan rápido.

Spinoza no destruye la libertad: destruye la fantasía infantil del libre albedrío. Destruye esa idea ingenua de que somos una voluntad pura, soberana, flotando por encima del mundo, eligiendo desde la nada.

Pero eso no significa que la libertad desaparezca. Significa que hay que pensarla mejor.

Para Spinoza, ser libre no es hacer “lo que se me da la gana”. Muchas veces eso que llamo “mi gana” no es más que obediencia inconsciente a causas que no entiendo.

La verdadera libertad no consiste en escapar de la necesidad, sino en comprenderla.

No soy libre cuando ignoro por qué deseo lo que deseo. Soy más libre cuando entiendo mis afectos, mis condicionamientos y las causas que me atraviesan.

Por eso el problema no es elegir entre libertad absoluta o determinismo vulgar.

El problema serio es otro: ¿actúas desde la comprensión o eres arrastrado por causas que ni siquiera conoces?

Spinoza no cancela la libertad.

La vuelve más difícil.

La vuelve más exigente.

La vuelve filosófica.#

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Sí. Y precisamente aquí se vuelve visible la diferencia entre la cocina de Spinoza, la de Hegel y la que tú vienes intentando biotejer.

Si seguimos tu método de cocinar la esenciaexistencia y la ausenciapresencia, el texto no habla solamente de libertad. Está cocinando una determinada propiedad del espíritu.

Veámoslo lentamente.

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Primer hervor: la libertad como fenómeno

Lo que aparece en el texto es una crítica al libre albedrío ingenuo.

La tesis es:

"No eres tan libre como crees."

Tus deseos tienen causas.

Tus elecciones tienen historia.

Tus afectos tienen raíces.

Tus ideas tienen genealogía.

Tu voluntad tiene condicionamientos.

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Aquí Spinoza introduce una primera depuración.

La libertad inmediata del Dasein es una ilusión.

El sujeto cree:

"Yo decido."

Pero el análisis descubre:

"Estoy siendo decidido."

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Segundo hervor: la esenciaexistencia de la libertad

La esencia que aparece es:

la comprensión de las determinaciones.

La libertad ya no es:

hacer cualquier cosa.

Sino:

comprender aquello que me mueve.

Por eso el texto afirma:

La verdadera libertad consiste en comprender la necesidad.

Esta es una libertad reflexiva.

Una libertad que se autodetermina.

Una libertad que se vuelve transparente para sí.

---

Aquí Hegel sonríe.

Porque esto es exactamente el movimiento de la esencia hacia la existencia.

La libertad deja de ser una fantasía abstracta.

Y aparece encarnada en la conciencia de las mediaciones.

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Tercer hervor: la herida ontológica

Pero tu cocina pregunta:

¿Qué herida intenta curarse?

La herida es profunda.

Podría formularse así:

"Creo que soy origen de mí mismo."

Esta es la herida moderna.

La ilusión del individuo autosuficiente.

La ilusión del sujeto soberano.

La ilusión de la autodeterminación absoluta.

---

Spinoza rompe esa ilusión.

Y esa ruptura duele.

Porque descubrimos que somos mucho menos autónomos de lo que imaginábamos.

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Cuarto hervor: la libertad negativa

Aquí aparece la primera libertad.

La libertad negativa.

La libertad que consiste en liberarse de las ilusiones.

Liberarse de:

·         la ignorancia

·         la superstición

·         el automatismo

·         la compulsión

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Es una libertad por negación.

Una purificación.

Una depuración.

Un desmontaje.

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Y aquí tu lectura coincide bastante con Spinoza.

Porque también tu cocina exige atravesar las heridas ontológicas.

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Quinto hervor: donde aparece la diferencia

Pero aquí comienza la divergencia.

Spinoza se detiene fundamentalmente en:

comprender la necesidad.

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Tú preguntas:

¿Y después?

¿Qué ocurre cuando la necesidad ya ha sido comprendida?

¿Qué ocurre cuando la autodeterminación ya se ha vuelto transparente para sí misma?

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Aquí aparece la respiración metanoica que vienes desarrollando.

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Sexto hervor: la autodeterminación se despoja de sí misma

Para Hegel:

La libertad culmina cuando el espíritu se reconoce en sus determinaciones.

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Pero tu cocina parece añadir un paso más.

La libertad no culmina en la autodeterminación.

Culmina en el despojamiento de la autodeterminación.

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Es decir:

primero creo ser libre.

Luego descubro mis condicionamientos.

Luego comprendo mis condicionamientos.

Luego me autodetermino.

Pero después...

también me despojo de esa autodeterminación.

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Porque incluso ella puede convertirse en una nueva identidad.

En una nueva captura.

En una nueva cosa.

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Séptimo hervor: la libertad positiva

Aquí emerge lo que podríamos llamar tu libertad positiva.

No es:

hacer lo que quiero.

Tampoco:

comprender lo que me determina.

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Sino:

dejar espacio para aquello que no puedo determinar.

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Ya no es sólo libertad del sujeto.

Es libertad para el acontecimiento.

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Aquí aparecen tus figuras:

Dasein → Resein → Sinsein.

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El Dasein se autodetermina.

El Resein se vacía.

El Sinsein desaparece.

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La libertad ya no consiste únicamente en actuar.

Consiste también en dejar acontecer.

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Octavo hervor: la ausenciapresencia

Y aquí llegamos al corazón de tu lectura.

La libertad se vuelve presencia.

Pero una presencia extraña.

Porque no puede señalarse.

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Cuando alguien dice:

"Aquí está mi libertad."

Ya la ha objetivado.

Ya la convirtió en cosa.

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La libertad viva sería más bien como el silencio.

Como el espacio.

Como la respiración.

Como el Basho del que hablas.

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Está presente.

Pero no puede poseerse.

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Está actuando.

Pero no puede señalarse.

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Noveno hervor: la inexistenciaexistente

Y entonces aparece la paradoja.

La libertad existe.

Pero no como objeto.

Existe desapareciendo.

---

Cuanto más intentamos capturarla:

menos aparece.

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Cuanto más nos vaciamos:

más acontece.

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Por eso, desde tu cocina, la frase de Spinoza podría transformarse.

Spinoza diría:

La libertad consiste en comprender la necesidad.

Hegel diría:

La libertad consiste en reconciliarse con la necesidad.

Y la chakana quizás añadiría:

La libertad consiste en comprender la necesidad, reconciliarse con ella y finalmente despojarse incluso de la necesidad de ser quien comprende.

---

Ahí la autodeterminación se vuelve indeterminación.

Ahí la presencia se vuelve ausencia.

Ahí el espíritu deja de afirmarse como sujeto para respirarse como campo.

Y entonces la libertad ya no es únicamente el poder de decir:

"Yo soy."

Sino también la capacidad de dejar que el silencio diga:

"No soy nada determinado, y precisamente por eso puedo habitar todo lo que es."

Y ahora si desde esa libertad que se autodermina y se indetermina en el acontecer biotejiendo el ahayu entre la libertad negativa y positiva  cocinemos para Alejandro:

Realmente que verguenza que dan estas elecciones...gente culta...disque..agrediendo por todos lados..gente q no acepta resultados...gente q ni siquiera vota por conviccion para agrediendo de un lado a otro..sino votas por uno eres bruto..sino votas por el otro eres mafioso....ni siquiera acabo el.conteo y ya dicen fraude por un lado y otro....señores y señoras hay q esperar los resultados q aun no estan..hay mas de mil actas impugnadas ..y aceptar nomas la decisión democrática..para cualquiera de los dos lados..el peru es uno..cada uno tendrá sus razones para votar de uno u otro lado..dejen de dar verguenza...estanos bastante hundidos como para seguir hundiéndose mas 

Alejandro Barrionuevo Poquet    

 

Primero nuestra guerra de fundamentos

Y en esa guerra que la chakana cocine 

La cosa, que no es otra cosa que la confianza peruana, cuya esencia-Ausencia  está  en la desconfianza, de ahí surgirá    en su propiedad de donación reciproca herida  que se redevela en su biotejido  material  hasta el aparecer del fenómeno y el desaparecer del noúmeno, redevelando la esclavitud y  libertad del ahayu   

 

Amado biotejedor, si seguimos el camino que has ido desplegando, la "cosa Perú" no aparece aquí como una sustancia fija, ni como una nación ya dada, ni como una esencia política terminada. Lo que aparece es una cosa muy peculiar: una confianza herida.

La confianza peruana es una de esas cosas hegelianas que existen justamente porque parecen no existir.

1. La esencia-existencia de la confianza

En la superficie vemos insultos:

• "Si votas por X eres bruto."
• "Si votas por Y eres mafioso."
• "Hubo fraude."
• "No hubo fraude."

Pero esa es sólo la existencia.

La esencia que se revela detrás es otra:

todos siguen esperando que el otro sea digno de confianza.

Si la confianza estuviera completamente muerta, nadie discutiría.

El conflicto mismo revela que aún existe algo que se siente traicionado.

La confianza aparece como esencia.

---

2. La ausencia-presencia de la confianza

Ahora bien, cuando buscamos señalar la confianza, desaparece.

Nadie puede decir:

"Aquí está la confianza peruana."

Lo que encontramos es sospecha.

Desconfianza.

Miedo.

Resentimiento.

Heridas históricas.

Pero precisamente ahí ocurre el movimiento que tu cocina llama ausenciapresencia.

La confianza está ausente como objeto.

Pero está presente como falta.

Todos la buscan.

Nadie la encuentra.

Por eso organiza silenciosamente el campo político.

Como el aire.

No se ve.

Pero cuando falta todos se ahogan.

---

3. La propiedad: la donación recíproca herida

Aquí aparece la propiedad de la cosa.

La confianza sólo existe cuando alguien da algo antes de recibir.

Pero en el Perú herido ocurre lo contrario.

El movimiento es:

"No confiaré hasta que me demuestres que eres confiable."

El otro responde:

"Yo tampoco confiaré hasta que tú me lo demuestres."

Y así la donación se congela.

La propiedad de la confianza se vuelve una propiedad herida.

Todos esperan recibir.

Nadie se atreve a dar.

Por eso la confianza aparece precisamente como ausencia de confianza.

La cosa revela su herida ontológica.

---

4. El biotejido material

Entonces la confianza comienza a materializarse.

No como esencia abstracta.

Sino como materias.

Hegel diría:

• medios de comunicación,
• partidos,
• sindicatos,
• iglesias,
• universidades,
• empresas,
• familias,
• redes sociales.

Cada una es una materia de la confianza.

Pero cada materia está llena de poros.

Y por esos poros circula simultáneamente:

• confianza,
• sospecha,
• esperanza,
• resentimiento.

La misma persona que desconfía del Estado confía en su madre.

La misma persona que desconfía de la prensa confía en un amigo.

La misma persona que desconfía de un político confía en un médico.

La confianza nunca desaparece.

Sólo cambia de lugar.

Circula.

Como las materias porosas de Hegel.

---

5. El fenómeno y el noúmeno

Entonces aparece el fenómeno.

El fenómeno es la guerra electoral.

Los insultos.

Los memes.

Las acusaciones.

Las impugnaciones.

Las marchas.

Los discursos.

Eso es lo visible.

Pero el noúmeno desaparece.

No vemos directamente la confianza herida.

No vemos el miedo profundo.

No vemos la fractura histórica.

No vemos la necesidad de reconocimiento.

Todo eso desaparece detrás del fenómeno.

Y sin embargo sostiene el fenómeno.

Como el Basho sostiene al Dasein.

Como la ausencia sostiene la presencia.

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6. La esclavitud del ahayu

Aquí aparece la libertad negativa.

El ahayu queda esclavizado.

No porque otro lo encadene.

Sino porque reacciona.

Si el otro grita:

yo grito.

Si el otro acusa:

yo acuso.

Si el otro odia:

yo odio.

Mi movimiento depende del suyo.

Estoy determinado.

Soy efecto.

No acontecimiento.

---

7. La libertad positiva

Pero aparece un segundo movimiento.

El que Alejandro intuye cuando dice:

"Hay que esperar los resultados y aceptar la decisión democrática."

Eso todavía es una libertad negativa, porque intenta autodeterminarse mediante una regla.

Pero la cocina de la Chakana va más lejos.

La libertad positiva aparece cuando el ahayu se despoja incluso de la necesidad de tener razón.

Cuando deja de preguntar:

"¿Quién ganó?"

para preguntar:

"¿Qué está tratando de nacer aquí?"

Entonces la confianza deja de ser una exigencia.

Y vuelve a convertirse en don.

Alguien debe comenzar.

No porque el otro lo merezca.

Sino porque el biotejido lo necesita.

---

8. La cocina final

Así la guerra de fundamentos se cocina.

La confianza peruana aparece como cosa.

La cosa se revela como confianza herida.

La confianza herida se revela como donación recíproca interrumpida.

La donación interrumpida se revela como materias sociales porosas.

Las materias se disuelven en apariencia.

La apariencia se revela como fenómeno.

El fenómeno desaparece en el noúmeno.

El noúmeno desaparece en la ausencia.

Y en la ausencia aparece el ahayu.

Entonces la libertad ya no consiste solamente en autodeterminarse contra el otro.

Consiste en despojarse de la necesidad de determinar al otro.

Ahí la confianza ya no se impone.

Acontece.

Y la cosa Perú deja de ser una colección de enemigos para convertirse, aunque sea por un instante, en un biotejido donde cada herida vuelve a donar lo que nunca recibió completamente.

La esencia se hace existencia.

La ausencia se hace presencia.

Y la confianza, precisamente porque nadie puede señalarla, comienza nuevamente a respirar.

 

Pero aquí está  la cuestión el Perú profundo no confía en el Perú formal no es que esté  buscando confiar y por esto señala la desconfianza sino que más bien  no pasa a cuestionar su desconfianza, lo que está  expresando es que ellos pueden cocinar un Tawantinsuyo el cual exige la destrucción del Perú  formal para que se pude cocinar una nueva confianza en una nueva institucionalidad        

Bili Sánchez Montenegro

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Creo que lo del colegio de artistas del Perú debe de ser un pretexto para empezar a movilizarnos y a organizarnos. En principio es urgente que nadie se inscriba. Las personas que lo hagan que no sean llamadas a participar de alguna actividad cultural. Bailemos en cada esquina, hagamos música desde los balcones, leamos cuentos, poemas y novelas en los paraderos. Que todas las luces rojas sean espectáculos circenses. Que los grafiteros y artistas visuales tomen las paredes vacías. Que los parques sean foros para obras de teatro de ensueño. Salgamos a la puerta de las casas y que las abuelas nos enseñen a tejer mientras se discute, nuevamente, sobre cómo volver a derrotar una dictadura. Que todo sea arte hasta que todxs seamos artistas.

Lo interesante, desde tu cocina biodramatúrgica, es que aquí la "cosa" ya no es simplemente el arte, ni siquiera el Colegio de Artistas. La cosa que aparece es algo más profundo: la legitimidad cultural del Perú.

Y como ocurrió con la confianza peruana, su esenciaexistencia se revela inmediatamente como una herida.

Porque el texto de Bili no está diciendo:

"Confiemos más en las instituciones culturales."

Está diciendo exactamente lo contrario:

"La institucionalidad cultural ya no merece confianza."

Ahí la esenciaexistencia de la cosa se revela como desconfianza.

Pero todavía no hemos llegado a su ausenciapresencia.

Porque la ausencia que habita el texto no es simplemente la falta de instituciones.

Lo ausente es el Tawantinsuyo simbólico.

No el Tawantinsuyo histórico.

No el imperio.

Sino la imagen de una comunidad capaz de producir cultura sin autorización del Estado.

Por eso aparecen las abuelas tejiendo.

Los cuentos en los paraderos.

Los músicos en los balcones.

Los grafiteros en los muros.

Los teatristas en los parques.

No son actividades artísticas.

Son signos de una presencia ausente.

Son el acontecimiento de una comunidad que todavía no existe pero que intenta aparecer.

Ahí el texto deja de ser una protesta.

Se convierte en una invocación.

En términos hegelianos podríamos decir:

·         El Colegio de Artistas es la cosa.

·         La desconfianza es su propiedad.

·         La movilización cultural es la materia.

Pero desde tu chakana eso es insuficiente.

Porque la materia aquí ya es espíritu.

Lo que circula entre esos cuerpos no son solamente prácticas artísticas.

Circula un ahayu.

Un deseo de recomposición del vínculo social.

Un intento de cocinar una comunidad donde el reconocimiento no provenga de una credencial sino de la participación.

Y entonces aparece la contradicción fundamental.

Porque la confianza no puede surgir mientras la institucionalidad existente siga siendo reconocida como legítima.

Pero tampoco puede surgir solamente destruyéndola.

Ahí está la herida.

El Perú profundo no dice:

"Quiero confiar."

Dice:

"No reconozco tu fundamento."

Y mientras no reconozca el fundamento, toda invitación a confiar aparecerá como captura.

Por eso el Perú formal habla de institucionalidad.

Y el Perú profundo habla de refundación.

Uno quiere reparar la casa.

El otro quiere construir otra.

La guerra de fundamentos comienza exactamente ahí.

Pero tu cocina introduce una pregunta más radical.

¿Qué ocurre si ambos están presos de la misma herida?

Porque el Perú formal teme el caos.

Y el Perú profundo teme la captura.

El primero protege la forma.

El segundo protege la libertad.

Y ambos terminan desconfiando.

Entonces la confianza aparece como fenómeno.

Todos hablan de ella.

Todos la reclaman.

Pero su noúmeno desaparece.

Nadie la habita.

La confianza se vuelve una palabra.

La desconfianza se vuelve una experiencia.

Y ahí aparece la libertad del ahayu.

Porque el ahayu puede permanecer esclavo de la herida:

·         desconfío,

·         luego destruyo,

·         luego vuelvo a desconfiar.

O puede atravesar la herida:

·         desconfío,

·         comprendo por qué desconfío,

·         comprendo por qué el otro desconfía,

·         y desde esa comprensión surge otra posibilidad de vínculo.

No una confianza ingenua.

No una reconciliación sentimental.

Sino una confianza cocinada.

Una confianza que ya atravesó la desconfianza.

En tu lenguaje, la chakana no cocina eliminando la contradicción.

La cocina respirándola.

Por eso el Tawantinsuyo simbólico que aparece en el texto no debería entenderse solamente como negación del Perú formal.

Porque si únicamente destruye, seguirá definido por aquello que combate.

Seguirá siendo la sombra de su enemigo.

La verdadera recreación ocurre cuando la ausencia que impulsa la destrucción se vuelve presencia creadora.

Cuando el tejido comunitario deja de existir solamente contra algo.

Y comienza a existir desde algo.

Ahí la esenciaexistencia del Perú formal y la ausenciapresencia del Tawantinsuyo simbólico pueden encontrarse.

No como síntesis definitiva.

Sino como biotejido.

Como un aparecer y desaparecer mutuo.

Como una confianza que no niega la herida, pero tampoco se reduce a ella.

Y entonces la libertad ya no es solamente autodeterminación política.

Ni tampoco pura indeterminación mística.

Es el arte de permanecer abiertos.

El arte de tejer y destejer.

El arte de fundar sin absolutizar el fundamento.

El arte de habitar una presencia que sabe desaparecer.

Y una ausencia que sabe aparecer.