lunes, 24 de marzo de 2025

Ser en si 1→0 ser para si→ Ser en sí y para sí 10 →← Ser No ser←1 ser en si←0 No Ser ahí

 

Ser en si 1→0 ser para si→ Ser en sí y para sí 10 →←  Ser No ser←1 ser en si←0 No Ser ahí 

¿Es posible superar el mercado como reflejo mediador fenomenológico del ser en si del burgués?   

Prólogo de los 7 ensayos biodramaturgicos del no ser peruano.

https://www.youtube.com/watch?v=ZPMJZhVFJz4&t=227s  (explicación del ser en sí y el para sí)

 

Desde sus inicios, la filosofía ha pretendido ser ciencia rigurosa: la ciencia que satisfaga las necesidades teóricas supremas y haga posible, en sentido ético-religioso, una vida regulada por normas racionales puras. Tal pretensión se ha hecho valer unas veces con mayor y otras con menor energía, pero jamás ha sido abandonada por completo; ni siquiera en los tiempos en que el interés por la teoría pura y la capacidad para ella amenazaban ruina, o los poderes religiosos sojuzgaban la libertad de la investigación teórica.

 

En ninguna época de su evolución ha conseguido la filosofía cumplir la pretensión de ser ciencia rigurosa; tampoco en esta última, la cual, a pesar de la multiplicidad de direcciones filosóficas contrapuestas que en ella se han dado, viene avanzando desde el Renacimiento al presente en un proceso evolutivo esencialmente unitario.

 

Así con estas palabras empieza Husserl su texto Filosofía ciencia rigurosa donde hace clara su propuesta fenomenológica es en esta propuesta que se abre la posibilidad de hacer a la filosofía una ciencia en donde se revelan las estructuras de la conciencia  pues bien ya paso más de un siglo de fenomenología y esas estructuras no se han revelado,  es hora de pasar de la fenomenología a una noumenología lo cual exige la vuelta  a la metafísica.

 

Aristóteles en el segundo analítico  nos dirá:

 

Son en sí todas las cosas que se dan en el qué es 19, v.g.: la línea en el triángulo y el punto en la línea (pues la entidad de esas cosas está < constituida> a partir de aquéllas y < aquéllas> se dan dentro del enunciado que dice qué es < cada una> de las que se dan en ellas, V.g.: lo recto y lo curvo se 40 dan en la línea, y en el número lo impar y lo par, y lo 73b primero y lo compuesto, y lo cuadrado y lo oblongo; y respecto a todas esas cosas, dentro del enunciado que dice qué es < cada una>, se dan, allí la línea y aquí el número. De manera semejante, también en los demás casos digo que tales cosas se dan en sí mismas en cada cosa; en cambio, todas las que no se dan de ninguna de las dos maneras accidentes. V.g.: músico o blanco s en animal. Además, < es en sí> lo que no se dice de otro sujeto cualquiera, V.g.: lo que camina, siendo alguna otra cosa, es caminante 20, Y también lo blanco; en cambio, la entidad, y todas las cosas que significan un esto. son precisamente lo que son sin ser alguna otra cosa. Entonces, las cosas que no < se dicen> de un sujeto las llamo en sí, y las que < se dicen> de un sujeto, accidentes. y aún, de otro modo, < es > en sí lo que se da por  sí mismo en cada cosa, y lo que no se da por sí mismo es accidente, v.g.: si, mientras uno caminaba, relampagueó, es un accidente: pues no relampagueó porque uno caminara, sino que decimos que eso coincidió 21 < con lo otro>. En cambio, si < se da> por sí mismo, es en sí, V.g.: si murió al ser degollado, también murió en el degollamiento, porque murió por ser degollado, pero no coincidió < simplemente> que muriera al ser degollado. Por tanto, en el caso de las cosas sabidas sin más, las cosas que se dicen en sí en cuanto que se dan dentro de los predicados o en cuanto que los predicados se dan en ellas son por sí mismas y por necesidad.

 

Pero claro nos quedaríamos en el en si encontrado en los juicios analíticos  ¿Que es el en sí? 

Pues es el ser mismo y como tal un arquetipo una idea sempiterna de Aristóteles volvemos a    Platón.

 

¿Pero como podemos probar el en sí? 

 

No hay manera solo queda la fe, sabemos que el en si se revela en el para sí, aquí pasamos de la filosofía clásica a la filosofía moderna, pero su revelación es contradictoria, el en sí que es el ser se refleja en el no ser que es un fenómeno, ¿Pero que es el fenómeno?  Es una nada, un no ser una autocontradicción, esto es revelado en la dialéctica de Kant y es  seguido hasta sus últimas consecuencias en la dialéctica de Hegel, la contradicción se desenvolverá históricamente, así solo al final de la historia se puede realmente saber lo que es el en sí, pero ese saber exige una síntesis   del en sí y del para  así tenemos: 

 

1   Ser en si →(transferencia el ser en si tiene como intención su manifestación) 0 Ser para sí  que es un no ser  →(retransferencia para lograr la síntesis del saber)10 síntesis lograda del ser en sí y del ser para sí.

 

Solo en esa síntesis es que se alcanza la sabiduría, el conocimiento, la ciencia, sino hay esa síntesis no hay comprensión, no hay conocimiento.

 

Esta es la estructura transferencial del ser

I Hay un Ser en si al que solo se puede llegar por fe  en donde se contempla el arquetipo lo uno 

II  Hay un no ser que es el ser para sí, el ser existente que es nada y como tal reflejo del ser

 III Y hay una síntesis que se puede alcanzar o no donde se obtiene saber.

IV Este es un proceso dialectico donde el ser se niega y pasa al no ser para volver  a negarse  y pasar a la síntesis del ser y del no ser, del ser en sí y del ser para sí. 

 

V Pero hay un reflejo de la estructura transferencial del ser y es la estructura retransferencial existencial donde hay:

5.1-  un Dasein un ser ahí, que es más bien un no ser ahí porque de pronto no se encuentra

5.2-En su angustia descubre dentro de él, el ser en sí, este ser en si puede comprenderse como una construcción de sentido desde la existencia.

5.3-Más hay una transferencia del ser en si al no  ser puro donde se produce una asíntesis aquí se devela que el ser y el no ser son lo mismo y al mismo tiempo diferentes imposibilitando cualquier representación y abriéndonos a la experiencia pura.

5.4-Este es un proceso de la afirmación del no ser en ser y de la doble afirmación del ser en el no ser puro donde ser y no ser son lo mismo y diferentes, como tal es una afirmación paradojal.

 

   10 SerNo ser puro transferencia   ←1 ser en si ←retransferencia 0  No ser ahí

  

  Estas son las estructura del espíritu y la voluntad que no es otra cosa que el espíritu invertido

 

¿Que hemos hecho? 

Si la fenomenología hace una reducción transcendental nosotros hacemos una reducción noumenologica de toda idea  al ser y de toda existencia   al no ser.

 

   Y entonces queda el problema ¿Que es el ser en si una substancia trascendente arquetípica o una construcción  para dar sentido a nuestra existencia? 

 

Amabas, en la existencia es una construcción de la que nos debemos de liberar para no quedar presos de la representación pero en la idea es substancial logrando atravesar toda la existencia dándole un sentido.

¿Mas es una substancia que nosotros construimos y que olvidamos que construimos?

Si pero la construcción llevo a una revelación, no somos nosotros los que construimos sino el espíritu en nosotros por medio el logos, pero aquí hay otro salto de fe a pesar de que esta fe se pruebe una y otra vez  cuando nuestras ideas, realmente revelan  la realidad, pero como es una revelación parcial sigue siendo un salto de fe.

 

Ahora veamos los arquetipos en su revelación historia.

 

El apóstol 1→Shamán 0→ Reino De Dios 10

Que comprendido es:

El enviado 1→ que sabe 0→ En su integración de amor 10

Pero el hombre está  herido

1 El enviado → 0 0 Que no puede llegar a saber porque está  roto→1/2 y entonces se queda con la mitad del símbolo y desde esa mitad impera instituyendo imperios.

Así  tenemos el emperador ½ → que se  refleja en su imperio 1→←1→el cual colapsara 0 0

       

 Y es que la herida en la transferencia es una ruptura  0 0

Y en la retransferencia es una contradicción 1→←1 o más bien contra transferencia 

Esta es la realidad humana la contradicción que es una contratransferencia una lucha interna del ser que lleva a la ruptura en la nada.

 

Así a esa ruptura debe haber un mediador que la subsane.

 

1→0 0→1→0→1→0→1→(0→1→0)→10 

¿No estará el emperador conquistando para encontrar al mediador que sane la herida?

  

 Pues en la historia el que sana la herida es Jesucristo encarnando al logos.

Pero no todos lo aceptan como mediador por esto el mundo persevera en su herida.

¿Cómo se produjo la herida? 

El hombre se enfrentó  a la transferencia natural a la transferencia de su creador en la estructura retransferencial

 Creador1→0→10→← 0→1→←1←0   Hombre

 

El salto a la conciencia producido por un desplazamiento metonímico sexual que lo aparto del ciclo natural, llevo al hombre a luchar contra su creador quedando roto transferencialmente

1→0 0→1/2 

Y en permanente contratransferencia en su estructura retransferencial

1→0 0→1/2→←0→1→←1←1/2 

Este es el hombre 

 

Sanado en Cristo recupera una naturaleza,  pero espiritual libre.

1→0 0→1/2→←0→1→←1←1/2 → 10←1←0←→1→0→10→1←(0←1←0)←10←→0→(1→0→1)→01  

 

 

Antes en buda ya se dio la sanación de la estructura retransferencial

 

10←(1←0←1)←0  Misterio dharmico

 

Pero en Cristo se da la sanación dela estructura transferencial y retransferencial

Revelándose el reino de Dios, Cristo es el ajayu del hombre su alma complementaria. 

Más el mundo sigue su curso los imperios colapsan y pasamos al feudalismo

 

El siguiente arquetipo es el del Evangelizador Guerrero

El evangelizador→ se refleja en el Guerrero→y se abren las hombres a la buena nueva del reino de Dios.  

Pero si los hombres persisten en la herida queda el señor feudal→ Reflejándose  en su feudo→ El cual colapsara.

Ahora hay una doble mediación la de la iglesia que lleva a Cristo 

                                 01←0←1←0←1←0 

En una experiencia mística donde se descubre la fe

01→0→1→0→1→01   Este es el espíritu revelado  lo que revela es al espíritu absoluto.

Más si la iglesia persiste en la  herida solo revelara el mal.

 

El tercer arquetipo  es el del profeta

Y el profeta →se refleja en su profecía la cual invita a una conversión real →y entonces la buena nueva se recibe en Espíritu y verdad.

Pero  si el hombre persiste en la herida la profecía será la de un mundo de igualdad, fraternidad y libertad por medio del dinero naciendo el burgués, que no es otro que el comerciante el cual se refleja en el mercado y desde el media todas las relaciones construyendo el capitalismo.

Burgués→ Mercado →Capitalismo 

El cual colapsara pero con él todas las relaciones humanas.

Si el Profeta  se refleja se encontrara a sí mismo en la buena nueva del misterio pascual donde el ser y el no ser se integran.

1→0→1→0→1→0→1→0→10 Este es el espíritu subjetivo.

 

Más el hombre moderno es un sujeto roto que no puede integrar su esencia a su existencia. 

 

El cuarto arquetipo es el del sacerdote pastor

 

El pastor→ se refleja en la oveja que se da como sacrificio→ Conquistando así  el reino.

 

Pero si el pastor no quiere ser oveja entonces es un lobo, que se come a su rebaño, así  surge la dictadura del proletariado, el obrero que es oveja es devorado por su pastores, los cuales les prometen el poder en este mundo, poder que obtienen devorando a las ovejas.

 

Así el mercado remplazado por una distribución planificada donde los que parten y reparten se llevan la mejor, sobrevive y sigue siendo el mediador de las relaciones humanas, imposibilitando la socialización el mercado condensa la riqueza no la desplaza.

¿El posible superar la mediación del mercado? 

Si el pastor se identificara con las ovejas, por supuesto, mas ya no se daría una distribución planificada sino una distribución en amor donde uno se donaría al otro con su trabajo que es la base de todo valor.

 

Mas hay un quinto arquetipo, el cual proponemos y que realmente fue el primero el de la Matria la maestra, la cual media para que lleguemos al ser y la no ser como a su complementariedad superando todo espíritu objetivo, subjetivo , revelando abriendo el camino al espíritu absoluto y a la voluntad pura.

 

101  Espíritu absoluto religión

101010  Espíritu Revelado arte  

1010101010  Espíritu subjetivo filosofía 

1010101010→←1010101010 Espíritu objetivo ciencia 

10101010 01/4→←1/41→←10101010 Espíritu desintegrado 

101010101010 10101010101010101010  Espíritu integrado

10101010101010101010101010101010 Espíritu infernal  

101010101010 10101010101010101010 ←→101010101010 10101010101010101010

Espíritu Santo

101001010 Voluntad de poder

101010  Voluntad de ser

010 Voluntad pura   

 

 Más si la maestra persiste en la herida será una maestra algorítmica y mediara desde el algoritmo administrando el conflicto, acabando con la humanidad, configurando al ciborg.

 

   Y entonces vendrá el Rey santo y no dejara piedra sobre piedra.

 

¿Qué son los ensayos biodramaturgicos? 

 

Son los ensayos para construir el comunismo complementario desde el paradigma de la mediación ontológica de la Matria en la que opera el logos, constituyendo el ajayu el alma complementaria.  

 

Como tal no son ensayos utópicos, sino ensayos apocalípticos donde se revela el ser y devela el no ser como su complementariedad esto es de una necesidad urgente y se dará de todas maneras en aquellos que acepten la transferencia y retransferencia del logos.

No se trata de crear un nuevo sistema ni de destruir el vigente, el ser y  l no ser y su complementariedad  están más allá  de todo sistema.

Y si bien ideamos sistemas como las comunidades en biotejido alterando y contra alterando hasta lograr la institución del nuevo tawantinsuyo, no se trata de una revaloración indígena sino de la apertura al reino de Dios.

¿Se podrá superar el mercado?

Por supuesto si te abres al reino es muy sencillo pero sabemos que el hombre persistirá en la herida, más aquellos que se abran superaran toda mediación y solo tendrán como mediación el logos, esto ¿Quiere decir que hay que retirarnos del mercado, dejar de usar dinero, dejar de acumular capital?  No, ese no es el objetivo, el mercado no es el diablo, aunque todo sistema se basa en destruir tu ajayu tu alma complementaria, podemos atravesar todo sistema y estar en el sin problemas, estamos en el mundo pero no somos del mundo y esto se ve porque lo alteramos y contra alteramos.

¿Somos anarquistas?

No, podemos someternos a cualquier cratismo como también liberarnos de cualquiera.

¿Somos fascistas? 

No. Aunque podemos ser tan fuertes como cualquier voluntad que se impone exigiendo lo imposible para el hombre pero no imposible para Dios como también ser totalmente compasivos y comprensivos sin exigir nada, más el respeto por la libertad humana es lo fundamental, el hombre lucha contra su creador  y con esta lucha se maldice y nos maldice más su creador quiere doblegar al hombre desde el amor, así que acepta su rebeldía, aunque esta lo lleve a su segunda muerte eterna.

Somos liberales  

No,  no estamos basados en derechos, ni en estado laicos, pero comprendemos la lucha que el hombre hizo para conseguirlos, tampoco tenemos como único mediador el dinero o el mercado nosotros nos donamos unos a los otros y no nos fundamentamos ni en la individualidad ni en la competencia nuestras almas son complementarias y para encontrarnos necesitamos al otro   superando la competencia para ir a la colaboración, más el liberalismo juega su función en este proceso de conocimiento humano, no luchamos contra él, si alteramos sus sistemas, es porque realmente somos una otredad y estos no nos configuran.

 

Somos comunistas

Si, lo somos   pero complementarios donde la idea pasa el realismo del ser y la materia al irrealismo del no ser para complementarse en una abrazo de oriente y occidente, en el seno de la cultura  andino amazónica, más aun el comunismo complementario debe ser superado por el reino divino, en el que reina una comunión de amor.

 

Queda poco tiempo el proceso apocalíptico ha empezado  la filosofía revela y devela su ciencia que no es otra cosa que la ciencia del logos y la humanidad por fin puede hermanarse en una universalidad múltiple, donde cielo y tierra se abracen en el kay pacha.

 

La decisión es tuya persistes en la herida o redescubres la integración del ser abriéndote al apocalipsis participando de estos ensayos biodramaturgicos.

 

 

 

 

        

1 comentario:

Christian Franco dijo...

Según Maritza Villavicencio, en las primeras sociedades preincas tambien fueron matrilineales.
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RikArdo

Y según la antropología en muchos más lugares fue así.


Si lo comprendo solo que no pienso que debamos idealizarlas

No es idealizar es un hecho.
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RikArdo

El ser, construcción occidental, mejor hablar de estar.
Si claro un hecho que se idealiza recuerda que la objetividad esta construida en una subjetividad que se impone a las otras, al estar yo lo comprendo desde la topología de Nishida Kitaro, estar es doblemente afirmarse en la autocontradicción es decir en la nada pura, pero desde ella se construira el ser revelándolo eso es inevitable al menos claro que dejes de buscar.

Por eso el pensamiento oriental es distinto.
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RikArdo

Pero pensar desde nuestro lugar es también distinto.


Si por supuesto pero sin un tinkuy sin un encuentro con lo occidental y lo oriental nuestro pensamiento sería como un rio que se seca sin llegar al mar


El problema está en la predominancia.
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Enviaste
si en parte
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RikArdo
Acá el estar no se enriende sin el estar estando y el sumaq qamaña.
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RikArdo
Desplazarnos del pensamiento occidental para comprender las cosas como son.
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RikArdo

Seguir a Foucault y dejar de ser sujetos.
Sumak kawsay, lo que require biotejer el ajayu y para esto deben de haber sujetos y dasein solo así podemos complementarnos

Son procesos que cada uno encontrará.
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RikArdo

Pero en el ser y el estar se resume el pensamiento occidental y el aca.


Si pero no se puede quedar en lo que cada uno encuentra hay que hacer el encuentro de ríos y llegar al mar. Y por supuesto el ser es occidental el estar es oriental y el acá o aquí en mi corazón es andino es aquí que tu estas y me complementas