Meta historia
El proceso del apocalipsis
En el año que murió el rey Uzías vi yo al
Señor sentado sobre un trono alto y sublime, y sus faldas llenaban el templo. 2 Por encima de él había serafines; cada uno
tenía seis alas; con dos cubrían sus rostros, con dos cubrían sus pies, y con
dos volaban. 3 Y el uno al
otro daba voces, diciendo: Santo, santo, santo, Jehová de los
ejércitos; toda la tierra está llena de su gloria. 4 Y los quiciales de las puertas se
estremecieron con la voz del que clamaba, y la casa se llenó de humo. 5 Entonces dije: ¡Ay de mí! que soy muerto;
porque siendo hombre inmundo de labios, y habitando en medio de pueblo que
tiene labios inmundos, han visto mis ojos al Rey, Jehová de los ejércitos.
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Dios es un corpus lucidum et immensum, et ego frustum de
tilo corpore
¿Es el hombre un mentiroso empedernido o un descubridor de
verdades ocultas en su conciencia?
Yuval Noah Harari nos
diría que el hombre es un mentiroso empedernido en su libro homo sapiens nos dice:
¿Cuál fue el secreto del éxito de los sapiens? ¿Cómo
conseguimos establecernos tan rápidamente en tantos hábitats tan distantes y
ecológicamente tan diferentes? ¿Qué hicimos para empujar a las demás especies
humanas a caer en el olvido? ¿Por qué ni siquiera los neandertales, con un
cerebro grande, fuertes y a prueba de frío, sobrevivieron a nuestra embestida?
El debate continúa abierto. La respuesta más probable es lo mismo que hace
posible el debate: Homo sapiens conquistó el mundo gracias, por encima de todo,
a su lenguaje único.
La característica realmente única de nuestro
lenguaje no es la capacidad de transmitir información sobre los hombres y los
leones. Más bien es la capacidad de transmitir información acerca de cosas que
no existen en absoluto. Hasta donde sabemos, solo los sapiens pueden hablar
acerca de tipos enteros de entidades que nunca han visto, ni tocado ni olido.
Leyendas, mitos, dioses y religiones aparecieron por primera vez con la
revolución cognitiva. Muchos animales y especies humanas podían decir
previamente «¡Cuidado! ¡Un león!». Gracias a la revolución cognitiva, Homo
sapiens adquirió la capacidad de decir: «El león es el espíritu guardián de
nuestra tribu». Esta capacidad de hablar sobre ficciones es la característica
más singular del lenguaje de los sapiens. Es relativamente fácil ponerse de
acuerdo en que solo Homo sapiens puede hablar sobre cosas que no existen
realmente, y creerse seis cosas imposibles antes del desayuno. En cambio, nunca
convenceremos a un mono para que nos dé un plátano con la promesa de que
después de morir tendrá un número ilimitado de bananas a su disposición en el
cielo de los monos. Pero ¿por qué es eso importante? Después de todo, la
ficción puede ser peligrosamente engañosa o perturbadora. A simple vista,
podría parecer que la gente que va al bosque en busca de hadas y unicornios
tendría menos probabilidades de supervivencia que la que va en busca de setas y
ciervos. Y si uno se pasa horas rezando a espíritus guardianes inexistentes,
¿no está perdiendo un tiempo precioso, un tiempo que invertiría mejor buscando
comida, luchando o fornicando? Pero la ficción nos ha permitido no solo
imaginar cosas, sino hacerlo colectivamente. Podemos urdir mitos comunes tales
como la historia bíblica de la creación, los mitos del tiempo del sueño de los
aborígenes australianos, y los mitos nacionalistas de los estados modernos.
Dichos mitos confirieron a los sapiens la capacidad sin precedentes de cooperar
flexiblemente en gran número. Las hormigas y las abejas también pueden trabajar
juntas en gran número, pero lo hacen de una manera muy rígida y solo con
parientes muy cercanos. Los lobos y los chimpancés cooperan de manera mucho más
flexible que las hormigas, pero solo pueden hacerlo con un pequeño número de
individuos que conocen íntimamente. Los sapiens pueden cooperar de maneras
extremadamente flexibles con un número incontable de extraños. Esta es la razón
por la que los sapiens dominan el mundo, mientras que las hormigas se comen
nuestras sobras y los chimpancés están encerrados en zoológicos y laboratorios
de investigación.
Pero ¿Hay en esta
imaginación verdad o es solo un delirio calculado para tener poder sobre otros?
El hombre parece aprender a comer conciencias
lo cual implica ingullir en un imaginario a sus congéneres, miremos con cuidado el delirio de Tegmark
del multiverso.
En el capítulo XVII
se describe el mismo proceso dialéctico con más detalle, pero es idéntico el
contenido. Se trata de una experiencia-madre en la evolución filosófica y
religiosa de Agustín, y en ella se advierten los tres momentos de la
introversión neoplatónica : aversio, introversio, conversio. Hay una
abstracción y separación de lo corpóreo y visible, una introversión en el reino
íntimo, donde refulge una luz espiritual, y una conversión a Dios, Verdad
primera y originaria.
San Agustín distingue muy bien en su experiencia ana luz que
se ve, un ojo interno con que se ve y una altura o eminencia sobre el ojo del
alma, donde ella brilla. La luz había sido también categoría principal en el
sistema tnaniqueo de Ja concepción del universo, como la forma suprema de
esencia y existencia, identificada con el principio bueno. Pero la nueva luz
descubierta ahora no es material como la de los maniqueos, sino de carácter
enteramente espiritual, y le servirá para la representación de la divina
naturaleza, porque no sólo Platón, sino el gran Profeta del Nuevo Testamento,
San Juan, ha dicho: Deus lux est: Dios es luz. Luz superior a la usual que se
revela a los ojos carnales, porque se halla sobre el ojo interior de la misma
alma o la mente. La altura no es aquí categoría de lugar, sino de excelencia
ontO' lógica. Como para la visión de los cuerpos no basta el sentido ni el
cuerpo, sino también se requiere una luz que bañe su superficie, de análogo
modo, en la visión espiritual, las verdades eternas, por una luz superior a la
mente, se muestran a los ojos interiores.
https://www.youtube.com/watch?v=xBxh_3ySv7Y
Multiverso
Multiverso es un término
usado para definir al conjunto de universos, según las
hipótesis que afirman que existen universos diferentes
del nuestro. La estructura del multiverso, la naturaleza de cada universo
dentro de él, así como la relación entre los diversos universos constituyentes,
dependen de la hipótesis de multiverso considerada. Según cualquiera de esas
hipótesis, el multiverso comprende todo lo que existe físicamente: la totalidad
del espacio y del tiempo, todas las formas
de materia, energía y cantidad de movimiento, y las leyes físicas y constantes que las gobiernan.
La teoría del multiverso, nacida en
la física teórica, influye en los metaversos actuales: espacios virtuales donde
las personas desarrollan actividades recreativas y laborales. Estos nuevos
espacios virtuales o metaversos estarían limitados solo por la creatividad y la
tecnología. 1
El término "multiverso" fue
acuñado en 1895 por el psicólogo William
James.2 El concepto de
multiverso se ha usado en cosmología, física y filosofía. Los diferentes
universos dentro del multiverso son a veces llamados universos paralelos En
otros contextos, también son llamados «universos alternativos», «universos
cuánticos», «dimensiones interpenetrantes», «mundos paralelos», «realidades
alternativas» o «líneas de tiempo alternativas».
En 2013, los científicos Laura Mersini-Houghton y Richard Holman afirmaron
haber descubierto, a través del telescopio Planck, posible evidencia de que
haya otros universos por fuera del nuestro.3 Esta teoría ha
creado controversia en la comunidad científica.4 Por ejemplo, un
artículo firmado por 175 científicos afirma que no se ha detectado "bulk
flow", una de las bases de la teoría de Mersini-Houghton y Holman.5
Hipótesis del multiverso en física
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Clasificación de Tegmark
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El cosmólogo Max
Tegmark ha proporcionado una taxonomía para los
universos existentes más allá del universo observable. De acuerdo a la
clasificación de Tegmark, los niveles definidos pueden ser entendidos como que
abarcan y se expanden sobre niveles previos.6
Multiverso de Nivel I
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Una predicción genérica de la inflación cósmica es un
universo ergódico infinito, el cual, por su
infinitud, debe contener volúmenes
de Hubble que contemplen todas las condiciones iniciales.
Un universo infinito debería englobar
un número infinito de volúmenes de Hubble, todos ellos con leyes y constantes
físicas iguales a las nuestras. Sin embargo, casi todos ellos serán diferentes
de nuestro volumen de Hubble en cuanto a configuraciones tales como la
distribución de la materia en el volumen. Según las teorías actuales, algunos
procesos ocurridos tras el Big Bang repartieron
la materia con cierto grado de aleatoriedad, dando lugar a
todas las distintas configuraciones cuya probabilidad es distinta
de cero. Nuestro universo, con una distribución casi uniforme de materia y
fluctuaciones iniciales de densidad de 1/100.000, podría ser un representante
típico —al menos entre los que contienen observadores—.7
Siendo infinito el número de tales
volúmenes, algunos de ellos son muy similares e incluso iguales al nuestro.
Así, más allá de nuestro horizonte cosmológico, existirá un
volumen de Hubble idéntico al nuestro. Tegmark estima que un volumen
exactamente igual al nuestro estaría situado aproximadamente a una distancia de
10(10115) m —un número más grande que un gúgolplex—.89
Brian R. Greene denominó a este
megauniverso infinito o semi-infinito constituido por innumerables universos o
burbujas-Hubble como Multiverso mosaico.10
Multiverso de Nivel II
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Universos burbuja. Cada disco es un universo
burbuja; los universos 1 al 6 poseen distintas constantes físicas,
correspondiendo nuestro universo a una de dichas burbujas.
En la teoría de la inflación eterna, una variante de la teoría de inflación cósmica, el multiverso en
conjunto se estira y continuará haciéndolo para siempre; sin embargo, algunas
regiones del espacio dejan de dilatarse, formándose burbujas diferenciadas,
semejantes a las bolsas de gas que se forman en un pan que se está cociendo.
Tales burbujas son universos embrionarios de Nivel I de tamaño infinito llenos
de materia depositada por la energía del campo que provocó la inflación; Linde y Vanchurin
han calculado que el número total de estas puede ser de 10(1010.000.000)11La distancia que
nos separa de la burbuja más cercana es «infinita», en el sentido de que no se
puede llegar a ella ni aun viajando a la velocidad de la luz; el espacio
existente entre nuestra burbuja y las burbujas circundantes se expande
más deprisa de lo que se puede viajar a través de él.7 Sin embargo, se
ha propuesto que universos adyacentes al nuestro podrían dejar una huella
observable en la radiación de fondo de microondas, lo cual abriría
la posibilidad de probar experimentalmente esta teoría.12
A diferencia del multiverso de Nivel
I, en el multiverso de Nivel II las distintas burbujas (universos) varían no
solo en sus condiciones iniciales sino en aspectos tan relevantes como las
dimensiones del espacio-tiempo, las cualidades de
las partículas elementales y los valores
que toman las constantes físicas. Las diversas burbujas pueden experimentar
diferentes rupturas espontáneas de la simetría, lo que se traduce
en universos de propiedades dispares.6En este sentido,
cabe señalar que la teoría de cuerdas sugiere que
en nuestro universo alguna vez coexistieron nueve dimensiones espaciales
semejantes; sin embargo, en un momento dado, tres de ellas participaron en la
expansión cósmica, siendo estas las que reconocemos actualmente. Las otras seis
no son observables, bien por su tamaño microscópico, o bien porque toda la
materia está confinada en una superficie tridimensional denominada «brana» —véase
la teoría M— dentro de un
espacio de más dimensiones. Se piensa que la simetría original entre
dimensiones se rompió, pudiendo otras burbujas (otros universos) haber
experimentado rupturas de simetría distintas.7
Otra manera de llegar a un multiverso
de Nivel II es a través de un ciclo de nacimiento y muerte de universos. Esta
idea, propuesta por Richard
Tolman en la década de 1930, implica la existencia de una segunda «brana»
tridimensional paralela desplazada a una dimensión superior. En este sentido,
no cabe hablar de un universo separado del nuestro, ya que ambos universos
interaccionarían entre sí.7
Este nivel también incluye la teoría
del universo oscilante de Hannah Wheeler así como la
teoría de universos fecundos de Lee Smolin.
De acuerdo a la terminología de Brian
R. Greene,10 en este metaverso
se incluirían los siguientes tipos de multiverso: Multiverso inflacionario, Multiverso cíclico, Multiverso autorreproductor, Multiverso
brana, Multiverso paisaje y Multiverso holográfico.
Multiverso de Nivel III
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La interpretación de los muchos mundos de Hugh
Everett (IMM) es una de las varias interpretaciones dominantes en
la mecánica cuántica. Brian R. Greene denominó a este multiverso
como Multiverso cuántico.10La mecánica
cuántica afirma que ciertas observaciones no pueden ser predichas de forma
absoluta; en cambio, hay una variedad de posibles observaciones, cada una de
ellas con una probabilidad diferente.
Según la IMM, cada una de estas
observaciones posibles equivale a un universo diferente; los procesos
aleatorios cuánticos provocan la ramificación del universo en múltiples
copias, una para cada posible universo. Esta interpretación concibe un enorme
número de universos paralelos; dichos universos se encuentran «en otra parte»
distinta del espacio ordinario. No obstante, estos «mundos paralelos» hacen
notar su presencia en ciertos experimentos de laboratorio tales como la interferencia de ondas y los
de computación cuántica.
Supongamos que lanzamos un dado y se obtiene
un resultado al azar; la mecánica cuántica determina que salen todos los valores
a la vez, pudiéndose decir que todos los valores posibles aparecen en los
diferentes universos. Nosotros, al estar situados en uno de estos universos,
solo podemos percibir una fracción de la realidad cuántica completa.7
Tegmark sostiene que, para un volumen
de Hubble, un multiverso del Nivel III no contiene más posibilidades que un
multiverso de Nivel I-II. Esto significa que todos los mundos diferentes con
las mismas constantes físicas creados por ramificaciones en un multiverso de
Nivel III pueden ser encontrados en algún volumen de Hubble en un multiverso de
Nivel I.8 Además,
según Yasunori Nomura,13 Raphael Bousso, y Leonard
Susskind,14 el espacio-tiempo
global que aparece en el multiverso inflacionario es un concepto redundante, y
los multiversos de Nivel I, II y III son, de hecho, la misma cosa. Esta
hipótesis se conoce como "Multiverse = Quantum Many Worlds".
Por otra parte, una consecuencia
interesante de un multiverso de Nivel III es cómo afecta este a la naturaleza
del tiempo.
Mientras que tradicionalmente se
considera que el tiempo es una manera de describir los cambios, la existencia
de mundos paralelos que abarcan todas las posibles configuraciones de la
materia, permite redefinir el tiempo como una manera de secuenciar estos
diversos universos. Los universos en sí son estáticos, siendo el cambio una
mera ilusión.715
La interpretación de historias
múltiples de Richard
Feynman y la interpretación de muchas mentes de H. Dieter Zeh están
relacionadas con la idea de «muchos mundos».
Multiverso de Nivel IV
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El multiverso de Nivel IV considera
que todas las estructuras matemáticas también existen físicamente.
Esta hipótesis puede vincularse a una
forma radical de platonismo que afirma
que las estructuras matemáticas del mundo de las ideas de Platón tienen su
correspondencia en el mundo físico. Considerando que nuestro universo es en sí
matemático, cabe preguntarse por qué solo ha de existir una única estructura
matemática para describir un universo. En consecuencia, este nivel postula la
existencia de todos los universos que pueden ser definidos por estructuras
matemáticas. Residiendo fuera del espacio y del tiempo, la mayoría de ellos se
encuentran vacíos de observadores. De esta manera, mientras en los multiversos
de Nivel I, Nivel II y Nivel III las condicionales iniciales y constantes
físicas varían permaneciendo invariables las leyes fundamentales, en el
multiverso de Nivel IV estas últimas también cambian.7
De acuerdo a Tegmark, "las matemáticas abstractas son tan
generales que cualquier teoría del todo que pueda ser definida en
términos puramente formales, también es una estructura matemática".
Argumenta que "cualquier universo imaginable puede ser descrito en el
Nivel IV, cerrando la jerarquía de multiversos, por lo que no puede haber un
multiverso de Nivel V".9
De acuerdo a la terminología de Brian
R. Greene,10 en este omniverso se incluirían los
siguientes tipos de multiverso: el Multiverso final o Multiverso matemático, y el Multiverso simulado.
Jerarquía de niveles
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Las teorías de los universos
paralelos constituyen una jerarquía de cuatro niveles. Conforme aumenta el
nivel, los distintos universos difieren más del nuestro. Así, en el multiverso
de Nivel I los distintos universos solo se diferencian en las condiciones
iniciales mientras que en el multiverso de Nivel IV incluso las leyes físicas
son distintas.
En la próxima década, mediciones más
precisas de la radiación de fondo de microondas y de la
distribución de la materia a gran escala corroborarán —o no— el multiverso de
Nivel I ya que determinarán la topología y curvatura
del espacio. A su vez, también indagarán el Nivel II poniendo a prueba la
teoría de la inflación caótica eterna. En cuanto a la
exploración del multiverso de Nivel III, la posible construcción en el futuro
de ordenadores cuánticos puede
desempeñar un papel crucial al respecto. Por último, el éxito o fracaso de
la teoría del todo —que agruparía todos los
fenómenos físicos conocidos en una sola teoría— permitirá tomar o no partido
por el Nivel IV.
https://www.youtube.com/watch?v=tcGDIfLB3S0
Miremos ahora una teoría que se opone a esta:
Teoría Cosmológica
cíclica conforme
(Antes recomendamos ver este video donde se exponen
brevemente todas las teorías sobre el universo:
https://www.youtube.com/watch?v=2R3xoCBtGfw&t=87s
)
La cosmología
cíclica conforme (o CCC) es un modelo cosmológico en
el marco de la relatividad general, defendido por los físicos
teóricos Roger Penrose y Vahe
Gurzadyan.123
En la CCC, el universo se repite a través de ciclos infinitos, en
los cuales el infinito de tipo
tiempo de cada iteración anterior
se identifica con la singularidad del Big Bang del
siguiente.4
Penrose popularizó esta teoría en su libro Ciclos del tiempo: Una
extraordinaria nueva visión del universo, publicado en lengua inglesa en
2010.5
Idea básica
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La
idea básica del físico británico6
es conectar una secuencia numerable de espacio-tiempos abiertos
según el modelo FLRW, cada uno
implicando una Gran Explosión seguida de una expansión infinita en el futuro.
Penrose advierte que el límite pasado de conformación de
una copia de un espacio-tiempo FLRW puede ser
«conectado» con el límite futuro de conformación de otro, después de un
tránsito de tipo «transformación conforme». En particular,
cada medida FLRW individual se multiplica por el
cuadrado del factor conforme , que se aproxima a cero en un
infinito de tipo tiempo, «aplastando» de alguna forma el límite
futuro de formación en una hipersuperficie conforme
regular (que sería de tipo
espacio, de existir en efecto una constante cosmológica positiva, como
actualmente se cree). El resultado es una nueva solución de las ecuaciones de Einstein, que Penrose aplica a
escala universal y que se compone de una secuencia de ciclos o sectores que
este científico denomina «eones».
En
su obra Ciclos del tiempo, Penrose explica la transición
entre eones, aun definidos por
fronteras de magnitudes extremas, de la siguiente forma:
Quizá
el lector se sienta preocupado por la identificación de un futuro remoto, donde
la radiación se
enfría hasta temperatura cero y se expande hasta densidad cero,
con una explosión de tipo big bang, donde la radiación ha empezado a una
temperatura infinita y una densidad infinita. Pero el «estiramiento»
conforme en el big bang reduce estas temperatura y densidad infinitas a valores
finitos, y la "compresión" conforme en el infinito
aumenta la densidad y la temperatura nulas
a valores finitos.
Estos son precisamente los tipos de reescalado que hacen posible que los dos
encajen, y el estiramiento y la compresión son procedimientos a los que la
física relevante en uno u otro lado es completamente insensible. También puede
mencionarse que el espacio de fases P, que describe la totalidad de
los estados posibles de toda la actividad física en uno u otro lado del
tránsito […], tiene una medida de volumen que es conformemente invariante,
básicamente por la razón de que cuando las medidas de distancia se reducen, las
correspondientes medidas de momento aumentan (y viceversa)
de tal manera que el producto de las dos no es en absoluto afectado por el
reescalado (un hecho que será de importancia crucial para nosotros […]). Llamo
a este esquema cosmológico cosmología cíclica conforme, abreviada
como CCC.7
Implicaciones
físicas
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La
característica más importante de este modelo para la física de partículas es que, dado que
los bosones obedecen
las leyes de la teoría conforme de campos, se comportarán
de la misma manera en los eones reescalados que en
sus contrapuntos FLRW originales.
(Clásicamente, esto se corresponde con el hecho de que la estructura del cono de
luz se conserva en una reestructuración conforme.) Para
este tipo de partículas, el límite entre eones no es un límite en
absoluto, sino simplemente una superficie de tipo
espacio que puede atravesarse como cualquier otra. Los fermiones,
por otro lado, permanecen confinados en un eón dado. Esto proporciona
una solución conveniente a la paradoja de la información de los agujeros
negros; de acuerdo con Penrose, los fermiones se convierten
irreversiblemente en radiación en el proceso de evaporación de un agujero
negro, de forma que se preserve la suavidad en la frontera
entre eones.
Las
propiedades de curvatura de la cosmología de Penrose son verosímiles. En primer
lugar, el límite entre eones satisface la hipótesis de la llamada curvatura de Weyl, proporcionando así un cierto
tipo de pasado de baja entropía,
como es el requerido por la mecánica estadística y por la mera
observación. En segundo lugar, Penrose ha calculado que una cierta cantidad
de radiación gravitacional se preserva a
través del límite entre eones. Penrose sugiere que
esta radiación gravitatoria extra puede ser
suficiente para explicar la aceleración cósmica observada, sin
necesidad de apelar a un campo material de energía
oscura.
Demostración
empírica
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En
2010, Penrose y Vahe Gurzadyan publicaron un avance de estudio en el que afirmaban
que las observaciones del fondo cósmico de microondas, realizadas
por el satélite Wilkinson
Microwave Anisotropy Probe y el experimento BOOMERanG, mostraron
anomalías concéntricas que eran consistentes con la hipótesis de la CCC,
sugiriendo una baja probabilidad de que esas observaciones fueran resultado de
la casualidad.8
Dichas observaciones podrían manifestar que la llamada radiación de fondo de microondas,
o radiación del fondo cósmico, registra ecos de sucesos similares a la Gran
Explosión ocurridos «con anterioridad» al mismo. Estos ecos aparecen como
«anillos» concéntricos alrededor de grupos de galaxias en los cuales la
variación en el fondo cósmico es inusualmente baja.9
El
profesor Shaun Cole, de la Universidad de Durham, Inglaterra,
declaró en su día a la BBC que la investigación de Penrose y Gurzadyan «es
admirable [...]. Es una teoría revolucionaria y ahora parece haber datos que la
apoyan. [...] En el modelo estándar del Big Bang no hay nada cíclico, tiene un
comienzo y no tiene un fin. [...] La pregunta filosófica que es pertinente
plantear es ¿qué ocurrió antes del Big Bang?, y lo que intenta esta teoría es
eliminar la respuesta de "no hubo nada antes" y convertirlo en un
suceso cíclico». Cole expresó, sin embargo, cierta sorpresa ante la pretensión
de que la variación estadística en los datos de la radiación de microondas sea
la rúbrica más obvia de lo que puede convertirse en una idea revolucionaria.
«Hay otras cosas que podrían haber ocurrido en la última parte del último eón.
¿Por qué no muestran indicios mayores?», se preguntó este científico.10
De
hecho, la significación estadística precisa de
las observaciones aludidas ha sido cuestionada desde entonces. Tres grupos de
trabajo han intentado independientemente reproducir estos resultados, pero se
encontró que la detección de las anomalías concéntricas no era estadísticamente
significativa, en el sentido de que tales círculos aparecerían en una simulación gaussiana de
la anisotropía en los datos sobre la CMB.
La
razón del desacuerdo se enfocó a la cuestión de cómo diseñar las simulaciones
que se utilizan para determinar significados: los tres intentos independientes
para repetir el análisis de todas las simulaciones utilizadas se basan en
el modelo Lambda-CDM estándar, mientras que
Penrose y Gurzadyan utilizan un enfoque no estándar aún no verificado.14
En
2013, Gurzadyan y Penrose publicaron un estudio de mayor alcance, y también
presentaron un nuevo método, denominado the sky-twist transformation [algo
así como "transformación de torsión celeste"], que no se basa en
simulaciones.3
https://www.youtube.com/watch?v=UE4clf1Ff9I
Lo que se comprende
por ahora es que no puede haber
multiverso y hay un ciclo cosmológico conforme, pero en ambas teorías se abre
la posibilidad de un universo matemático que Penrose defenderá a capa y espada
en su libro las sombras de la mente
https://pdfcoffee.com/las-sombras-de-la-mente-penrosepdf-5-pdf-free.html
Y Tegmark en su libro universo matemático
https://pdfcoffee.com/nuestro-universo-matematico-max-tegmark-pdf-free.html
En la filosofía clásica Platón nos daba esta gnoseología:
Un
buen ejemplo de cómo Platón presenta la adquisición del conocimiento está
contenido en la Escalera del amor. En el Simposio (210a-211b),
el Sócrates de Platón cita a la sacerdotisa Diotima para definir al amante como
alguien que ama y al amor como el deseo de algo que no se tiene. Según este
modelo de escalera del amor, un amante progresa de rung en
rung desde el amor más bajo hasta la forma pura del amor de la siguiente
manera:
1.
Un cuerpo hermoso - El amante comienza aquí en la forma más obvia de amor.
2.
Todos los cuerpos bellos - Si el amante examina su amor e
investiga un poco, descubrirá que la belleza contenida
en este cuerpo bello no es original, que es compartida por todos los cuerpos
bellos.
3.
Hermosos almas - Después de
intentar, muy probablemente, tener todos los cuerpos bellos, el amante debe
darse cuenta de que si un solo amor no satisface, no hay razón para pensar que
muchos lo harán. Así, el "amante de todo cuerpo" debe, en palabras de
Platón, "llevar su pasión por el uno a la debida proporción,
considerándolo de poca o ninguna importancia". En su lugar, la pasión se
transfiere a un objeto más apropiado: el alma.
4.
El siguiente paso lógico es
que el amante ame a todas las almas bellas y luego transfiera ese amor a
aquello que es responsable de su existencia: un orden social moderado,
armonioso y justo.
5.
La belleza del conocimiento - Una vez avanzado
por este camino, el amante anhelará naturalmente aquello que produce y hace
inteligibles las buenas instituciones sociales: el conocimiento.
6.
La belleza en sí - Esta es la Forma de la Belleza. No es una cosa en
particular lo que es bello, sino que es la esencia de la belleza. Platón
describe este nivel de amor como una "visión maravillosa", una
"belleza eterna que ni llega ni envejece, que ni florece ni se
marchita". Es eterno y no es "nada que sea de la carne" ni
"palabras" ni "conocimiento", sino que consiste "en sí
mismo y por sí mismo en una unidad eterna, mientras que toda cosa hermosa
participa de él".
El
conocimiento relativo a otras cosas se obtiene de forma similar progresando
desde una realidad base (o sombra) de la cosa buscada (rojo, alto, delgado,
agudo, etc.) hasta la forma final de la cosa buscada, o la cosa buscada en sí
misma. Estos pasos siguen el mismo patrón que la metáfora del sol de Platón, su
alegoría de la caverna y su línea dividida; el progreso nos acerca cada vez más
a la realidad a medida que cada paso explica la realidad relativa del pasado
San Agustín Toma esta dialéctica. Se trata de una experiencia-madre en la
evolución filosófica y religiosa de Agustín, y en ella se advierten los tres
momentos de la introversión neoplatónica : aversio, introversio, conversio. Hay
una abstracción y separación de lo corpóreo y visible, una introversión en el
reino íntimo, donde refulge una luz espiritual, y una conversión a Dios, Verdad
primera y originaria.
San Agustín distingue muy bien en su experiencia una luz que
se ve, un ojo interno con que se ve y una altura o eminencia sobre el ojo del
alma, donde ella brilla. La luz había sido también categoría principal en el
sistema Maniqueo de Ja concepción del universo, como la forma suprema de
esencia y existencia, identificada con el principio bueno. Pero la nueva luz
descubierta ahora no es material como la de los maniqueos, sino de carácter
enteramente espiritual, y le servirá para la representación de la divina
naturaleza, porque no sólo Platón, sino el gran Profeta del Nuevo Testamento,
San Juan, ha dicho: Deus lux est: Dios es luz. Luz superior a la usual que se
revela a los ojos carnales, porque se halla sobre el ojo interior de la misma
alma o la mente. La altura no es aquí categoría de lugar, sino de excelencia
ontológica. Como para la visión de los cuerpos no basta el sentido ni el
cuerpo, sino también se requiere una luz que bañe su superficie, de análogo
modo, en la visión espiritual, las verdades eternas, por una luz superior a la
mente, se muestran a los ojos interiores.
Pero Kant termino de acabar con este proceso dialectico de Iluminación:
En
la Crítica de la razón pura, asumiendo
los resultados del empirismo, afirma el valor primordial que se le da a
la experiencia,
en tanto esta permite presentar y conocer a los objetos desde la percepción sensible
o intuición (Anschauung, que significa
literalmente «mirando a»).51
El
conocimiento independiente de la experiencia se llama a priori y se distingue del empírico,
que tiene fuentes a posteriori.52
La capacidad de recibir representaciones se llama sensibilidad, y
es una receptividad, pues los objetos vienen dados por esta. La
capacidad que tenemos de pensar y organizar los objetos de conocimiento dados
por la sensibilidad se llama entendimiento,
que pertenece a las categorías a priori del sujeto
cognoscente. Con esto, Kant hace una síntesis entre racionalismo y
empirismo:
La
capacidad de pensar el objeto de la intuición es, en cambio, el entendimiento.
Ninguna de estas propiedades es preferible a la otra: sin sensibilidad, ningún
objeto nos sería dado y, sin entendimiento, ninguno sería pensado. Los
pensamientos sin contenido son vacíos; las intuiciones sin conceptos, son
ciegas. [...] Ni el entendimiento puede intuir nada, ni los sentidos pueden
pensar nada. El conocimiento únicamente puede surgir de la unión de ambos.53
Y entonces tenemos sensibilidad trascendental y analítica
trascendental y la sintesi de ambas estaría en la dialéctica trascendental:
Parte
de la Crítica de la razón pura que estudia la Razón para
comprender su funcionamiento y estructura. Recibe el nombre de «dialéctica»
porque trata también los argumentos dialécticos generados por el uso puro de la
razón en su afán por captar lo incondicionado, uso hiperfísico, dice Kant. La
dialéctica trascendental contiene un Libro primero, denominado «Los conceptos
de la razón pura», donde establece el sistema de las ideas trascendentales y
los tres conceptos puros de la Razón, siendo estos el alma, el mundo y Dios.
La
razón humana tiene en el conjunto de categorías su fuerza para concebir los
objetos, pero siempre que haya un aflujo de fenómenos sobre los cuales ellas
puedan actuar. Cuando tal cosa no ocurre, en el caso de los objetos denominados
«metafísicos»,
como Dios, el alma, el mundo, tal función del entendimiento deriva sin mucho
sentido y cae en las llamadas antinomias, en que tanto puede demostrarse como
verdadera una posición como la contraria (por ejemplo: "el mundo es finito
en el tiempo y espacio" y "el mundo es infinito en el tiempo y
espacio").51
Estas ideas producen la ilusión de que tenemos un conocimiento a priori de
dichos objetos trascendentes.61
Sin embargo, Kant intenta demostrar que estas ideas ilusorias tienen un uso
práctico y positivo a la que llama metafísica de la moral.62
Esta forma parte de la filosofía práctica, que se ocupa de las cosas en
sí mismas y se usa "para construir la idea de un mundo moral (reino de
fines) y transformar el mundo natural en el bien supremo", mientras que
la filosofía teórica se ocupa de las
apariencias, categorías y formas de conocer para construir un mundo natural.63
El uso práctico de la razón se desarrolla brevemente al final de la Crítica
de la razón pura y, con más extensión, en la Crítica de la razón práctica
Pero entonces nuestro conocimiento teórico se queda en el
mundo de las apariencias.
Esto no le gusto a Hegel y llevo adelante su dialéctica:
El
acto de conocimiento es la introducción de la contradicción. El
principio del tercero excluido, algo o es A o no es A, es la
proposición que quiere rechazar la contradicción y al hacerlo incurre
precisamente en contradicción: A debe ser +A o -A, con lo cual ya queda
introducido el tercer término, A, que no es ni + ni - y por lo mismo es +A y
-A. Una cosa es ella misma y no es ella, porque en realidad toda cosa cambia y
se transforma ella misma en otra cosa. Esto significa la superación de la lógica
formal y el establecimiento de la lógica dialéctica.
Todas
las cosas son contradictorias en sí mismas y ello es profunda y plenamente
esencial. La identidad es la determinación de lo simple inmediato y estático,
mientras que la contradicción es la raíz de todo movimiento y vitalidad, el
principio de todo automovimiento y, solamente aquello que encierra una
contradicción se mueve.
La
imaginación corriente capta la identidad, la diferencia y la contradicción,
pero no la transición de lo uno a lo otro, que es lo más
importante, cómo lo uno se convierte en lo otro.
Causa
y efecto son momentos de la dependencia recíproca universal, de la conexión y
concatenación recíproca de los acontecimientos, eslabones en la cadena del
desarrollo de la materia y la sociedad: la misma cosa se presenta primero como
causa y luego como efecto.
Es
necesario hacer conciencia de la intercausalidad, de las leyes de conexión
universal objetiva, de la lucha y la unidad
de los contrarios y de las transiciones y las transformaciones de la
naturaleza y la sociedad. La totalidad de todos los aspectos
del fenómeno, de la realidad y de sus relaciones recíprocas, de eso está
compuesta la verdad.
La realidad es
la unidad de la esencia y la existencia. La esencia no está detrás o más allá
del fenómeno, sino que por lo mismo que la esencia existe, la esencia se
concreta en el fenómeno. La existencia es la unidad inmediata del ser y la
reflexión: posibilidad y accidentalidad son momentos de la realidad puestos
como formas que constituyen la exterioridad de lo real y por tanto son cuestión
que afecta el contenido, porque en la realidad se reúne esta exterioridad, con
la interioridad, en un movimiento único y se convierte en necesidad,
de manera que lo necesario es mediado por un cúmulo de circunstancias o
condiciones.
La
cantidad se transforma en calidad y los cambios se
interconectan y provocan los unos con los otros. Las matemáticas no han logrado
justificar estas operaciones que se basan en la transición, porque la
transición no es de naturaleza matemática o formal, sino dialéctica.
Las
determinaciones lógicas anteriormente expuestas, las determinaciones del ser y
la esencia, no son meras determinaciones del pensamiento. La lógica del concepto
se entiende ordinariamente como ciencia solamente formal, pero si las formas
lógicas del concepto fueran recipientes muertos, pasivos, de meras
representaciones y pensamientos, su conocimiento sería superfluo; pero en
realidad son como formas del concepto, el espíritu vivo de lo real y por tanto
se requiere indagar la verdad de estas formas y su conexión necesaria.
El método del
conocimiento no es una forma meramente exterior, sino que es alma y concepto
del contenido. Por lo que se refiere a la naturaleza del concepto el análisis es
lo primero, porque debe elevar la materia dada a la forma de abstracciones
universales, las cuales, luego, mediante el método sintético son
puestas como definiciones. El análisis resuelve el dato concreto, aísla sus diferencias
y les da forma de universalidad o deja lo concreto como fundamento y, por medio
de la abstracción de las particularidades que aparentan ser inesenciales, pone
de relieve un universal concreto o sea la fuerza de ley general. Esta
universalidad es luego también determinada mediante la síntesis del concepto en
sus formas, en definiciones.
La
actividad humana une lo subjetivo con lo objetivo. El fin subjetivo se vincula
con la objetividad exterior a él, a través de un medio que es la unidad de
ambos, esto es la actividad conforme al fin. Así, con sus
herramientas, el hombre posee poder sobre la naturaleza exterior, aunque en lo
que respecta a sus fines se encuentra con frecuencia sometido a ella.
Y entonces si seguimos a Hegel podemos decir que el hombre
es mentiroso pero la paradoja es que su mentira es una mediación a una verdad
superior espiritual, es más podemos pasar del
hombre que imagina al hombre que piensa su imaginación y la depura hasta
llegar a la verdad como en la ascensión de Platón y san Agustín, o como en el
multiuniverso de Tegmark pasando de nivel a nivel es decir pasar de un idealismo a un realismo.
Pero así como podemos
subir a la unidad pura con la verdad, la
belleza, la unidad la idea real no la de nuestra mente sino la arquetípica y
unirnos a ella pasando por lo
contingente existencial, natural logrando la síntesis.
1→0→10
¿No podemos acaso ir
hacia abajo y atravesar la fantasía humana?
“Lógica del lugar”. Muchas veces he confesado que para
mí la Filosofía se enciende con una pregunta básica: ¿Dónde demonios estamos?
“El lugar”. Para Kitarô Nishida decir que algo es algo presupone afirmar que
tiene un lugar en “lo general” y, por tanto, presupone estar determinado por la
estructura de esa generalidad. Pero tiene que haber, digamos, un continente (no
determinado) donde ubicar el ser, cualquier ser. Ese “lugar” sería la Nada
Absoluta (zettai mu).
“Mu” (“Wu” en chino) son palabras de difícil traducción. En la tradición Zen
equivalen a vacío, más o menos. Porque ojo, se trata de un vacío que transpira
sobreabundacia. Para Kitarô Nishida el “lugar” (la Nada absoluta en la que
estamos) es lo que hace posible todo lo que existe, todo lo que es “algo”. La
Nada es el lugar y el lugar es la Nada. Y eso es lo religioso. Eso es lo buscado
por la Filosofía y por la Religión. Eso es Buda. Eso es Dios.
El individuo es foco autoformativo del mundo histórico, es
histórico-formativo social. La acción del individuo, en Nishida, resulta de la
intuición, activa y del gyo .5 El gyo es la acción de un cuerpo que lleva en sí
mismo la experiencia de su propio fundamento existencial. La experiencia de
este fundamento es esencialmente un evento de espiritualidad. Uno de los
aspectos de ese gyo es la intuición activa. Nishida le llama así porque “debido
a que es algo que se determina como relación infinita, de allí, se constituyen
relaciones infinitas... En el caso de nuestro mundo, en cuanto relación de
relaciones infinitas, en él se determina la forma con carácter de intuición activa,
y al mismo Lempo, en él se constituyen relaciones infinitas y se mueve de forma
en forma” (Carta No. 1757, 2 /IV /4 3 ). Esa intuición activa es una acción sin
yo: “la verdadera acción sin yo debe ser la intuición activa” (NKZ, XI, 438) y
ésta se expresa con las palabras, “volviéndose cosa, pensar y actuar” (NKZ, X,
158), o bien, “haciéndose cosa, ver y actuar”. En sentido lógico, “la
autoidentidad de lo contradictorio: uno total y multiplicidad individual,
vendrá a ser la intuición activa” (Carta No. 1973, 16/V III/44). Nishida nos
dice también que “la intuición activa como autoidentidad de lo contradictorio:
espacio y tiempo, puede ser expresada en sentido lógico, como uno que tiene
carácter de autonegación de lo múltiple y como múltiple que tiene carácter de
autonegación del uno” (Carta No. 2020, 13/X I/44). Desde el punto de vista del
gyo, la acción del individuo “debe ser acción celestial” (Carta No. 1504, 14/X
/40). Es una creación, no es simplemente una acción externa al hombre: “pienso
que la creación es el centro de la existencia humana” (Carta No. 1422,
3/111/40). Esta creación es autoformación y es autopercepción, y por ello debe
haber allí una unidad indisoluble: “en lo que llamamos autopercepción debe
haber unidad absoluta de la historia (es decir, de la base de lo creativo)”
(Carta No. 2016, 20/X/ 43). Esto se debe a que la creación, lo creador y la
autopercepción “son puntos de autoproyección de Dios y por tanto tienen
características de puntos básicos posicionales de la autopercepción del mundo”
(ib.). La acción del individuo es así acción formativa del mundo histórico. Es
una acción que fundamentalmente proviene de la visión del Vacío, de la Nada
Absoluta, y retorna a ella. Para Nishida la acción que se basa en esta oriental
visión del Vacío que es creativa y formativa, es expresión del espíritu
japonés. A ella está ligado el concepto de la historia. Pero esta Nada Absoluta
no debe ser vista con lógica objetual a riesgo de tomar una senda equivocada.
En la intuición activa no sólo se da la identidad de ‘conocimiento y práctica”
sino también la de “poiesis y praxis” en la acción historico-formativa social
del individuo, y la de 'evento y acción” en la identidad de acción teleologica
y acción no-activa, identidades que son posibles en la autoidentidad de lo
absolutamente contradictorio, que es uno de los elementos de la Lógica Tópica.
La verdadera acción y la verdadera praxis no pueden pensarse solamente desde el
punto de vista subjetivo del deber moral. Tampoco pueden pensarse desde la sola
relación mutua individuo-sociedad (NKZ, X, 64-65), ya que esta relación debe
pensarse sobre una base histórica. “Al reflexionar acerca del individuo y la
sociedad debe también pensar el ambiente. . . En el mundo histórico, el
individuo debe pensarse como mittel de la mutua determinación entre sujeto y
ambiente” (NKZ, X, 56). La conjunción de poiesis y praxis, de gyo e intuición
activa, se da en la “base de la vida diaria” (NKZ, XI, 448) o ‘mente ordinaria”
(ifc). “Cuanto más individual es nuestro sí-mismo, tanto más debe sostenerse en
absoluto libremente sobre este punto de vista de la base de la vida diaria”
(NKZ, XI, 450). Cuando se profundiza este punto de vista, “se penetra hasta el
fondo del hombre” (NKZ, XI, 451). Allí se da la creación del mundo histórico.
Pero la creación del mundo no es algo que externamente y con lógica objetual le
suceda al mundo, o que suceda para que el mundo sea. Se trata ante todo del
‘mundo histórico que tiene carácter de autoidentidad de lo contradictorio”
(NKZ, XI, 405), es el “mundo de la acción” (¿I?.), el “mundo dialéctico” (NKZ,
XI, 406). “El mundo histórico, como autodeterminación del absoluto, se
constituye con carácter de presente absoluto. Es decir, en la unidad de lo que
expresa y lo expresado, como autoexpresión del absoluto que se expresa a sí
mismo y, autoexpresivamente, como autoformación autoexpresiva del mundo. Allí
el mundo histórico, en su base, es religioso y es metafísico” (NKZ, XI, 454).
Esto no significa que por ello esté separado del diario vivir, sino que puede
llamarse mundo de la autodeterminación del presente absoluto. Este mundo es
espacio-temporal: “Un mundo que, como autoidentidad de lo contradictorio, es
verdaderamente por sí mismo y actúa de por sí, es siempre autonegativa,
autoexpresiva y coexistentemente, espacial; pero al mismo tiempo, como negación
de la negación, autoafirmativamente, va de lo determinado a lo que determina y
es, ilimitada y fluidamente, temporal. El tiempo niega al espacio y éste a
aquél, y en la autoidentidad de estos contradictorios un mundo creativo,
creado-creador, infundamentadamente se va constituyendo a sí mismo de manera
ilimitada"
¿Y entonces que es la historia? Sino el descubrimiento de
esa autoidentidad contradictoria y la acción develación de la nada y develando
la nada es develación de Dios así el trabajo no es una construcción sino más
bien una destrucción donde la acción se reconoce en su voluntad
autocontradictoria, cuando medito tomo conciencia de ella y supero toda
representación porque ese que s autocontradictoria y cuando trabajo la expreso
como afirmación de esa autocontradicción.
Así la acción es afirmación de la afirmación en la nada tanto al
exterior como al interior.
Toda construcción se está
afirmando en su no ser, porque es eso lo que es y como tal es expresión
de nuestra libertad así que lo que hay
en un mito y en cualquier mensaje para el hombre es la conciencia del engaño.
¿Pero entonces como el hombre origino el lenguaje es decir
el lenguaje que podía mentir?
Miremos con atención la entrevista a entrevista que Punset le hace a Chris Knight
https://www.youtube.com/watch?v=vGHYduoHtuM
Knight un antropólogo defiende una teoría nueva con
respecto a este misterio. Por una parte están los evolucionistas gradualistas
como Chomsky y todos los marxistas que sostienen la teoría
de que el lenguaje evolucionó desde el gruñido hasta el email.
Es la hipótesis que sostuvo el mismo Darwin y que vendría a suponer que en un
momento determinado hubo una mutación genética que dividió definitivamente los
homínidos de los simios: una mutación que contendría el gen del lenguaje. Bueno
esta teoría es la politicamente correcta, porque su adversaria es decir la creacionista
no la sostiene nadie ya, al menos en la ciencia. Pero la hipótesis gradualista
tiene muchos agujeros sobre todo desde que se sabe que el hombre y el mono
comparten parecidas estructuras prelingüisticas y sin embargo el mono es
incapaz de desarrollar un lenguaje tan complejo como el de los humanos.
Hay
algo más. Los genetistas además intuyeron que este supuesto gen del lenguaje
que nos diferencia de los monos tiene efectos secundarios sobre los humanos,
concretamente se ha teorizado que las enfermedades mentales y sobre todo la
esquizofrenia serian el precio que los hombres hemos pagado por la
hominización.
La
esquizofrenia se considera desde el punto de vista evolutivo una especie de
tributo necesario que el hombre pagó por su superespecialización simbólica, se
la considera una enfermedad del lenguaje o al menos está emparentada con él. De
ahí que los genetistas busquen como locos este supuesto gen del lenguaje porque
suponen que ahí precisamente, está el gen de la esquizofrenia, Crow es el que mas
ha buscado e incluso planteó que se trataba de un virogen, es decir de un virus
adosado a un gen que dio como resultado esta mutación, la buscó y creyó
encontrarla en el cromosoma X, un cromosoma sexual y cuando intentó aislarlo
resultó que ahi no habia nada.
Dicho
de otra manera no existe ningún gen mutado que encontrar o al menos hasta ahora
no se ha encontrado.
Entonces
¿cómo explicar las evidentes diferencias lingüisticas entre monos y hombres?
Y
ese Knight introduce «la selección sexual», la más incomprendida de todas las
teorías selectivas evolutivas.
En
sintesis seria asi:
La
diferencia que existe entre monos y hombres no procede de ningún gen sino de la
evidente asimetría entre la cultura simiesca y la cultura humana: su diferencia
fundamental es que los humanos desde sus albores ya construyeron una sociedad
que limitaba lo sexual, estos limites procedían de señalizaciones (hembra
accesible-no accesible) y tendrían como consecuencia una disminución de las
tensiones sexuales, un engorro al que los monos tienen que dedicarse de por
vida si quieren sobrevivir. Los humanos tuvieron que enfrentar dos problemas;
el primero era el gran tema de la inversión de recursos en la prole y el
segundo el aporte e inversion de los machos en sus camadas. Esto solo se pudo
conseguir cuando la hembra humana consiguió hacer su ovulación silenciosa, solo
así -ignorando su propia fertilidad- pudo la hembra invertir tiempo en el sexo
y sólo asi pudo atrapar al menos a un macho para que la ayudara a sobrellevar
la carga de los hijos. Dicho de otra forma si existe una mutación genética que
antecedió a la cultura esa fue la mutación que suprimió el estro en la mujer y
sólo después de eso el lenguaje pudo evolucionar bajo la modulación de esa
cultura que pudo transmitirse de padres a hijos. Si hay que buscar un gen ese
es sin duda el gen de la regla lunar, pero ese gen se halla muy lejano a la
esquizofrenia o lo que es lo mismo: la esquizofrenia es el precio que debemos
pagar por la complejidad de nuestra especialización linguistica pero esta
especialización no es biológica sino cultural, vino de la mano de la cultura.
O sea que todo procede de un engaño, de una simulación, de esa primera mujer
que inventó que «ella no sabia cuando ovulaba» y que terminó ocultando las
señales de su ovulación no sólo a los machos sino a ella misma.
Así que el gran aporte de la mujer a la cultura es la mentira,
el primer leguaje es gestual pero la gran diferencia entre el gesto del homo
sapiens con los otras especies es que el hombre podía mentir pero claro la
mentira guarda el gran secreto de la autocontradicción de todo lo que hay
secreto que al parecer la mujer guardo en su inconsciente y que solo fue
descubierto por la filosofía oriental al interiorizar esta nada en la
meditación.
Así podemos comprender la meta historia del hombre como esa
lucha entre la nada que se afirma en la acción como autocontradicción y la
abstracción del pensamiento que se niega para lograr la unidad.
Es decir como la lucha entre la condensación (metáfora)
y el desplazamiento (metonimia) Lucha que solo puede terminar de dos formas o
Conciliamos la condensación y la metonimia
complementándonos o las separamos
acabando con la humanidad.
Veamos las etapas del proceso:
Hace 13.500 millones
Aparecen la materia y la energía. ¿Inicio de la física? No. Aparecen los átomos
y las moléculas. ¿Inicio de la química?. No, estas ciencias son aun
formales fenoménicas se arman ingenuamente desde criterios de falsación,
no entendiendo la lógica de la experiencia donde se afirma la nada, es decir
que la experiencia nos dice en todo momento que somos autocontradicctorios, es
decir que la inducción siempre nos refutara, porque lo que descubre la mujer no
es una mentira sino una verdad profunda de la naturaleza esta se afirma en la nada.
Extinciones Masivas
Una extinción masiva es
un tipo de extinción terminal en la cual
desaparecen, en un periodo geológicamente
breve, al menos el 75% de las especies.12 En los últimos
540 millones de años, el eón Fanerozoico, se han detectado cinco de estos
eventos.
En ocasiones las extinciones masivas
se confunden con un evento ligado a la extinción,3 del inglés Extinction-Level
Event o ELE, que sería el suceso, más o menos largo,
provocador de dichas extinciones. Estos eventos son generalmente desconocidos,
pero existen evidencias de colisiones con meteoritos de varios kilómetros,
erupciones volcánicas masivas, supernovas cercanas, las
acciones de una o más nuevas especies, combinaciones de las anteriores, etc.
Del mismo modo, está bajo discusión si en el Holoceno vivimos la
sexta gran extinción y si el surgimiento de las células eucariotas y la
exterminación de muchas bacterias procariotas por la
expulsión de oxígeno pudo ser la primera y la desaparición de la Fauna
de Ediacara otra más.
Historia
[editar]
En un crucial trabajo de 1982, Jack
Sepkoski y David
M. Raup identificaron las cinco extinciones masivas que ha
padecido la Tierra.45 Algunos autores,
como Xabier Orue-Etxebarria, apuntan que pudo
existir al menos una sexta.2 A continuación se
indican los principales datos de dichas extinciones indicando la duración
estimada y la causa o causas tenidas por más probables actualmente.nota 1
|
Eventos de extinción |
Hace |
Duración estimada |
Especies extintas |
Posibles causas |
|
439 |
Entre 500 000 y 1 millón de
años |
85 % |
Explosión de una supernova cercana6 y cambios en el
nivel de los océanos por glaciación.7 |
|
|
367 |
Tres millones de años |
82 % |
Cambios climáticos por glaciación y anoxia oceánica por diversificación de
las plantas
terrestres.8 |
|
|
251 |
Un millón de años |
96% |
||
|
201 |
Un millón de años |
76 % |
Fragmentación del
supercontinente Pangea con erupciones volcánicas.11 |
|
|
66 |
Treinta díasnota
2 |
76 % |
En la tabla se puede comprobar que
las más destructivas fueron las tres primeras, pero los datos son escasos. Así
en la transición entre los períodos Ordovícico y Silúrico, ocurrieron una de
las extinciones masivas más misteriosas, la llamadas extinciones masivas del
Ordovícico-Silúrico porque no se ha constatado la presencia de
fenómenos volcánicos masivos, como sí aparecen en las demás.12
Respecto a las demás, alcanzar un
acuerdo entre los expertos se ha confesado muy difícil. Ni siquiera en la extinción masiva del Cretácico existe
acuerdo sobre si fue producida por el impacto de
un cuerpo extraterrestre o este fue solo la última
catástrofe sufrida por las vidas tras una gran actividad volcánica.12
Causas
[editar]
Estas extinciones se han atribuido
inicialmente a dos grandes tipos de causas:
Causas clásicas
[editar]
Epidemias
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La llegada de microorganismos
patógenos puede producir grandes mortandades en una o más especies, provocando
una reacción de "bola de nieve" al afectar a toda la cadena
trófica. Estos microorganismos pueden aparecer por mutación, o tras pasar de
un continente a otro gracias a distintas causas como la deriva continental.2
Competencia entre especies
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La competencia entre especies suele
aparecer cuando una especie nueva posee la suficiente capacidad para obtener
los mismos recursos que otras, pero en más cantidad, limitando las
posibilidades de sobrevivir de la inicial. También puede darse cuando aparece
un nuevo depredador que las presas no conocen, en ese caso no tienen medios
para defenderse, produciéndose la extinción en muchos casos y con ella una
posible repercusión a toda la cadena trófica, tanto por afectar a otras
especies de las que se alimentaba, por lo tanto contenía, o privando a sus
depredadores iniciales de sus presas.13
Fenómenos de anoxia en el medio marino
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Por diferentes motivos el medio
marino puede perder significativamente su concentración de oxígeno y así se
altera también las distintas proporciones en el aire atmosférico
pudiendo producir muertes masivas por falta de oxígeno para producir energía y
realizar todas la funciones corporales propias de los animales.2
Cambios en el nivel del mar
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La deriva de los continentes produce diversos
cambios en el planeta, entre ellos la subida o bajada del nivel del mar, con lo
cual zonas húmedas y con abundante biodiversidad pueden quedar
anegadas o alejadas de las costas y sus vientos, lo que hace desaparecer biotopos completos y
con ellos toda la fauna y la flora que vivía en esos lugares. Al mismo tiempo, la función de
regulación térmica ejercida por el agua del mar puede detenerse al cortarse las
corrientes marinas.13
Cambios climáticos
[editar]
La Tierra ha pasado por momentos de
un gran calentamiento, como el ocurrido al final de Pérmico,13 pero también de
periodos muy fríos donde se cree que todo el planeta estuvo cubierto de hielo,
entremedias también han existido varias glaciaciones menores que hace muy
difícil que la biodiversidad prospere, porque para ello se requiere gran
estabilidad en el ecosistema.2
Pero todas estas teorías se apuntan
más como causa de extinciones de fondo o extinciones terminales que como
extinciones masivas.2
Teorías modernas
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Durante muchos años14 las siguientes
teorías se consideraban poco probables, y algunas, como la explosión de
supernovas, siguen estando en discusión, pero con las nuevas investigaciones en
diferentes campos la comunidad científica ha invertido su opinión respecto al
vulcanismo y el impacto de meteoritos.
Objetos extraterrestres
[editar]
Tanto los asteroides como
los cometas pueden llevar
en sí energía suficientes como para esterilizar la Tierra o al menos provocar
una extinción masiva. Por distintos motivos, entre ellos la espectacularidad
visual del evento de extinción, esta causa es una
de las más conocidas o la más conocida, pero en la mayoría de las extinciones
masivas no están presentes los impactos de cuerpos extraterrestres, si suelen
nombrarse como causa secundaria, excepto en la última de las
mismas. Pero aun así también los vulcanólogos han hecho el crecimiento de la
actividad volcánica más o menos al mismo tiempo del Impacto
K/T.
Vulcanismo
[editar]
Existe la teoría que atribuye casi todas
las grandes extinciones al vulcanismo. Pese a que se ha establecido
estadísticamente que, aproximadamente cada 100 millones de años de media
impacta un asteroide kilométrico
contra la Tierra, la mayor parte de las extinciones se produjeron en momentos
de gran actividad volcánica, especialmente la del Pérmico. Si se tiene en
cuenta que la vida pluricelular lleva unos 600 millones de años
debería haber habido entre cinco y seis grandes extinciones desde entonces. Las
otras posibles causas atribuidas a grandes glaciaciones globales o a deriva
continental se consideran entre los efectos secundarios que un gran impacto
podría producir, por lo que no serían más que sinergias de esa misma
catástrofe.
Cambios en la órbita o el campo magnético
[editar]
Otras causas apuntan a las fluctuaciones del campo magnético terrestre, llevadas a cabo
mediante su sucesión de cambios de polaridad, que provocan una fuerte
disminución de la protección de la Tierra frente a la fuerte radiación cósmica
durante los períodos en los que se producen. También se apunta como una posible
causa el cambio en la excentricidad de la órbita
terrestre, lo que provoca cambios en el clima del todo el planeta, cambios que
pueden ser considerables.13
Supernovas
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También se considera como causa
probable de extinciones menores o incluso de las más masivas a explosiones
de supernovas cercanas. De
hecho existe otra teoría que dice que dado que cada 25 millones de años
aproximadamente la Tierra entra en la zona densa de la galaxia (los brazos
espirales) esta se ve sometida a un mayor riesgo de explosiones violentas o al
azote de vientos
estelares intensos. Así mismo, la nube de
Oort tiene un mayor riesgo de verse deformada y perturbada por el paso
de estrellas cercanas con el consiguiente envío de cometas y asteroides hacia
el sistema
solar interior, como refleja la hipótesis Shiva.6
Prospectiva
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Biodiversidad en el Fanerozoico, como indicada por
los fósiles.
Muchos biólogos piensan que estamos a
las puertas de la extinción masiva del Holoceno, que será causada
por el ser humano. Wilson (2002) estima que
con el actual ritmo de destrucción humana de la biosfera la mitad de
las formas de vida se extinguirán en 100 años. De la misma forma, en obras de
divulgación científica, como Cosmos: A Spacetime Odyssey, Neil deGrasse Tyson presenta
el Salón de las extinciones masivas, una pirámide circular
imaginaria con pasillos donde se ven los efectos de las extinciones en
distintas salas, y en él dejan un sexto sin nombre porque al final del mismo
puede ser para la especie humana.15 Esta postura se
ve reforzada por mantenerse un ritmo alto de extinciones sin mediar efecto
volcánico, cósmico o de otro tipo.16
Pese a estas afirmaciones existen opiniones en
contra. Ecólogos como Juan Ramón Arévalo afirman que los porcentajes sobre la extinción son sesgados, por obtenerse contando el número
de especies existentes en una hectárea de la selva amazónica, el lugar con
mayor biodiversidad de la biósfera, y después extrapolar los resultados al resto del planeta.17 Asimismo, parece constatarse que ha habido un gran incremento de la
biodiversidad desde la Extinción
del Cretácico,18 por lo que la pérdida de un número considerable de especies no
llegaría a constituir una extinción masiva, pese a que en otras épocas si
hubiese sido muy significativa. Estas afirmaciones son sesgadas porque no se
tiene en cuenta que no hemos llegado a conocer todos los géneros y familias de
seres vivos que han existido en todos los tiempos geológicos pasados
https://www.youtube.com/watch?v=snjTDlbQn10
https://www.youtube.com/watch?v=Y0-inJvc0Y8
Desde nuestra visión la afirmación en la nada es una
expresión inmanente del logos, a tal punto que la sexta extinción que estamos causando es una
expresión de la naturaleza, la cual nos usa como medio para pasar a otra etapa.
4.500 millones Formación del planeta Tierra. 3.800 millones
Aparición de los organismos. Inicio de la biología. 6 millones Última abuela
común de humanos y chimpancés. 2,5 millones Evolución del género Homo en
África. Primeros utensilios líticos. 2 millones Los humanos se extienden desde
África a Eurasia. Evolución de las diferentes especies humanas. 500.000 Los
neandertales aparecen por evolución en Europa y Oriente Próximo. 300.000 Uso
cotidiano del fuego.
Este es el momento fundamental el uso del fuego implica ganancia
en la seguridad y la posibilidad de lograr sexo fuera de los ciclos y con esto
gestos que puedan mentir pero al parecer no será hasta hace 200 000 mil años que aparecerá
le Homo sapiens por evolución en África oriental. 70.000 que sufrirá la
La revolución cognitiva. Aparición de lenguaje ficticio.
¿Pero aparece el hombre por evolución?
Si por supuesto pero también por predestinación, conocer
desde la dialéctica y desde al adialectica es lo que propone la ciencia del
logos.
La etapa Mágica
No hay pre historia lo que hay es la posibilidad de
transferir ontológicamente por el gesto, aquí seguimos la antropología del
gesto de Marcell Jousse
Comprendiendo el Nous solo que, esta antropología sigue una
metafísica del Acto la cual podemos reencontrar con la dialéctica, peor no toma
conciencia de la ontología de la nada y esta afirmación en la
autocontradicción, la cual llevara del gesto al habla y es que con las palabras
es mucho más fácil mentir pero al mismo tiempo las palabras determinaran el
Tabu.
https://web.seducoahuila.gob.mx/biblioweb/upload/TOTEM%20Y%20TABU.pdf
Totem y Tabu Freud
Este
ensayo con cuatro capítulos constituye el intento de Freud de aplicar la teoría
y el método del psicoanálisis (ya antes descritos por él con fines
clínicos) a asuntos de la antropología.
La idea que motiva este trabajo es que se podría establecer una analogía entre
el desarrollo de las sociedades primitivas y el desarrollo individual del
psiquismo humano. La tesis central de este libro queda expresada en la
hipótesis de que existiría un origen común del totemismo y
la exogamia,
determinados por el conflicto humano fundamental entre el deseo y la
prohibición. La ambivalencia que caracteriza la relación con el padre en
el complejo de Edipo (y en la resolución o
salida del complejo de castración) sería
estructuralmente análoga al conflicto mítico que daría origen a la cultura: el
asesinato de un padre originario perpetrado por el clan de hermanos. La cena
totémica del padre asesinado simboliza también la internalización del padre y
de su autoridad o "ley". Así, la cultura y el Superyó tendrían según la teoría freudiana
un origen estructuralmente paralelo.
La
obra, en términos generales, trata de buscar una explicación al tabú por el
cual ciertas tribus antiguas y primitivas desarrollan un temor supersticioso
al incesto.
El tótem es
una figura que representa la unión de un grupo, no por lazos consanguíneos,
sino por pertenecer a la misma imagen totémica, que puede ser un animal, una
planta o una fuerza natural (rayo, fuego). Esta figura totémica representaba
los lazos familiares de un grupo, en el cual no se podían contraer relaciones
ya que eran consideradas incestuosas.
Algunas
tribus australianas imponían
la costumbre de que el hermano varón al cumplir su mayoría de edad, debía
retirarse del hogar y no podía sentarse a comer junto a su hermana; así, los
lazos eran rotos una vez que éste entraba en la etapa de la pubertad, y de
la misma manera se alejaba de la madre.
Temor al incesto
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Freud
examina las costumbres de los primeros habitantes de Australia, quienes, a
falta de instituciones religiosas y sociales, usan el totemismo como precepto
para guiar sus acciones. El autor constata que casi en cada lugar donde rigen
las costumbres del tótem, a los miembros del clan se les prohíbe estrictamente
mantener relaciones sexuales o casarse entre ellos.
El
capítulo postula una cierta analogía entre el incompleto desarrollo de una
persona neurótica y el de los clanes "primitivos", ambos estarían en
una temprana fase de su desarrollo psicosexual. Es decir, en una elección de
objeto incestuosa.
Tabú y la ambivalencia de las emociones
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Al
contrario de la sujeción al totemismo, el tabú no ha desaparecido de las
sociedades modernas y es, en su naturaleza psicológica, semejante al imperativo categórico de Immanuel
Kant, que es perentorio y desconoce cualquier motivación consiente.
Según
Freud, el tabú corresponde en la psiquis humana al Trastorno obsesivo-compulsivo, que es
caracterizado por prohibiciones, sobre todo por prohibiciones de contacto y que
es la expresión de un conflicto entre deseo y prohibición: donde hay una
prohibición es porque hay un deseo.
Los
tabús más antiguos establecen que el animal representado por el tótem no debe
ser cazado y las relaciones sexuales entre los miembros del clan del tótem
están prohibidas. Freud lo interpreta como la prohibición de los más antiguos
deseos de la raza humana: el asesinato y el incesto.
Animismo, magia, y la omnipotencia de los pensamientos
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Freud
recoge de (sus) pensadores contemporáneos la tesis de que a lo largo del
desarrollo humano se habrían formulado tres "Weltanschauungen" (sistemas
de pensamiento) para explicar exhaustivamente el mundo: el animismo, la
religión y la visión científica. Tras describir cómo funcionan los mecanismos
que aclaran los fenómenos según cada visión, el autor establece analogías entre
el desarrollo de un individuo y la de las visiones del mundo.
Sostiene
que en el animismo el ser humano se atribuye a sí mismo (a través de la magia)
la omnipotencia de los pensamientos, así como un niño puede imaginar que sus
deseos son cumplidos a través de la alucinaciones y que es similar a la manera
a como el neurótico imagina que lo que piensa y siente es efectivo sin importar
su coincidencia con la realidad. En la visión religiosa del mundo, la
omnipotencia de los pensamientos es atribuida a los dioses, lo que en el
desarrollo personal corresponde a la fase siguiente, la de una elección del
objeto, en este caso la sujeción a los padres.
En
la tercera cosmovisión, la científica, el ser humano renuncia a su creencia en
la omnipotencia de los pensamientos, se adapta a la realidad y reconoce su
pequeñez. Es "la madurez del individuo que renuncia a ver satisfechos sus
deseos (Lustprinzip) y busca su objeto en el mundo exterior.
Sin
embargo, observa Freud, la creencia en la omnipotencia de los pensamientos se
mantiene en la visión religiosa del mundo a través de los rezos y ofrendas, en
la visión científica a través del narcisismo de la inteligencia y por último,
en todo su esplendor, en el arte, que permite al ser humano consumido por los
deseos algún tipo de satisfacción.
Regresión infantil del totemismo
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Para
apoyar sus tesis sobre la relación totemismo y desviaciones en el desarrollo
individual, Freud recurre a tres etnólogos y a resultados obtenidos por el
psicoanálisis. Charles Darwin, quien sostiene que en la horda primitiva el macho
más fuerte expulsaba a los otros, James Jasper Atkinson, quien proponía buscar
el origen de la exogamia en ese hecho y en William Robertson Smith quien
postulaba que el totemismo era inicialmente una cena en que el animal
representado por el tótem era el primero en ser servido.
Luego
Freud presenta al lector su teoría de que la zoofobia es el regreso infantil al
totemismo, solo que el animal no es idolatrado sino temido. La fuente del temor
del niño al animal es su propia actitud ambivalente frente a su padre que es
resuelta finalmente mediante una proyección al animal. Freud deduce entonces
que el totemismo está basado en una ambivalencia: el animal representado no
solo es venerado sino también odiado y temido.
A
partir de esos elementos el autor construye su famosa hipótesis sobre la
relación entre totemismo y exogamia.
Al
comienzo existió un padre violento y celoso que hizo suyas todas las hembras y
expulsó a sus hijos, los que por esa razón quedaron con sentimientos
contradictorios de odio y admiración hacia el padre. Unidos mataron a golpes a
su padre, con lo que dieron satisfacción a su odio por él, y después lo
comieron, consumando canibalísticamente la identificación de cada uno de los
hijos con su padre, lo que también trajo consigo el fin de las rivalidades
entre ellos. Tras ese logro les sobrevino el arrepentimiento y los sentimientos
de cariño por el deudo por lo que renegaron del acto. Declararon inaceptable
dar muerte al reemplazo del padre, el tótem, lo que condujo a la prohibición de
matar. También se abstuvieron de tomar a los frutos del acto renunciando a las
mujeres que habían quedado sin macho lo que condujo a la prohibición del
incesto y al precepto de la exogamia.
Recepción
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Alfred
Kroeber rechazó en una publicación en 1920 la mayoría de las bases que
sustentan los escritos de Freud. Según Kroeber no son plausibles las
suposiciones de que el totemismo sea un fenómeno único (que en realidad son
diferentes aunque parecidos), que exista necesariamente una relación entre
totemismo y exogamia, que seres al comienzo de la evolución humana sean
comparables con neuróticos y que hayan existido hordas primitivas como afirmaba
Darwin. Kroeber si consideró posibles la tesis sobre una relación entre
ambivalencia y tabú así como la conexión entre luto y miedo a los muertos.
Thomas
Mann valoró enormemente la obra, la declaró en 1929 una obra maestra
del ensayismo alemán, tanto en su forma como en su contenido. Las disertaciones
"impulsan la esfera de la medicina profundamente en el campo de las
ciencias humanistas y al lector interesado en la cuestión humana le abren en
forma brillante inmensas perspectivas hacia el pasado del alma, con
profundidades remotas, referencias sociales y místicas-religiosas.1
Totem y Tabu es el comienzo del encuentro entre el psicoanálisis y la
etnología, de la que surge posteriormente el Etnopsicoanálisis, pero también la antropología
estructuralista de Claude Lévi-Strauss recibió importantes
impulsos de la obra.
https://monoskop.org/images/6/67/Levi-Strauss_Claude_Antropologia_estructural_1978.pdf
Antropología estructural
En Las
estructuras elementales del parentesco —con título análogo a Las formas elementales de
la vida religiosa, de Émile
Durkheim—, reexaminó cómo las personas organizaban sus familias en un
trabajo muy técnico y complejo. Mientras antropólogos británicos tales
como Alfred Reginald Radcliffe-Brown sostenían
que los parentescos estaban basados en la ascendencia de un ancestro común,
Lévi-Strauss pensaba que estos parentescos tenían más que ver con la «alianza»
entre dos familias, cuando la mujer de un grupo se casaba con el hombre de
otro.
A
diferencia de Radcliffe-Brown, quien consideraba
a la familia nuclear como la unidad del sistema de
parentesco, Lévi-Strauss pensaba que la unidad era la relación entre dos
familias, es decir, la alianza que se produce entre dos familias cuando un
hombre entrega a su hermana (u otra mujer de su grupo) a cambio de otra mujer.
En otras palabras, la mujer como «bien más preciado» en el intercambio es la
que sirve para constituir las alianzas que fundan a la cultura, y esto
implica a la exogamia; Lévi-Strauss es uno de los primeros que
científicamente explica la interdicción (prohibición) universal del incesto, y lo
hace desde la teoría y desde los estudios empíricos,
ya sea en el mismo momento para todas las culturas (es decir, sincrónicamente)
o ya sea a lo largo de la evolución del ser humano y sus culturas (es decir,
diacrónicamente).41
A
través de los estudios de Roman
Jakobson, Lévi-Strauss había tomado contacto con el protoestructuralismo
lingüístico de Ferdinand de Saussure, del cual tomó varias
nociones que serían capitales en el estructuralismo levistrosiano:
la combinatoria, las oposiciones binarias (como las que
ocurren para distinguir por oposición a los fonemas del
lenguaje), los ejes de sincronía y
de diacronía,
etc. De hecho, estos elementos teóricos le sirvieron como «herramienta»
metodológica para constituir sus teorías estructuralistas, de modo que Lévi
Strauss se empeñó en el proyecto de hacer de la antropología una «ciencia dura»
en lo posible, que pudiera ser, más que matematizable, formulable en ocasiones
en términos matemáticos; para esto llegó a tener (tal como se observa en El
pensamiento salvaje) alguna colaboración del grupo Bourbaki.
Pero para ampliar el estudio de esta etapa es necesario leer
la Rama dorada de Frazer y las formas
elementales de Durkheim como el ensayo de Engels sobre la familia:
La rama dorada de Frazer
https://home.iscte-iul.pt/~fgvs/Frazer.pdf
Formas elementales de la vida religiosa
Historia de la familia Engels.
https://www.marxists.org/espanol/m-e/1880s/origen/el_origen_de_la_familia.pdf
Y entonces podemos decir que el hombre al empezar a hablar
empezó a prohibir, pero en lo que no estamos de acuerdo con los autores es que
en el pensamiento mágico no hay verdad, pasa al igual como en los otros
conocimientos son pocos los que se atreven a ser el viaje de encuentro y religarse con la
unidad o desligarse de ella siendo conscientes de su pura autocontradicción.
Etapa del eterno retorno
Esto es justamente lo que se da en esta etapa Así tenemos
La etapa Mágica de transferencia
y retransferencai gestual
La etapa del Tabu donde el hombre habla y prohíbe gestionado
la sexualidad
Y la tercera etapa la del eterno retorno donde hace 12.000
años ocurre La revolución agrícola.
Domesticación de plantas y animales. Asentamientos permanentes. Y hace 5.000
años se tiene los Primeros reinos, la
escritura y el dinero. Religiones
politeístas.
Lo cual al parecer llevo a un infierno en el que el hombre
intento superar el conflicto entre gesto y palabra con la escritura en donde se
relataba la vuelta al paraíso.
Eliade
explica cómo el hombre tradicional podía encontrar un valor en su propia vida,
desde una perspectiva que consideraba que todos aquellos eventos ocurridos
después del tiempo mítico de los comienzos no podía tener valor o realidad. En
este sentido, si la esencia de lo sagrado solo se basa en su primera aparición,
toda aparición posterior debe ser en realidad la primera aparición; por
consiguiente, la imitación de un evento mítico es en efecto el propio evento
mítico que está ocurriendo nuevamente.
El
mito y el ritual son vehículos de un "eterno retorno" al tiempo de
los orígenes. La vida del hombre tradicional está cargada de mitos y rituales
que constantemente lo unen con el tiempo sagrado, lo que le da valor a su
existencia.
Resumen de la
obra
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Capítulo I: Arquetipos y repetición
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Eliade
estudia en este volumen el concepto de realidad en las
sociedades indoeuropeas denominadas primitivas y arcaicas. El autor parte del
principio que en estas sociedades un objeto o gesto no es real porque repita
una acción efectuada in illo tempore (es
decir, en una época mítica, original), sino que adquiere sentido porque el
ritual, que se refiere a un arquetipo, se lo entrega por medio de una función o
una fuerza sagrada. Solo aquello que es sagrado es real. Por consiguiente, todo
aquello que no esté inmerso en el marco de un rito arquetípico no existe. Este
mismo fenómeno aparece en la geografía y, particularmente, en la ubicación de
los templos: estos
también se deben relacionar con un lugar sagrado, con un modelo celeste que es
anterior a ellos.
Toda
la vida de un hombre no repite un acto primordial. Bajo el mismo principio,
numerosos lugares no poseen un modelo celeste: están fuera del Cosmos y
pertenecen entonces al Caos. En este sentido, no tienen una existencia real,
pues el Caos precede a la Creación del Cosmos. Sin embargo, un lugar se puede
volver sagrado cuando se "se realizan ritos que repiten simbólicamente
el acto de la Creación" (p. 10). Esta ocurrió en un lugar donde
se encuentran el cielo y la tierra: el Centro del mundo. Así, toda creación
humana que se relaciona con la cosmogonía se vuelve por su parte un Centro, ya
que repite la Creación. Según esta lógica, el hecho de que un templo se
encuentre en el Centro no impide que los otros santuarios también se encuentren
allí.
De
la misma manera, un lugar se debe consagrar si se desea volverlo real. Se
efectúa de esta forma un sacrificio cosmogónico. «Por la paradoja del rito,
todo espacio consagrado coincide con el Centro del Mundo, así como el tiempo de
un ritual cualquiera coincide con el tiempo mítico del “principio”» (p.
17). Así, el tiempo de un ritual se proyecta en el tiempo mítico.
Ciertas
actividades han experimentado lo que Eliade denomina como "un largo
proceso de desacralización". Por ejemplo, aquí se puede citar la danza, la
guerra e incluso la ley. Estas en la actualidad han perdido su carácter
sagrado, a pesar de que cada una tiene un prototipo mítico.
Un
acto no adquiere un sentido hasta que repite un arquetipo. Este
acto se vuelve sagrado, lo que lo vuelve real. Sin embargo, ¿qué ocurre con la
realidad del hombre? Esta no es real hasta que él se adentra en esta esfera sagrada
que es accesible gracias al rito. El resto de su vida realmente no tiene
importancia. De este modo, si la época en la que vive está desprovista de
sentido, aparece el problema de la Historia.
No
obstante, algunos mecanismos permiten sacralizar eventos, arrancándolos del
tiempo profano. Existen ejemplos de personajes históricos, como Dieudonné de
Gozon, cuyas hazañas se han interpretado en medio de un mito. A pesar de ser
esencialmente imaginarias, sus acciones quedaron registradas en la memoria colectiva
e hicieron olvidar rápidamente al verdadero personaje.
Capítulo II: la Regeneración del tiempo
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Con
respecto al paso del tiempo, el momento más significativo del año es claramente
la celebración del Año Nuevo. Eliade señala que «en todas partes existe una
concepción del fin y del comienzo de un período temporal, fundado en la observación
de los ritmos biocósmicos» (p. 35). En tanto
período de transición, el paso al nuevo año recupera un modelo cosmogónico,
aquel del paso del Caos al Cosmos: la creación. Todo aquello que ha ocurrido
antes de esta nueva creación se destruye (ej. los pecados se anulan gracias a
la expulsión de un chivo expiatorio). El autor da el ejemplo de la fiesta del
akitu (Año Nuevo babilónico), donde el caos simbólicamente se recreaba para
abolirlo de mejor forma con la repetición de la creación. Esta reconstitución
permite que el hombre participe activamente en la cosmogonía, ya que -al igual
que en otros ritos arquetípicos- él deja el tiempo profano y se transporta
hasta el tiempo de la Creación.
En
las sociedades estudiadas en este capítulo, se encuentran ciertos motivos
recurrentes relacionados con el paso del Caos al Cosmos. Por ejemplo, la
creencia en el regreso de los muertos al mundo de los vivos, la extinción y la
reanimación del fuego o las luchas rituales entre dos personajes que simbolizan
el combate entre el dios y el dragón primordial.
Posteriormente,
el autor aborda el estudio de la relación entre el hombre y la Historia. La
mayoría de los eventos vividos fuera de los rituales se consideran como pecados
de los que el hombre debe liberarse. La vida en el tiempo profano es dolorosa,
ya que carece de sentido. Por ende, el hombre debe regenerarse en el tiempo
mítico y para esto efectúa ritos. En la medida que estos ritos repiten la
cosmogonía, cada nuevo rito es una nueva Creación. Algunos ejemplos de esto son
la construcción de altares védicos o la toma de posesión de territorios por los
escandinavos. Los ritos permiten al hombre abolir el tiempo e indican "una
intención antihistórica".
Otro
ejemplo del apego a la idea de las purificaciones periódicas es la importancia
de los ciclos lunares que se asimilaban a la existencia humana. Al igual que la
luna, la humanidad desaparecerá un día (mito de la combustión universal,
ekpyrosis) y luego renacerá. En este momento, la humanidad volverá a sus
orígenes. Por ende, «el pasado no es sino la prefiguración del futuro»
(p. 56).
Capítulo III: «Desdicha» e «Historia»
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El
hombre arcaico no puede soportar la Historia que, para él, no es más que una
serie de eventos exteriores a la esfera sagrada. En sí, dichos eventos no
deberían siquiera ser reales y, sin embargo, son una causa de sufrimiento. Este
sufrimiento, dado que es inevitable, debe tener un sentido para ser soportable.
Antes de seguir desarrollando este razonamiento, Eliade precisa que el
sufrimiento del que él habla es un hecho histórico (sequía, incendio,
esclavitud, injusticias sociales, etc.). Así, el sufrimiento «proviene de la
acción mágica de un enemigo, de una infracción a un tabú, del paso por una zona
nefasta, de la cólera de un dios [...] de la voluntad o del enojo del Ser
Supremo» (p. 60).
En
India, el concepto de karma demuestra que el sufrimiento es necesario y
merecido. En el transcurso de sus numerosas vidas, el hombre contrae una deuda
kármica. Para borrar las faltas cometidas en sus vidas pasadas, debe sufrir en
su vida actual. El sufrimiento tiene entonces una causa y, por ende, un
sentido.
Para
los hebreos, las catástrofes cósmicas eran en realidad llamados al orden de
Yahué. Dado que provenían del propio Dios, estos eventos tenían un cierto
valor, un sentido, lo que contribuía a la valorización de la Historia.
Más
adelante, el autor se cuestiona si la revelación monoteísta incluye o no
obligatoriamente esta valorización. La revelación forma parte de la Historia y,
por ende, no ocurrió en un tiempo mítico. El monoteísmo se diferencia incluso
de las creencias arcaicas por la visión lineal del tiempo resultante (si solo
hay una revelación, el tiempo no puede ser cíclico). Además, al illud
tempus de los orígenes se suma un illud tempus por
venir. «La regeneración periódica de la Creación es reemplazada por una regeneración
única que ocurrirá en un in illo tempore por
venir» (p. 70). De esta forma, sin importar si el tiempo cíclico o
lineal, se sabe que la Historia será abolida, lo que la vuelve más soportable.
La
abolición de la historia ocurre después, según ciertas creencias, de la
degradación del Cosmos o del hombre. Esta idea aparece, por ejemplo, en la
tradición budista donde «la decadencia progresiva del hombre está señalada
[...] por una disminución continua de la duración de la vida humana »
(p. 73).
En
el siglo i y ii a. C., las sociedades
griegas y romanas retoman una teoría de las culturas arcaicas o primitivas:
la apocatástasis (mito
de la conflagración universal). Así, después de que el mundo haya sido
consumido por el fuego, los buenos (quienes saldrán indemnes) vivirán en la
beatitud y la eternidad. Dicha concepción también existe en ciertas creencias
iranias donde el agua y el fuego destruyen el mundo. En la tradición cristiana
y hebrea, antes de esta salvación, el mundo debe pasar por un periodo de
tinieblas, indicio que anuncia el fin del Cosmos. En su conjunto, la
apocatástasis es una idea que tranquiliza al hombre, ya que es un tránsito
necesario para la llegada de tiempos mejores.
Capítulo IV: «El terror a la historia»
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En
este último capítulo, Eliade se propone «comparar al hombre “histórico”
(moderno), que se sabe y se quiere creador de historia, con el hombre de las
civilizaciones tradicionales que, como hemos visto, tenía frente a la historia
una actitud negativa» (p. 88). Este último utilizaba diferentes medios para
reducir la importancia de la historia; por ejemplo, las celebraciones del Año
Nuevo, donde el año que terminaba se abolía, o los rituales arquetípicos que
remitían a una época fuera de la historia. Entonces, el autor intenta estudiar
los mecanismos que le permiten "sobrevivir" y estudiar la presencia
de estas dos teorías de la historia (una cíclica y la otra lineal) en las
sociedades modernas.
Las
concepciones arcaicas de la historia (teoría de los arquetipos, visión cíclica,
etc.) han persistido durante mucho tiempo en ciertas capas de la población. En
el siglo xiii, por ejemplo,
los cristianos consideraron a Gengis Khan como un nuevo David, rey unificador,
destinado a realizar las profecías de Ezequiel. Estas creencias por cierto no
habrían desaparecido completamente en nuestras sociedades modernas.
Las
creencias tradicionales también han influenciado a los cristianos, a pesar de
que para ellos el tiempo debía ser lineal y no cíclico. Dado que la muerte de
Cristo para la anulación de los pecados del hombre solo ocurrió una vez, la
vida de los hombres es por ende la justificación de este sacrificio, el camino
hacia la redención es lo que da un sentido a la historia. Al margen de esta
idea, otros pensadores e incluso ciertos padres de la Iglesia creían en la periodicidad de la
historia del mundo.
Ambas
visiones de la historia persisten hasta el siglo xvii cuando «el “linealismo” y la concepción
progresista de la historia se afirman» (p. 91) y desde el siglo de las
"luces". Sin embargo, a mediados del siglo xx, las concepciones cíclicas del tiempo
reaparecen a través de la hipótesis de la creación de un nuevo Universo que
reemplazará el nuestro después de su destrucción.
A
principios del siglo xix, las
teorías de Hegel tienden a revalorizar la historia. La noción de
"necesidad histórica" implica considerar los eventos por lo que son y
no como frutos del azar. Son lo que son porque deben serlo, "son la
voluntad del Espíritu Universal". Los profetas hebreos sostienen esta
misma idea, ya que para ellos cualquier evento es una teofanía, lo que le
entrega validez. Los filósofos historicistas tampoco ofrecen más escapatorias
al problema del sufrimiento debido a los eventos históricos.
Hasta
hace poco, una parte relativamente grande de la población toleraba la historia
porque tenía un sentido "metahistórico". Lo que sigue siendo el caso
para las culturas denominadas tradicionales. Por ende, para Eliade, solo las
élites están involucradas en este asunto. El autor cree en un regreso del
hombre hacia las creencias arcaicas de repetición arquetípica y en un rechazo o
un olvido de todo gesto espontáneo que no pertenezca a esta categoría y este
objetivo de alejarse lo más posible de la "historia".
Finalmente,
el autor diferencia al hombre moderno del hombre arcaico según el valor que
cada uno otorga a los eventos históricos. En este punto se basa toda la
oposición entre estos hombres. Después, Eliade los confronta y se pregunta qué
críticas se les podrían hacer. Por una parte, el hombre arcaico que rechaza
"su historia" acepta otra que no es la suya, aquella de los héroes
civilizadores y que pertenece a un tiempo mítico. También se puede criticar que
el hombre arcaico vive en un mundo exento de toda creatividad humana, ya que
solo repite arquetipos. Por otra parte, el hombre moderno que se cree creador
de la historia ve cómo su poder sobre esta disminuye, ya sea porque esta se
desarrolla por sí sola (como consecuencia de los actos pasados) o porque solo
una pequeña cantidad de hombres la construye. Sin embargo, ambos han logrado
combatir los sufrimientos de la historia: uno por el retorno a los tiempos
míticos gracias a los ritos y el otro por la creencia en Dios.
Pero ese paso del eterno retorno cíclico a un mundo lineal
donde Cristo viene a redimirnos da cuenta de
la cuarta etapa donde se formula la esperanza escatológica.
Cuarta etapa el paso del mito al logos
Que se llevara acabó
en la Grecia antigua y que le costara la vida a Sócrates, se cree que el
logos rompe con el mito y no es así más bien lo reflexiona y de la cosmovisión
se pasa a la metafísica y de esta a una ontoteología poniendo nuestra esperanza
en lo trascendente, tendrá que venir el renacimiento, la conquista de America,
antes la peste, la reforma, la filosofía moderna y la revolución científica
para recién dar paso a la historia.
Quinta etapa histórica
El hombre con su razón transformara el mundo, es aquí recién
que el hombre accede a los escritos, es aquí recién que se puede hablar de un
hombre que escribe y que lee lo que escribe, masivamente, ya estamos lejos de
esa escritura sagrada ahora esta es profana y paso a la propaganda, si antes
tuvimos el proceso evangélico ahora nos abrimos al proceso revolucionario
donde la verdad de la autocontradicción
se devela en el terror de la revolución francesa.
Sexta etapa transhistorica
Los distintos proyectos industriales compiten por el poder
global
Los anarquista defiende esta verdad de la nada y su
autocontradicción son aplastados por todos los demás, los fascistas asumen esta
verdad y la llevan a las últimas consecuencias con su propaganda donde se
delira son ningún escrúpulo no buscando evidenciar como los anarquista la
verdad de la autocontradicción sino encubrirla, usándola a su favor produciendo mentiras masivas pero los comunistas y
liberales acabaran con los fascistas y entraran en una guerra fría que será una
guerra de mentiras, ganaran los liberales los que aceptan la autocontradicción sin pretender resolverla en cambio los
marxistas quieren resolver esa autocontradicción en una lucha de clases , hay
una ingenuidad marxista en esto fruto de no haber llevado su ontología hasta
las últimas consecuencias, cosa que si harán los posmodernos,
posestructuralistas.
Séptima Etapa la pos historia
Todo texto será deconstruido y habrán múltiples medios para hacerlo, solo que
en el capitalismo las plataformas digitales acabaran en pocas manos y los algoritmos nos encerraran en nuestros
sesgos prejuicios los cuales retroalimentaremos,
entrando en conflictos sin sentido o por lo menos con sentidos simulados, si
hubo un hombre gestual , hubo también un hombre que hablaba, para luego haber un
hombre que escribe como en la trasmodernidad hubo un homo vides que consumía
medios masivos , hoy hay un hombre cibernético, que es totalmente distinto a
los otros como si se trata de una nueva especie, la cual no busca transferir,
ni comunicar, sino más bien existir en el medio y el medio es el sistema global
capitalista.
Con esto se neutralizan los procesos evangélicos o
revolucionarios, aunque muchos usuarios de la red luchen para existir en ella
con estos rótulos, el único proceso que realmente se está realizando es el pos
humano, donde no se trata de reemplazar al hombre por la máquina, sino de dar
por terminada la búsqueda del hombre en el capitalismo global solo quedando
como tarea la vigilancia de los sistemas en contra de todo terrorista que
quiera subvertirlos, así el hombre pasa
de pensar a procesar información.
Pero hay un gran problema hay dos grandes
potencias de procesación de información China en el este oriente y Estados
unidos en el oeste occidente y ambos delirios pueden chocar en su lucha por
controlar el sistema global, ante esto tomar partido por uno de ellos, no tiene
el más mínimo sentido, complementarlos para lograr un nuevo hombre que supere
esta etapa es de lo que trata la meta historia.
Octava etapa meta historia
Ahí los países subdesarrollados jugamos un rol principal
porque los países desarrollados tienen mucho que perder no se negaran y no se
complementaran en cambio nosotros no tenemos casi nada que perder y podemos se
rlos espacios de tinkuy de encuentro entre occidente y oriente en especial los países
andinos que tenemos en la raíz prehispánica a Oriente y en nuestra republicas a
occidente a parte de una dinámica cultural de complementariedad que se ha ido
perdiendo pero que podemos recuperar de eso se trata toda la ciencia del logos
de proponer esta antropología medial, donde el hombre supere la mediación algorítmica
que los separa para pasar a una mediación transferencial ontológica y poder así
complementarse.
¿Lo lograra?
Por supuesto que no, el lema del poder es claro divide y reinaras por esto nuestra esperanza está en la segunda venida del cordero.
De su boca sale una espada aguda, para herir con
ella a las naciones, y él las regirá con vara de hierro; y él pisa el
lagar del vino del furor y de la ira del Dios Todopoderoso. 16 Y en su vestidura y en su muslo
tiene escrito este nombre: REY DE REYES Y SEÑOR DE SEÑORES
01→0→1→0→1→0→1→0→10→10→1→0→1→0→1→0→1→01
Si alguien llega a comprender esta matemática transferencial,
comprenderá que la destrucción viene desde dentro en un espíritu infernal que
no dejara piedra sobre piedra.
3 comentarios:
Realismo←Idealísmo ←Estructuralismo←Posestructuralismo deconstrucción ←→Redeconstucción meta estructuralismo →Existencialismo→ Materialismo→Irrealismo
Es la conciencia de lo irreal lo que nos permite mentir así como la conciencia de lo real descubrir la verdad, la ciencia del logos nos dice que ambas son complementarias, al punto que solo complementando a ambas es que hay conocimiento y es que solo en la experiencia pura en esta afirmación en la autocontradicción es que nos liberamos de toda ficción lo que es complementario al espíritu que se absuelve de su idea revelando lo arquetípico y solo conociendo ambos extremos es posible lograr justos medios según la relatividad de cada proceso. Mas la revolución que tiene como base la doble afirmación en la autocontradicción y el evangelio que nos eleva a la visión real de Dios integrados dan paso al Apocalipsis.
(Claro decimos autocontradicción desde la lógica conceptual en la experiencia solo hay Mu y ese mu lo derribara todo)
David GM
Colaborador en ascenso
Christian Franco Rodriguez Sobre las bases materiales históricas: Quisiera saludarles nuevamente y en especial a Cristian por su participación en el despertar de la conciencia individual y social del tejido al que todos hacemos parte, la humanidad. Conicidir en q el análisis de la ciencias sociales dinamiza la organización política y económica hasta el punto de la emancipación democrática internacional, es un hecho q implica reconocer q éste capital/intelectual/ideal de conocimientos científicos y análisis crítico-teóricos son un patrón de financiación que reforzado a la actividad comunicacional/periodística y pedagógica/educativa y d un proceso cultural de transferencias y retransferencias ideológicas de la sociedades podrán constituirse como activos de una transformación cultural, Social e internacional que satisfaga las necesidades Hegemonícas, multipolares, estructurales, de Racionalidad, Verticalidad, histórico y tradicionales de los pueblos, privilegiando las estructuras de vanguardia contemporánea "El Estado Nación" dobre los intereses particulares, interclasistas, privados o derivados de la burguesía Civil demoliberal capitalista.
Ciertamente es Fundamental tener en cuenta las bases materiales históricas propias del Fascismo partiendo en Europa haciendo énfasis especial en Italia y Alemania, la República de Weimar, la cosmovisión cosmopolita de Rathenauu y su propuesta oligopolica Nacionalista de asociación de capitales/socialismo de capitales, el carácter artístico que Neumman atribuía a la máquina pueblo/MaschinenVolk, la Hierocracia Cristiana y los aportes sociológicos de Max Weber, la nesecidad de consolidar el bloque económico del Anchsluss, El Nacionalismo Clerical de Halke Von Ledowchosky, para la comprensión del Bloque económico Del eje y del Fascismo como doctrina conservadora/revolucionaria del socialismo de derecha(1) para la superación de la crisis demoliberal capitalista(2) y la contención del comunismo(3).
La posición Italiana como miembro de los países vencedores de la 1ww y sobre cómo después de la guerra, la Victoria a su favor no presentaba un aporte significativo como unidad Nacional, demás del preocupante y agudizante panorama económico que se avecinaba para las democracias capitalistas Europeas, desalentaba y motivarán la legitimación de la Autarquía Fascista.
El comunismo Clásico y en especial el estructurado ideologícamente por Max y Engels, lejos d ser complementario, expone la obra literaria "La ideología Alemana" texto de Izquierda que arremete contra la organización clerical pontifical del Vaticano, contra el Papa, a favor del Ateísmo científico En Aras del posicionamiento proletario, desacreditando las organizaciones conservadoras y tradicionales de la derecha (general) Eurocentrica Cristianocéntrica, respecto a su funcionalidad racional estructural y su verticalidad Clasista histórico Hegemoníca.
Bennito Mussolini mediante el tratado de Letran elevó la categoría del Vaticano a Estado Nación al otorgarle soberanía temporal sobre su territorio geográfico. Obedeciendo a la defensa de las libertades religiosas y las tradiciones histórico estructurales de la organización Clásica de la derecha, era un gesto que se constituía como una defensa a la libertad de culto o libertad estructural Histórico Religiosa, siendo fuente de motivación para otros movimientos socialistas, conservadores, Nacionalistas o Fascistas propios de la derecha internacional como El Fascismo Nacionalista Sionista, El Fascismo Nacionalista rastafari etíope, El fascismo Nacionalista Inglés, el Moviento conservador e imperial Sintoísta Japonés etcéteras
Ghandí sin ser un líder Fascista tenía una afinidad al movimiento Y celebró encuentros dadas sus reciprocidades en términos religiosos y espirituales, demás q luchaba en contra del Colonialismo imperialista inglés que antagónicamente defendía la libertad democrática. Básicamente el Socialismo de derecha es un movimiento conservador y revolucionario que tiende a superar el Comunismo (3) y la crisis que supone la civilización Capitalista demoliberal liberal Occidental (2) mediante Autarquía Fascista Económica como proyecto Artístico(1).
Elevada la defensa de la libertad religiosa a categoría Estado Nación En el caso d la organización Católica Apostólica y Romana, con el objetivo a superar la crisis liberal, las relaciones indeterminadas de dominación propias del Capitalimo (Match) pretenden ser superadas mediante la legitimación de las relaciones d mando y obediencia Hegemoníca d dominación Herrschaft propias del Fascismo propuesto en la sociología Hierocratico Cristiana en aras del proyecto económico Nacionalista y la superación dl viejo Estado.
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David GM
Colaborador en ascenso
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Christian Franco Rodriguez
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David GM Hombre agradecerte a ti, gracias a tu aporte comprendo mucho mejor el fascismo, en mi reflexión este participa en la transhistoria donde los proyectos industriales luchan http://exaltacionalmiedo.blogspot.com/.../meta-historia.html pero lejos de se un proyecto político que concluye, una vez que el neoliberalismo triunfa esta actúa dentro de el y es que pensándolo redeconstructivamente el fascismo es ontológico resultando ser la transferencia de la herida conservadora, herida que puede ser superada en una cibernética de tercer orden http://teatroloco.blogspot.com/.../taller-de-cibernetica..., estaré esperando las paginas que faltan lo del patrón oro en el fascismo aun no me queda claro, muchas, muchas gracias.
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