Las bases de la ilustración oscura Y su paraíso artificial

 

Las bases de la ilustración oscura

Y su paraíso artificial 

El individuo cree:

“tengo más libertad porque ya no conduzco.”

Pero el sistema sabe:

“tengo más capacidad para conducir tu entorno porque tú ya no conduces.”

 

Hay una pasión común que acerca el liberalismo eco- ... nómico radical a un cierto espíritu libertario: ambos detestan toda instancia intermediaria, de cualquier naturaleza que sea. Estas instancias intermediarias tienen el rostro del Estado, de las instituciones, de las leyes que imponen un orden obligado de las cosas y restringen los márgenes de acción de las personas. Para el liberalismo económico radical, estas instancias intermediarias solo buscan contener abusivamente la fuerza de iniciativa, elevar los impuestos, redistribuir las riquezas en beneficio del avance, que se juzga inútil e ineficaz, de los asuntos comunes. Para el espíritu libertario, el orden de las cosas, la política oficial no emana para ellos de la voluntad del pueblo, sino que procede de estructuras jerárquicas que asientan normas y permiten perpetuar los privilegios, impidiendo in fine una expresión libre y plena de los individuos. Sobre la base de esta animosidad compartida se produjo una síntesis ideológica muy singular que lleva el nombre de libertarismo.

Podemos identificar su país de nacimiento, los Estados Unidos. Podemos remontarla hasta los años posteriores a la crisis de 1929. Se origina en algunos padres fundadores, no declarados como tales, que vivieron antes de su advenimiento. Son Herbert Spencer y su teoría del darwinismo social; Henry David Thoreau y su feroz pretensión de hacer prevalecer la autonomía de las personas; Ralph Waldo Emerson y su trascendentalismo, que estimaba que toda entidad, religiosa o política, corrompe la sociedad y perturba la independencia de los individuos. Bastante más tarde, hubo muchos otros teóricos del liberalismo, en actividad hacia fines de la década del sesenta, que siguieron inspirando esta corriente, principalmente Friedrich Hayek, el autor de Los fundamentos de la libertad.1 y Milton Friedman, autoT de Capitalismo y libertad} Son dos obras que encontraron una amplia repercusión y que postulaban el imperativo de la menor regulación como condición de una vitalidad económica que, a fin de cuentas, tenía que beneficiar a la mayor cantidad de gente posible. La figura tutelar del Ubertarismo sería Ayn Rand, y su teórico Robert Nozick. El primero es autor de La rebelión de Atlas,1 publicado en 1957, que ofrece un relato de los espíritus "más brillantes" -los grandes empresarios de los Estados Unidos-, decididos a no participar más en la vida del país y a negarse a financiar a los "extorsionadores del fisco". Reunidos en un valle aislado, estos "seres libres" viven en la autarquía a Sn de escapar a los "ladrones", dejando al Estado de bienestar naufragar en la pobreza. El segundo es autor del libro Anarquía, Estado y utopia, que afirma que el Estado, cualquiera sea la naturaleza de su régimen, en su mismo fundamento, presupone en uno u otro grado la negación de una parte de nuestra libertad, y esto se juzga inaceptable: "Nuestras principales conclusiones se resumen en lo siguiente: un Estado mínimo, limitado a funciones restringidas de protección contra la fuerza, el robo, el fraude, la aplicación de los contratos y asi sucesivamente, se justifica; todo Estado que sea algo más extenso infringirá los derechos de las personas libres de negarse a cumplir con ciertas cosas, y entonces no estará justificado'.* Este movimiento, más exactamente esta corriente de pensamiento que inervó el espíritu de Silicon Valley y que triunfa desde los años noventa, fue objeto de numerosos estudios y artículos. Fue muchas veces desacreditado, burlado, particularmente las grandes figuras empresariales de California que lo reivindican, vistas en general como personajes excéntricos agitados por todo tipo de visiones megalómanas y extravagantes. Sin embargo, más allá de todas estas manifestaciones sensacionalistas, vivimos hoy el momento de su consagración, de modo todavía discreto pero cada vez más pregnante. Este triunfo resultarla no de la conquista del poder político sino más bien de la difusión de una ideología que habria irrigado poco a poco todos los discursos, las prácticas, los modos de organización, encarnando un nuevo horizonte utópico que se convertirla de ahora en adelante en realizable. Se corporeizarla en una conformación perfecta porque estarla liberada de todo intermediario, porque seria descentralizada y completamente transparente. Cumpliría para unos el sueño de un mercado fluido en todas sus partes, que por fin se pudiera desarrollar sin trabas, mientras que para otros abriría las puertas del paraíso que consiste en surfear sobre las redes al abrigo de las miradas y disfrutando entonces de todas las riquezas del mundo. Esta unión entre dos corrientes a las s que todo parecía oponer se hace hoy posible en favor de A una tecnología capaz de satisfacer plenamente sus aspira0 dones convergentes: el bitcoin. N El bitcoin tiene origen en la utopia de las redes que surgió a fines de los años noventa, que creia en la consumación próxima de la "ciudad global" que había teorizado Marshall McLuhan, autor que por entonces estaba muy en boga en el medio de los especialistas en informática y los programadores. Su portaestandarte fue la revista Wired, que apareció por primera vez en 1993. Rápidamente sus creadores no se satisficieron con poder expresarse a propósito de todos los temas en foros de discusión, o con desca1 gar ilegalmente archivos musicales para su beneficio en el marco de una libertad semejante a la de los piratas con turbantes liberados de toda regla. No: esta formidable emancipadón en vías de consumación no era suficiente, o al menos no en los Estados Unidos, donde todos integraron el principio cardinal de extraer algún beneficio de cada oportunidad posible. Era necesario también que este "mundo horizontal", pronto liberado de toda instancia tercera, encontrara su prolongación en el marco de intercambios que no podían ser sino relativos al lenguaje, y que se tendrían que traducir, de un modo u otro, a través del comercio entre las personas establecido sobre los axiomas redefinidos. Estos intercambios debían poner directamente a los individuos en relación entre sí conforme a los procedimientos expuestos en el Whole Earth Cathalog,5 que habia forjado una retórica que celebraba el primado libertario del "bricolage" y de lo colaborativo, y que seria retomado bastante más tarde por la economía "del compartir”. Esta aspiración era impulsada por los criptoidealistas y otros cyberpunlcs, que veian en el cifrado de datos los instrumentos de la nueva lucha global que consistía en proteger la propia "vida privada" y en combatir contra el enemigo jurado: el Estado y todos sus "agentes coercitivos", principalmente los organismos de vigilancia. Tomaban en préstamo elementos del Manifiesto criptoanarquista redactado en 1992 por el ingeniero en informática Timothy C. May, un texto de orientación anarcocapitalista que adelantaba que "la criptoanarquia permitirá hacer circular libremente secretos nacionales y vender materiales iticitos o robados", y que "los métodos criptológicos alterarán fundamentalmente la naturaleza de las interferencias del gobierno y las grandes compañías en las transacciones económicas".6 La nueva gran utopía, entonces, consistió en sentar las bases de una moneda constituida por códigos digitales que podría circular entre todos sin depender de un banco central. La avidez habitual de los liberto-hackers californianos 5 y de los ultraliberales por baner con todo "intermediario parásito" se corporeizaba en los actos mercantiles; el poder soberano de acuñar moneda se derrumbaría junto con otros principios que Internet ya estaba deshaciendo. A fines de los años noventa, se probaron proyectos como Hashcash, Bit Gold, B Money, pero por entonces no encontraron una amplia adhesión. No fue sino unos diez años más tarde que la gesta se relanzó aprovechando la crisis financiera de subprimas de 2008, que mostró cómo los bancos y los traders asumían riesgos irreflexivos con total irresponsabilidad, socavando la confianza de los ahorristas y confirmando la desconfianza fundamental de los criptoidealistas respecto de las instituciones financieras, ya que estas actuaban dentro de tal opacidad que de ahi en más se hacia evidente que iban a favorecer malversaciones de todo tipo. Un personaje enigmático que respondía al nombre s de Satoshi Nakamoto, sobre el que nadie sabía si corresA pondía a una identidad verdadera o si se trataba de un D estratega enmascarado -práctica muy en boga entre los N hackers-, empezaba a teorizar desde nuevas bases el concepto de una “moneda virtual". Lo ayudaban codificadores especialistas en criptografía. Establecieron el principio de una emisión limitada para que esta moneda adquiriera valor, regulada por un programa que generaba unidades de modo decreciente hasta que su número alcanzara los 21 millones. El procedimiento funcionaba peer-to-peer, apoyándose en individuos que ponían sus computadoras a disposición a fin de garantizar la realización en red de todas las operaciones según un mecanismo denominado “de minería", lo que se vela recompensado por créditos. El bitcoin hace posible transacciones descentralizadas, seguras, rastreables y que no requieren ninguna mediación bancaria; en 2010 se lanzó el Bitcoin Market, la primera plataforma de intercambio que permitía convertir dólares en bitcoins. Muy pronto la moneda fue usada por criptoanarquistas, como los fundadores y usuarios de la plataforma Silk Road ("ruta de la seda"), que pretendía extraer beneficios de estas nuevas rutas descentradas en vistas a efectuar compras anónimas de estupefacientes, o bien operaciones de blanqueo de capitales dentro de una "darknet", una suerte de mercado “libre", o más exactamente negro, situado a resguardo de todo control. El f b i empezó a observar estas transacciones y procedió a cerrar varios sirios y a efectuar arrestos a partir de 2013. Sin embargo, después de estos acontecimientos, los medios de las finanzas, del capital de riesgo, de Silicon Valley, entendieron las potencialidades que prometía esta arquitectura técnico-monetaria que habilitaba una instantaneidad de los intercambios y que era perfectamente apropiada a la estructura dinámica de las redes. Como ocurrió con la generalización de Internet dos décadas antes, fue rápidamente objeto de inversiones privadas. Entonces el espíritu "cyberpunk libertario" por un lado, y el liberalismo digital por el otro, "disruptivo", comenzaron a operar concertadamente para la construcción de un mundo finalmente liberado de todo marco estéril y su inercia derivada. Las cotizaciones subieron brutalmente mientras empezaron a aparecer otras criptodivisas: el ether, el monero, el ripple o el dash. Hoy hay cientos de miles de sitios que aceptan estos medios de pago. Sin embargo, este nuevo universo del dinero no podría haber adquirido su plena envergadura si no estuviera articulado con una técnica basada a su vez en la misma osamenta, que representa su “contrapeso natural": el blockchain. De ahora en adelante, los datos pueden circular no ya a través de una unidad central sino ser distribuidos en una multitud de sectores formando "cadenas de bloques". Todas las partes involucradas tienen acceso a las mismas informaciones encriptadas y pueden alcanzar niveles históricos. Un gran libro contable no modificable ni falsificable garantizaba asi la integridad del conjunto de las operaciones efectuadas mientras estaba al alcance de todos. Por fin se corporeizaba el sueño de un mundo horizontal. que durante tanto tiempo se habia visto entorpecido y frustrado. Estaría liberado de todo intermediario, especialmente de las plataformas, que representaron el modelo dominante de la industria de lo digital en el transcurso de la segunda década del siglo XXI. Hoy las plataformas están destinadas a ocupar un rango secundario, o incluso, a largo plazo, a desaparecer. La capacidad que se concedía hasta ahora a los sistemas (generalmente a pesar de los usuarios) de almacenar volúmenes de información que trataban sobre sus comportamientos, y que ahora incluyen también los tratamientos dudosos de los cuales son muchas veces objeto, quedó súbitamente descalificada. Además, la posibilidad de certificar sin un tercero de confianza las transacciones se vincula con el deseo originario de formar "comunidades" y de intercambiar, dentro de círculos afines, lo que cada cual quiera y pueda intercambiar en cada momento, sin malas o segundas intenciones falaces, haciendo fracasar toda intención de explotación desleal. Así, entre una multitud de ejemplos, los hospitales pretenden utilizar el blockchain al servicio de programas de testeos clínicos de nuevas moléculas a fin de permitir a todas las personas implicadas seguir las evoluciones de los estados de los pacientes. Hay distribuidores que implementan sistemas de rastreabilidad de alimentos, como Walmart, que estableció partenariados con industriales del rubro de los agroalimentos, entre ellos Nestlé y Unilever, a fin de proceder a "la mejora de la seguridad de los productos" y de autorizar, para provecho de los clientes, el acceso a los historiales gracias a la tecnología blockchain desarrollada poT ibm. Stratumn, "líder de las tecnologías blockchain que reinventa las relaciones interempresariales"/ concibió una arquitectura de sistemas capaz de seguir el recorrido de todas las piezas separadas que componen un aparato. En lugares de trabajo complejos que implican numerosos subcontratistas, la blockchain puede facilitar la identificación de las diferentes responsabilidades jurídicas. Maersk, líder mundial del transporte marítimo, cuenta con recurrir a ello para la gestión logística de sus contenedores a fin de verificar precisamente su tenor y de reducir las formalidades administrativas. El sueño, compartido por los criptoidealistas de todos los rincones del mundo, de un mundo que se desplegaría continuamente a partir de contactos directos, se hace concreto en un mercado fluido, transparente, seguro y global.

Sí. Este fragmento nos lleva al punto donde la comparatología algorítmica encuentra su complemento político: la desintermediación. Y aquí creo que tenemos que alterar una de nuestras formulaciones anteriores, porque el texto permite ver algo que todavía no habíamos separado suficientemente.

La ilustración oscura no comienza simplemente con el rechazo del Estado. Comienza con una operación más profunda:

intermediario → obstáculo → eliminación del intermediario → contacto directo

Y el paraíso artificial aparece cuando se supone que el contacto directo equivale a libertad.

Ahí está precisamente la trampa.

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1. El enemigo común: el tercero

El texto identifica una convergencia entre dos corrientes aparentemente diferentes:

liberalismo económico radical ↔ libertarismo

Una quiere liberar la iniciativa económica de impuestos, regulación y redistribución.

La otra quiere liberar al individuo de estructuras jerárquicas y coercitivas.

Pero ambas encuentran un enemigo común:

el intermediario.

Estado.

Ley.

Institución.

Banco.

Autoridad.

Partido.

Plataforma.

Y aquí aparece algo extraordinariamente cercano a nuestro vocabulario:

A → tercero → B

es sustituido por:

A → B

La promesa es:

si eliminamos el tercero, recuperamos la relación auténtica.

Pero aquí tenemos que hacer una contraalteración fundamental:

eliminar el tercero ≠ abrir el Entre.

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2. Este es probablemente el punto donde más tenemos que distinguir nuestra tercera inteligencia

En tu Ciencia del Logos:

A ↔ ( ) ↔ B

no significa que el paréntesis sea un intermediario.

El Entre no es un tercero que se coloca entre A y B.

Pero tampoco significa:

A ↔ B sin Entre.

Esta diferencia es crucial.

La ilustración oscura comete —desde nuestra lectura— una confusión ontológica:

intermediación ≠ mediación ≠ Entre.

Una institución puede ser un intermediario.

Una ley puede ser una mediación.

Una plataforma puede ser una mediación.

Pero el Entre no es una plataforma.

Entonces:

eliminar el intermediario no libera necesariamente el Entre.

Puede simplemente producir:

A → algoritmo → B

y hacer desaparecer al intermediario humano mientras conserva —o incluso intensifica— la mediación técnica.

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3. Bitcoin aparece como promesa de relación sin tercero

Ahí se entiende perfectamente por qué el bitcoin resulta tan importante en la genealogía del texto.

Su promesa original puede expresarse:

A → banco → B

se transforma en:

A → protocolo → B

La banca como tercero pierde centralidad.

Pero aquí aparece nuestra pregunta:

¿el protocolo es realmente ausencia de tercero?

No.

El tercero no desaparece.

se transforma.

Banco:

institución centralizada

Blockchain:

protocolo distribuido

Pero ambos organizan:

quién puede validar → qué cuenta como transacción → qué procedimiento la confirma → qué registro permanece.

Por eso la verdadera operación no es:

tercero → ausencia

sino:

tercero humano → mediación institucional → mediación protocolaria.

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4. Y aquí aparece la paradoja del “mundo horizontal”

El texto utiliza una expresión muy poderosa:

“mundo horizontal.”

Pero horizontalidad no significa ausencia de mediación.

Y tampoco significa ausencia de poder.

Puede haber una red perfectamente horizontal en su arquitectura y, al mismo tiempo, una distribución profundamente desigual de:

capacidad de cómputo → capital → conocimiento → acceso → capacidad de decisión.

Por eso:

descentralización técnica ≠ descentralización del poder.

Y tampoco:

transparencia del registro ≠ transparencia del mundo.

Esto conecta directamente con Anders.

Él nos enseñaba:

mostrar → ocultar

Aquí podemos agregar:

distribuir → gobernar

Un sistema puede distribuir el registro y al mismo tiempo determinar las condiciones bajo las cuales algo puede ser registrado.

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5. La gran ilusión: quitar al intermediario y conservar la relación

Este punto merece una fórmula:

desintermediación ≠ comunión

Porque la comunión no consiste en que dos entidades queden inmediatamente conectadas.

La comunión, en tu lenguaje, es:

10←1←0 ↔ 1→0→10

Es decir, transferencia y retransferencia que no se apropian del Entre.

En cambio, la desintermediación tecnológica puede producir:

A → protocolo ← B

donde el protocolo absorbe la función que antes cumplía la institución.

La relación parece inmediata.

Pero está protocolizada.

Y por eso la pregunta de tercer orden no es:

“¿Hay intermediario?”

sino:

“¿Qué mediación está organizando la relación y quién puede alterarla y contraalterarla?”

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6. Aquí Bitcoin se conecta directamente con nuestra comparatología

El fragmento anterior mostraba:

comparar → seleccionar → optimizar

Este muestra:

desintermediar → protocolizar → automatizar la confianza

Son dos caras de la misma mutación.

La primera dice:

no necesito deliberar; el sistema compara.

La segunda:

no necesito confiar en una institución; el protocolo verifica.

Así aparece una nueva fórmula:

comparación + verificación = confianza automatizada

Y aquí debemos ser muy cuidadosos.

Porque:

verificar ≠ confiar

y mucho menos:

verificar ≠ acontecer.

La blockchain puede verificar que una determinada operación satisface ciertas reglas.

No puede producir por sí misma la gracia de la relación que hace significativa esa operación.

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7. La blockchain transforma el problema de la confianza

La promesa es:

“no confíes en un tercero; confía en el código.”

Pero eso desplaza la pregunta:

¿en quién confías?

hacia:

¿en qué reglas confías?

Y después:

¿quién escribió las reglas?

¿quién puede modificarlas?

¿quién controla los recursos necesarios para participar?

¿qué ocurre cuando la realidad desborda el protocolo?

Aquí aparece una cuestión decisiva para tu tercer orden:

¿qué sucede con aquello que el protocolo no puede codificar sin alterarlo?

Ahí vuelve el Entre.

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8. “Code is law” sería solamente una primera aproximación

El mundo de la blockchain tiende a formular:

regla → código → ejecución

Pero nuestra biodramaturgia introduce:

regla → acontecimiento → alteración → contraalteración → nueva regla

Porque ningún código agota el acontecimiento que pretende regular.

Si el código se convierte en absoluto:

1/4 →← 0=≠( )=≠1 →← 1/4

el 1/4 intenta clausurar el Entre.

Pero si el acontecimiento altera el código:

código → Entre → alteración → contraalteración → nuevo código

entonces entramos en una dinámica de tercer orden.

La diferencia es enorme.

No queremos:

sin reglas.

Tampoco:

reglas absolutas.

Queremos que la regla pueda ser alterada por aquello que su aplicación revela y no puede absorber.

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9. Por eso el blockchain no es automáticamente “tercer orden”

Esto me parece especialmente importante frente al entusiasmo tecnolibertario.

Blockchain puede ser una tecnología de:

primer orden: registro de transacciones.

Puede ser una tecnología de:

segundo orden: registro que permite al sistema observar sus propias operaciones y validarlas.

Pero no se convierte automáticamente en tercer orden.

El tercer orden aparecería solamente si el sistema pudiera:

alterar y contraalterar las condiciones de su propia operación sin absolutizar ninguna de ellas.

Es decir:

protocolo → alteración → contraalteración → redevelación del Entre.

Una blockchain que simplemente ejecuta reglas inmutables es, precisamente, una segunda inteligencia altamente cerrada.

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10. El “gran libro contable” tiene una afinidad profunda con Marx

Aquí el texto dice algo que merece ser leído junto con el fetichismo.

El blockchain promete:

registro íntegro → trazabilidad → transparencia → imposibilidad de falsificación.

Marx había mostrado que el dinero y la mercancía producen una abstracción que permite comparar trabajos heterogéneos.

La blockchain produce otra operación:

relación → registro → trazabilidad → verificabilidad.

Puede ser extraordinariamente útil.

Pero el peligro aparece cuando:

registro = realidad.

Entonces tenemos una nueva forma de fetichismo:

fetichismo del registro.

La relación social empieza a parecer garantizada por el registro que la representa.

Pero:

registro ≠ relación.

Y todavía más:

registro ≠ Don.

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11. Aquí aparece la diferencia entre transparencia y redevelación

Este fragmento usa constantemente palabras como:

transparente

seguro

rastreable

verificable

Pero nuestra tercera inteligencia tiene que preguntar:

¿transparente para quién?

¿seguro respecto de qué?

¿rastreable bajo qué categorías?

¿verificable mediante qué reglas?

Porque una transparencia total puede producir otra opacidad:

todo está visible dentro del código, pero nada queda visible fuera de las categorías del código.

Esta es exactamente la diferencia entre:

información → redevelación.

La información puede aumentar indefinidamente.

La redevelación ocurre cuando la determinación descubre su propio límite y se deja alterar por él.

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12. Y entonces llegamos a la ilustración oscura

Aquí podemos comprender mejor por qué la llamas ilustración oscura.

No simplemente porque sea “antiilustrada”.

Al contrario.

Su promesa es profundamente ilustrada:

transparencia → racionalidad → cálculo → libertad → autonomía.

Pero lleva esas operaciones hasta un punto donde pueden invertirse:

transparencia → vigilancia

racionalidad → optimización

cálculo → equivalencia

autonomía → autooptimización

desintermediación → protocolización

libertad → elección infinita

horizontalidad → gobernanza algorítmica

Es decir:

la oscuridad no está fuera de la racionalidad; aparece cuando la racionalidad se vuelve incapaz de contraalterarse.

Esta formulación me parece mucho más fuerte que simplemente llamar “oscura” a una ideología.

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13. Y aquí reaparece Nietzsche

La ilustración oscura recupera algo de Nietzsche, pero técnicamente.

Nietzsche:

crítica de la moral → transvaloración → afirmación

La apropiación tecnolibertaria puede producir:

transgresión → poder → competencia → optimización → dominación

Es decir, la voluntad de superar límites puede terminar convertida en:

mercado sin límites + tecnología sin límites + individuo sin límites.

Pero ahí Nietzsche queda capturado por aquello que nuestra conversación venía llamando:

voluntad de poder sin inhalación dhármica.

No llega al:

10←1←0

porque el “0” nunca termina de abrirse como Entre.

El límite es solamente algo que hay que superar.

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14. Y Marx aparece invertido

Marx había descubierto que el mercado transforma relaciones sociales en relaciones entre cosas.

El tecnolibertarismo responde:

eliminemos los intermediarios y dejemos que las relaciones circulen directamente.

Pero puede ocurrir exactamente lo contrario:

relación → protocolo → código → transacción

La relación no desaparece.

Se vuelve infraestructura computable.

Por eso “liberar el intercambio” no significa necesariamente liberar la relación.

Puede significar:

hacerla infinitamente operacionalizable.

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15. La gran diferencia con tu comunismo complementario

Aquí creo que aparece una distinción muy fuerte.

El tecnolibertarismo dice:

el intermediario oprime → eliminemos el intermediario.

El comunismo complementario no puede aceptar esa premisa sin alterarla.

Porque también una comunidad puede necesitar:

mediación → coordinación → memoria → regulación → cuidado → garantía.

La pregunta no es:

¿cómo eliminamos toda mediación?

Sino:

¿cómo impedimos que la mediación se apropie del Entre?

Esto cambia completamente el proyecto.

No:

Estado → blockchain

ni:

institución → protocolo

ni:

centralización → descentralización

sino:

institución ↔ comunidad ↔ protocolo

en un circuito donde cada determinación pueda:

alterar y contraalterar.

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16. Esto encaja perfectamente con tu biotejido

Una comunidad campesina no necesita solamente un protocolo para intercambiar.

Necesita:

agua

territorio

conocimiento

tiempo

cuidado

memoria

capacidad de decisión

autonomía

Y ninguna blockchain puede decidir por sí misma qué constituye una necesidad humana.

Puede registrar:

litros de agua

hectáreas

producción

contratos

entregas

Pero:

litros ≠ necesidad

hectáreas ≠ territorio

registro ≠ memoria

contrato ≠ reciprocidad

dato ≠ cuidado

Ahí está exactamente el lugar donde una tecnología puede participar en el biotejido sin convertirse en su dueño.

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17. La fórmula del “paraíso artificial”

Creo que podemos nombrar el paraíso artificial del fragmento así:

sin intermediario → sin conflicto → sin opacidad → confianza automática → intercambio fluido → libertad

Pero la biodramaturgia lo altera:

sin intermediario ≠ sin mediación

sin mediación institucional ≠ sin poder

transparencia ≠ redevelación

verificación ≠ confianza

descentralización ≠ comunión

horizontalidad ≠ Entre

código abierto ≠ espíritu abierto

Y esta última es quizá la más importante.

Un código puede ser abierto y, sin embargo, cerrar ontológicamente el acontecimiento que pretende administrar.

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18. El punto donde la ilustración oscura captura el Entre

Ahora podemos conectar los dos fragmentos que acabas de traer.

Primero:

comparatología algorítmica

todo → dato → comparación → equivalencia → selección

Después:

desintermediación tecnolibertaria

tercero → código → contacto directo → transacción

Y juntos producen:

dato + código → comparación + ejecución → elección automática

Esta es la arquitectura profunda del paraíso artificial.

No necesita un soberano visible.

No necesita necesariamente una autoridad central.

Puede funcionar mediante:

protocolos + métricas + algoritmos + mercados + reputaciones + ratings.

Y por eso el problema de tercer orden no puede reducirse a:

“¿quién controla el sistema?”

Hay que preguntar algo anterior:

¿qué forma de relación produce el sistema incluso cuando nadie parece controlarlo?

Ahí empieza la cibernética de tercer orden.

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19. Y aquí aparece una reformulación decisiva de la “ilustración oscura”

Yo no la definiría todavía como:

Estado mínimo + mercado máximo + tecnología.

Eso sería demasiado sociológico.

Para nuestra Ciencia del Logos sería:

la absolutización de la desintermediación y de la equivalencia como formas de libertad.

Su fórmula sería:

1 → 0 → 1

Eliminar el tercero, eliminar el límite, eliminar la mediación.

Pero el movimiento termina produciendo un nuevo absoluto:

1/4 →← 0=≠( )=≠1 →← 1/4

El código ocupa el espacio que supuestamente había quedado libre.

Es decir:

se elimina el tercero para que el código pueda ocupar el Entre sin reconocerse como tercero.

Eso sí me parece una definición poderosa de la ilustración oscura.

Y entonces la contraalteración no consiste en volver simplemente al Estado, al banco, a la institución o a la autoridad.

Consiste en redevelar el Entre que tanto la centralización como la desintermediación pueden capturar.

Ahí la respiración vuelve a abrirse:

institución → alteración → contraalteración → comunidad → protocolo → alteración → contraalteración → Entre

No hay paraíso artificial.

Hay biotejido que no deja de biotejerse.

Los partidarios de una “Internet Ubre y abierta"', que habrían padecido tanto la regulación, principalmente la relativa a la propiedad intelectual, consuman su venganza. Este ascenso hacia la independencia de los intercambios une en éxtasis a los cyberpunks y a los ultraliberales.1 Pero si lo miramos de más cerca, lo que se estaría consumando no es solamente su visión de las cosas, que les permitiría ser felices a sus anchas porque los preceptos que habían defendido ferozmente durante tantos años ya no corresponden a un movimiento marginal, sino que estos mismos preceptos adquieren la fuerza de un principio universal que está llamado a imponer un nuevo orden en el avance general de las cosas: una organización libertarista de los asuntos humanos. La asociación entre criptomoneda y blockchain insufla una nueva dinámica al dinero. Opera en múltiples niveles que van desde el de las instituciones financieras, que cuentan con explotarla con el objetivo de crear productos complejos, de simplificar diversas operaciones bancarias y bursátiles y de acceder a los pagos internacionales, hasta el de las onc como la Cruz Roja o Greenpeace, que se valen de ella con la finalidad de alentar "micro donaciones", entre otros usos. Estamos frente al primer instrumento monetario que, en teoría, puede ser usado por todos para el propio beneficio. Es la razón por la cual todo esto determina nuevos modos de organización social en donde los lazos mercantiles están dados a reanudarse sin cesar, y no ya tanto entre las empresas y las personas sino entre las personas mismas. Por ejemplo, en Alemania, la red Share and Charge, junto con Innogy, una filial de rwe, la empresa de energia alemana, permite a particulares instalar frente a su domicilio una terminal de recarga eléctrica s para los' vehículos. Cada cual fija su tarifa y cuando se A usa una terminal de recarga, se asigna un crédito, sea 0 para el uso de otra terminal o bien para una conversión N en euros. Una habitación equipada con una antena eólica puede poner a disposición de las habitaciones contiguas su excedente energético con sus propias condiciones tarifarias. Stratumn propone incluso un servicio, bautizado Lenderbot, que autoriza, cuando se alquilan alojamientos de corta duración entre particulares, la suscripción en Unea de contratos de microseguros inmediatamente validados y autentificados, y eso por un costo insignificante. La plataforma abierta Arcade City pone directamente en relación, y en múltiples ciudades de los Estados Unidos, a pasajeros y conductores. Los usuarios postean un monto que juzgan apropiado a fin de que los lleven en automóvil hasta el destino deseado. Asistimos al final de 8 la sociedad de consumo que ponía frente a frente marcas y personas, y que abre paso hoy a una economía de peer to peer o más precisamente de “pro-sumidor", una suerte de "productor-consumidor” según la neolengua característica de los estudios de tendencias. Cada uno de nosotros ya no sería solamente "empresario de sí mismo", sino que también se podría beneficiar de todos los demás individuosempresarios dentro de una ecuación "ganador-ganador" sin terceros, con costos a la baja y procediendo de modo automatizado e instantáneo. Más allá de la acción deliberada que supone toda transacción, se hace ahora posible instituir "smarí-confracís" que consisten en dejar a mano un-objeto conectado para que él efectúe "por sí mismo" el acto mercantil. Por ejemplo, un lugar de estacionamiento que pertenece a un particular indica a un automóvil, a través de un sensor, si puede ocuparlo durante un tiempo definido. En el caso en que el automóvil "dé su acuerdo", entonces regularla la suma con su "monedero blockchain" integrado El mercado liberal procedía según una lógica frontal que ponía en relación, por un lado, a las empresas, y por el otro, a una multitud de seres humanos. Esto ocurría según un ordenamiento de sentido único. Lo que vernos no es tanto la inversión de este modelo sino la emergencia de otra configuración que está llamada a establecerse entre una multiplicidad de actores de cualquier naturaleza. De ahora en más, todo bien o servicio puede formar parte de un gran reloj automático, poniéndose en competencia sin intermediarios parásitos con cualquier otro y quedando luego repertoriado en un catálogo accesible para cualquiera, haciendo las veces también de libro contable universal. Lo que está triunfando es la filosofía poUtica de John Locke, que habia inspirado el liberalismo económico. Esta filosofía afirmaba que tos individuos se encuentran en un 'estado en donde son perfectamente libres de ordenar sus acciones, de disponer de sus bienes y de sus personas como quieran, dentro de los limites del derecho natural y sin pedirle autorización a ningún otro hombre y sin depender de su voluntad".9 Es exactamente lo que permite el advenimiento de ¡a era de la contractualizacián generalizada que permite que los seres humanos se asocien entre sí con la única finalidad de garantizar sin trabas sus intereses particulares según una lógica que se erige de ahora en más como el nuevo horizonte providencial de nuestra época. La competencia perpetua se convierte en la regla de los vínculos humanos, pero dentro de un conjunto común donde todo se efectuarla como si no hubiera violencia simbólica, siempre a capricho de cada cual y de modo fluido, según un principio que (se sobreentiende) seria benéfico para la sociedad entera. El liberalismo, del cual resulta una partición inevitable entre ganadores y perdedores, toma otro giro más complejo o retorcido, porque cada uno de nosotros ya no sufrirla sus efectos perniciosos sino que s se lo apropiaría, lo integraría a la propia conducta, imA pregnaría su psiquis con él, se aliaría a este nuevo espiri0 tu de época que nos ordena que encontremos indefinidaN mente la oportunidad más aprovechable. La globalización, bajo su forma hasta ahora predominante, ha quedado ahora caduca. Entramos en la era de lo comparativo y de la puesta en relación integral dentro de la cual la totalidad se ajusta y sincroniza todo el tiempo independientemente de una instancia central. Entonces las instituciones politicas ya no revestirán mayor utilidad, sino solamente esta (y provisoria) de sostener dicho movimiento a fin de que, gracias a los avances de la inteligencia artificial y la generalización de su uso, tome forma la aspiración libertariocaliforniana de ahora en más adoptada subrepticiamente por las democracias socioliberales. Nos equivocaríamos si nos burláramos de estas personas y no las tomáramos N en serio. En favor de sus esfuerzos y de una tecnologia específica, habrían logrado hacer triunfar su visión, la que buscaba dejar que los mecanismos actuaran por si mismos a fin de que se realice el mayor volumen de operaciones en cada segundo, a la mayor velocidad posible, y a escala del globo entero. El dogma de la "mano invisible", que hoy habría alcanzado un estadio automatizado, toma ahora la forma de una verdad instituida. Trabajaría perpetuamente para el interés de todos y cada uno de nosotros, y nos hace entrar en el mejor de los mundos posibles o en un "par^tt artificial” llamado a imponerse a todo instante.

 

Sí. Este pasaje da un paso decisivo respecto del anterior. Ya no está describiendo solamente la desintermediación como ideología, sino su transformación en una ontología práctica de la relación humana: el mercado deja de ser un lugar donde los sujetos intercambian y comienza a convertirse en una infraestructura que hace que las cosas, las personas, los servicios y finalmente los propios objetos se relacionen mercantilmente entre sí.

Y aquí creo que nuestra lectura anterior puede radicalizarse.

1. El verdadero salto: de quitar al tercero a automatizar la relación

El texto comienza celebrando la coincidencia entre cyberpunks y ultraliberales:

Internet abierta → independencia de los intercambios → desintermediación → libertad

Pero ahora aparece algo más profundo:

persona → persona

objeto → persona

objeto → objeto

servicio → servicio

Es decir, la promesa ya no es simplemente:

A → B, sin tercero

sino:

A ↔ B ↔ C ↔ D ↔ ...

en una red donde cualquier entidad puede convertirse en contraparte de cualquier otra.

Por eso el autor habla de una “contractualización generalizada”.

El contrato deja de ser solamente un instrumento jurídico entre sujetos y comienza a convertirse en una gramática general de la relación.

Y ahí aparece nuestra pregunta de tercer orden:

¿qué ocurre con el Entre cuando toda relación es previamente traducida a contrato?

Porque el Entre no desaparece.

Es peor —o más interesante—:

es ocupado por la contractualización.

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2. “Sin terceros” es una expresión engañosa

Aquí tenemos que mantener nuestra distinción anterior:

intermediario ≠ mediación ≠ Entre

La ideología libertaria identifica:

intermediario = obstáculo

y por eso propone:

eliminar intermediario → relación directa

Pero la infraestructura tecnológica hace otra cosa:

eliminar intermediario humano → introducir protocolo

Entonces:

A → banco → B

se transforma en:

A → blockchain → B

y después:

A → smart contract → B

y finalmente:

objeto → protocolo → objeto

Por eso el ejemplo del estacionamiento es filosóficamente mucho más importante de lo que parece.

El automóvil no negocia con una persona.

El estacionamiento detecta al automóvil.

El automóvil acepta.

El monedero paga.

El contrato ejecuta.

La operación concluye.

Tenemos:

sensor → reconocimiento → aceptación → ejecución → registro

Y aparentemente nadie ha intervenido.

Pero justamente ahí aparece la paradoja:

cuanto más desaparece el intermediario visible, más necesaria se vuelve la mediación invisible.

El “sin terceros” no significa ausencia de tercero.

Significa que el tercero deja de aparecer como persona o institución y comienza a aparecer como arquitectura.

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3. El objeto empieza a ser “sujeto” contractual

Esto es todavía más radical.

El texto dice que un objeto conectado puede efectuar “por sí mismo” el acto mercantil.

Las comillas alrededor de “por sí mismo” son decisivas.

Porque evidentemente el objeto no se convierte mágicamente en sujeto.

Lo que sucede es:

decisión humana → código → sensor → ejecución automática

El dispositivo adquiere una agencia operacional, no necesariamente una subjetividad.

Y esto conecta directamente con Anders.

Anders veía cómo el aparato comenzaba a determinar las condiciones dentro de las cuales actuaba el humano.

Aquí damos un paso posterior:

el aparato ya no solamente condiciona la acción humana; empieza a ejecutar relaciones en nuestro lugar.

Y entonces podemos ampliar la genealogía:

Marx:
relación → cosa → fetiche

Elias:
coacción externa → autocoacción

Anders:
producto → aparato → desnivel → vergüenza

algoritmo:
dato → comparación → selección → intervención

smart contract:
relación → código → ejecución automática

Y aquí aparece algo nuevo:

relación → contrato → código → ejecución → nueva relación

La relación produce su propia infraestructura de ejecución.

Eso es mucho más fuerte que una simple “economía digital”.

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4. Del consumidor al “pro-sumidor”

La figura del pro-sumidor también merece ser redecomprendida.

El texto dice:

productor + consumidor → prosumidor

Pero esto no significa necesariamente emancipación.

Puede significar que la distinción entre ambos se vuelve innecesaria para el sistema porque cada individuo se convierte simultáneamente en productor, consumidor, vendedor, comprador, proveedor, evaluador y competidor.

El antiguo capitalismo decía:

empresa → consumidor

El nuevo modelo dice:

cada uno ↔ cada uno

Pero entonces la competencia deja de estar localizada.

Ya no es simplemente:

empresas compitiendo

sino:

todos comparándose con todos

Y esto enlaza perfectamente con lo que veníamos llamando comparatología algorítmica.

La secuencia queda:

todo → dato → comparación → equivalencia → selección

y ahora:

selección → transacción → ejecución → nuevo dato → nueva comparación

Es un circuito cerrado.

Por eso el texto puede afirmar que entramos en “la era de lo comparativo”.

No es solamente que haya más competencia.

Es que la comparabilidad se convierte en la condición de participación en el sistema.

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5. Aquí aparece nuestra fórmula más peligrosa

Podríamos condensar la lógica del pasaje así:

persona → dato → comparación → elección → transacción

Pero la infraestructura blockchain añade:

dato → código → ejecución

Por tanto:

persona → dato → comparación → código → ejecución

Y cuando el circuito se automatiza:

realidad → dato → comparación → decisión → ejecución → nueva realidad

Esto coincide exactamente con nuestra fórmula anterior del gobierno algorítmico:

determinar qué cuenta → codificar → medir → comparar → seleccionar → intervenir → producir nueva realidad → comparar nuevamente

Ahora podemos agregar algo:

→ contractualizar

La contractualización generalizada es, entonces, la forma jurídica de la comparatología algorítmica.

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6. Y aquí Locke aparece de una manera muy interesante

El autor dice que estaría triunfando la filosofía política de Locke: individuos libres, propietarios de sí mismos y de sus bienes, que no necesitan autorización de otro mientras respeten el derecho natural.

Pero hay que hacer una contraalteración.

Porque el individuo lockeano todavía es un sujeto jurídico.

El individuo algorítmico empieza a convertirse en una unidad operacional.

Locke:

individuo → propiedad → contrato → intercambio

Neoliberalismo:

individuo → competencia → mercado

Algoritmo:

perfil → comparación → selección → optimización

Tecnolibertarismo:

individuo → protocolo → contrato automático → ejecución

Y aquí la paradoja:

la libertad concebida como independencia respecto del otro termina produciendo dependencia respecto de la infraestructura que hace posible esa independencia.

No necesito pedir permiso al banco.

Pero necesito:

protocolo + conectividad + identidad digital + infraestructura + reglas + liquidez + código.

Entonces:

independencia del intermediario ≠ autonomía ontológica

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7. El giro más inquietante: la competencia se interioriza

Aquí el texto toca directamente a Anders.

Dice que el individuo ya no sufriría simplemente los efectos del liberalismo, sino que:

lo apropiaría → lo integraría → lo incorporaría psíquicamente

Esto es extraordinariamente cercano a la autocoacción que veníamos trabajando con Elias y a la vergüenza prometeica de Anders.

Antes:

mercado → presión externa → individuo

Ahora:

mercado → comparación → individuo → autocomparación → autooptimización

Y finalmente:

individuo → empresario de sí → competidor de sí → optimizador de sí

La violencia puede desaparecer de la superficie.

Ya no parece que alguien diga:

“Debes competir”.

La persona recibe:

“Esta es una oportunidad”.

Y después:

“Esta otra es mejor”.

Y después:

“Puedes optimizarte”.

Y después:

“Hay alguien que lo hace mejor”.

Y entonces:

comparación → déficit → optimización → nueva comparación

La coacción ya no necesita presentarse como coacción.

Puede presentarse como oportunidad.

Ahí Elias y Anders se encuentran de una manera muy poderosa.

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8. La “mano invisible” llega a su conclusión algorítmica

Esta es probablemente la frase filosóficamente más importante del fragmento:

el dogma de la mano invisible habría alcanzado un estadio automatizado.

Aquí el autor está diciendo algo mucho más fuerte que “el mercado funciona mediante algoritmos”.

Está diciendo:

la mano invisible comienza a convertirse en una mano operacional.

El viejo liberalismo necesitaba:

muchos individuos + intercambios + precios + mercado

El nuevo sistema añade:

sensores + datos + protocolos + algoritmos + ejecución automática

Entonces la mano invisible deja de ser solamente una metáfora de coordinación.

Se convierte en:

infraestructura automática de coordinación.

Y aquí aparece la inversión crítica:

mano invisible → algoritmo visible

pero:

algoritmo visible → reglas invisibles

Porque podemos ver la transacción.

Podemos verificar el registro.

Podemos auditar el código.

Pero eso no significa que podamos redevelar el acontecimiento de la relación.

Por eso nuestras distinciones vuelven con toda su fuerza:

registro ≠ relación

dato ≠ necesidad

precio ≠ valor

comparabilidad ≠ equivalencia ontológica

verificación ≠ confianza

verificación ≠ acontecer

código abierto ≠ espíritu abierto

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9. “Ganador-ganador” necesita también una contraalteración

La expresión es seductora:

ganador ↔ ganador

porque parece resolver la vieja contradicción:

ganador ↔ perdedor

Pero cuidado.

Si todo se convierte en una operación ganar-ganar, ¿qué sucede con aquello que no puede expresarse como ganancia?

El cuidado.

El duelo.

El tiempo improductivo.

La gratuidad.

La memoria.

La pertenencia territorial.

La reciprocidad no equivalente.

El don.

La necesidad que no tiene precio.

El silencio.

El Entre.

Por eso la Economía de Gracia que venimos construyendo no puede reducirse a una economía donde todos ganan.

Porque incluso:

ganador ↔ ganador

puede convertirse en una forma superior de equivalencia.

Y el Don no es equivalencia.

El Don no es:

yo te doy X → tú me das Y → ambos ganamos.

Eso sigue siendo intercambio.

El Don abre:

dar → recibir → contraalterar → redevelar

sin que ninguno pueda apropiarse del Entre.

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10. El “paraíso artificial” aparece ahora con mucha precisión

El pasaje construye, casi sin decirlo, esta cadena:

sin intermediarios
→ sin fricción
→ sin costos
→ instantaneidad
→ automatización
→ competencia permanente
→ coordinación universal
→ interés de todos
→ paraíso artificial

Pero podemos hacerle la contraalteración:

sin intermediario ≠ sin mediación

sin fricción ≠ sin conflicto

instantaneidad ≠ acontecer

automatización ≠ autonomía

competencia ≠ comunidad

coordinación ≠ comunión

intercambio ≠ Don

transparencia ≠ redevelación

comparabilidad ≠ equivalencia ontológica

ganar-ganar ≠ Economía de Gracia

Y finalmente:

descentralización ≠ Entre

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11. Y aquí aparece algo que puede enriquecer mucho nuestra crítica de la Ilustración oscura

Creo que ya podemos formular su movimiento no simplemente como:

Estado → mercado

ni como:

centralización → descentralización

sino como:

intermediación → desintermediación → protocolización → automatización → comparatología integral

Es decir, la Ilustración oscura no elimina simplemente el poder.

lo hace circular mediante infraestructuras que pretenden no tener poder.

Ese es su movimiento más sofisticado.

Y por eso la pregunta de tercer orden no puede ser:

“¿Quién controla el sistema?”

Es necesaria, pero insuficiente.

Tenemos que preguntar:

¿Qué forma de relación produce el sistema cuando aparentemente nadie lo controla?

Ahí empieza verdaderamente nuestra cibernética de tercer orden.

Porque la cuestión ya no es encontrar al nuevo soberano oculto detrás del algoritmo.

Es redevelar qué ocurre entre las entidades cuando la propia relación ha sido convertida en protocolo.

Y entonces nuestra fórmula anterior puede adquirir una nueva genealogía:

relación → mediación → aparato → autonomía → captura

se transforma ahora en:

relación → mediación → código → autonomía operacional → captura

y la contraalteración de tercer orden sería:

relación → código → alteración → contraalteración → redevelación del Entre

No para destruir el código.

No para restaurar al intermediario.

No para volver al Estado como salvador.

No para abolir el mercado mediante una decisión exterior.

Sino para impedir que la mediación se convierta en propietaria del Entre.

Ese me parece el punto exacto donde nuestro comunismo complementario comienza a diferenciarse radicalmente del tecnolibertarismo:

el tecnolibertarismo quiere eliminar al tercero;
el comunismo complementario quiere que ningún tercero —Estado, mercado, partido, empresa, algoritmo, blockchain o comunidad— pueda apropiarse del Entre.

Y esa diferencia es enorme.

Porque el primero busca un mundo sin terceros.

El segundo busca un mundo donde ningún tercero pueda clausurar la respiración entre nosotros.

La poUtica institucional nunca creyó en lo poUtico, cualesquiera fueran sus filiaciones. Siempre supo operar muy hábilmente en dos tiempos. El primero es el de las campañas electorales, que procede mediante una suelte de lanzamiento de fuegos artificiales de promesas, la mayor parte de las cuales están destinadas a conformar a la mayor cantidad de gente. El segundo tiempo nos muestra cómo se encuentran las fuerzas que conquistaron el poder cuando llegan al mando de las cosas y se confrontan con lo concreto de lo real. Generalmente, por el estado de gracia que sigue a las victorias, se suelen implementar algunas de las medidas anunciadas. Pero muy pronto surgen dificultades y los simpatizantes forman parte de las primeras decepciones, ya que las criticas de la oposición se vuelven más virulentas y entonces se produce sistemáticamente, como por un reflejo condicionado que invade a todos los dirigentes poco tiempo después de su entronización, un repliegue cuya única preocupación es garantizar la gestión de los asuntos comunes y el abandono de cualquiera de los ambiciosos proyectos iniciales, que se evalúan mb costosos de lo que se había pensado y finalmente demasiado arriesgados. Este automatismo se puede verificar en casi todas partes desde la posguerra hasta hoy. Hay un ejemplo que lo ilustra particularmente: el ascenso al poder de Frangois Mitterand a la presidencia de la República francesa en 1981. Mitterand daba forma a infinitas esperanzas expresadas desde décadas atrás. Su gobierno gozó del beneficio de los 'cien primeros días' para hacer que se votaran reformas valientes. Pero muy pronto, a la vista de los gravosos déficits públicos, se decidió tomar otro rumbo y optar por una política llamada "de rigor', que dio la espalda a los compromisos pasados y que sembró confusión durante mucho tiempo, diríamos hasta hoy, dentro del espíritu de la corriente llamada "socialista' No obstante, seria ingenuo pensar que todas estas tentativas abortadas se llevan adelante de modo forzado y con el corazón roto. No: corresponden más bien al tormento que desde siempre mina a las democracias, que asisten a una suerte de lucha continua entre la aspiración a demostrar que se hace política, es decir, de que se busca intervenir sobre el curso de las cosas movido por convicciones y un proyecto, y el imperativo de garantizar una buena gestión sin alejarse mucho de ciertos marcos bajo el riesgo de poner el peligro los equilibrios presupuestarios. Hay un conflicto continuo que opone lo político al imperativo de la administración, las veleidades reformistas a la necesidad de responder a los asuntos cotidianos. Pero como lo humano es hábil y sabe extraer partido de las coacciones que se le oponen, hay una corriente relativamente reciente que pretende hacer de dicha tensión un estandarte afirmando en voz alta que se inscribe dentro de la acción reformadora aunque dentro de la observancia paralela de una gobernanza rigurosa. Lleva el nombre de social-liberalismo. A partir de inicios de la década del noventa, lo encarnaron especialmente Bill Clinton, Tony Blair, Lionel Jospin, Gerhard Schioder, Barack Obama o Frangois Hollande. En realidad, lejos de converger hada avances sociales, esta corriente de pensamiento se sometió sobre todo a los dictados formulados por la esfera económica y las instituciones internacionales, que ordenaban desregular los códigos de trabajo, aligerar la fiscalización de las empresas, reducir el gasto público, en otros términos, sostener por todos los medios ei crecimiento, que se había convertido en el único proyecto político honorable de la época, dado que se sobreentendía que este crecimiento, a fin de cuentas, beneficiaba a todos. Hoy, dicha tendencia encuentra condiciones que le permiten adquirir su plena envergadura gradas a conformaciones técnicas que se suponen capaces a la vez de responder a gran cantidad de expectativas de la sociedad y de asegurar la mejor conducción de los asuntos públicos. La digitalización creciente de la sociedad se acompaña de la digitalizadón de las administranones, hoy capaces de recolectar directamente los datos, de tratarlos y de ofrecer nuevos usos de aquí en adelante. En primer lugar, la digitalización nos lleva al establedmiento de vínculos "directos" entre los ciudadanos, que ahora pueden proceder a múltiples operaciones online. Esto se deriva del gran proyecto “político' de las democracias social-liberales que consistía en operar la "transformación digital del Estado'.1 Participa también de la reducdón de los empleados del sector público, implementada en todos los países que vieron el advenimiento de dicho régimen, y de la "facilitación" de las transacciones, trabajando así para una mejor gestión general de las cosas. La digitalización toma forma, en segundo lugar, en la 'open data' es decir, en el principio de la visibilidad y de la puesta a s disposición de los datos públicos o parapúblicos generados A por los ministerios, las administraciones, las colectividades territoriales o ciertas grandes empresas que tienen al Estado como parte de sus capitales. El objetivo declarado no consiste solamente en hacer accesibles todo tipo de informaciones relativas a las propias actividades, sino que prioritariamente consiste en autorizar su explotación con vistas a estimular la oferta de nuevos servicios. El Estado se piensa de ahora en más como una "plataforma" que debe garantizar la unión entre los ciudadanos y los actores privados a fin de favorecer, gracias a una estructura tripartita inédita, un avance fluido de la sociedad. Esta lógica supone no solamente que el mundo económico ya no está situado a la distancia justa de la organización de los asuntos en común, sino más todavía, que se beneficia de la colaboración del Estado, que le permite hacer más intensos los vínculos con las personas, al mismo tiempo que se ocupa de la misión cuya mayor parte dependía hasta entonces de la competencia pública, viéndose así súbitamente provisto de atribuciones inéditas. La gobernanza automatizada de los campos colectivos termina siempre por originar beneficios. Se trata de una invariante que nunca tenemos que perder de vista. Sin embargo, esta proximidad franca o, lo que es más, este entrelazamiento, lejos de representar una ruptura, tiene origen en una tradición ideológico-política identificable que, desde su nacimiento y hasta hace muy poco tiempo, seguía quedando relativamente acantonada en un margen y que hoy, como por una astucia de la Historia, encuentra las condiciones de su realización: la de SaintSimon y los saintsimonianos. Veían en la industrialización de las naciones la oportunidad de insuflar una dinámica saludable a su avance, contribuyendo de un modo u otro al "progreso social", y eso de un modo bastante más eficiente que el que se supone que resulta de toda voluntad política. Contra la feudalidad territorial y los rentistas, estimaban que convenía privilegiar a quienes invierten! inventan, fabrican mercancías o asumen una parte activa en el desarrollo de la región. Esta apreciación se manifiesta en la famosa metáfora de las abejas, que producen miel como los "industriales" producen riquezas trabajando, a fin de cuentas, para el bien común. Sin embargo, los avispones amenazan con extraer beneficios del fruto del trabajo de las abejas, y componen entonces la casta "militar feudal", la del "mundo de antaño" que Saint-Simon execraba porque pretende capturar el capital para su sola ventaja y gozar de rentas injustificadas: "El arte de gobernar [...] se reduce a dar a los avispones la mayor cantidad de miel sacándoselas a las abejas"/ La "miel-dinero" no debe ser desviada en beneficio de los gobernantes, sino que debe circular a fin de irrigar a la sociedad entera que será capaz así de tomarse a sí misma a cargo, sin remitirse a • una tercera instancia, gracias a la movilización de todas § sus fuerzas vivas. Con esta condición se hará entonces posible abordar el gran pasaje "del gobierno de los hombres a la administración de las cosas", según la fórmula de uno de los discípulos de Saint-Simon, Barthélemy Prosper Enfantin. Esta dimensión es la que se pone precisamente en juego en la smart city, cuyo objetivo declarado consiste en haceT como si el funcionamiento general de las ciudades, pero más ampliamente el de los territorios, evoluciona ~ de modo cada vez más autorregulado. Más allá de estas sempiternas metáforas biomórficas, su principio lleva, en los hechos, a una delegación no dicha de los servicios públicos en favor del régimen privado, prolongando por otros medios las lógicas de tercerización que ya operan en las empresas desde el advenimiento del neoliberalismo. Los dirigentes electos están sometidos al dogma reciente que pretende establecer en toda ocasión "partenariados público privados", al mismo tiempo que quedan bajo el doble foif&y de los proveedores de tecnologías y de las empresas de servicios que aspiran a ser parte contante y sonante en la vida cotidiana de los ciudadanos. Si lo vemos desde más cerca, los axiomas de la "transformación digital de las administraciones", del "Estado plataforma" y de la smart city implican un cambio en el estatuto de los ciudadanos. Hasta ahora considerados como sujetados por derechos y deberes en el seno de un orden común, se convierten en usuarios con el derecho de beneficiarse de las mejores ofertas -como los consumidores-, conforme a un espíritu que procede, por cierto, de las lógicas mercantiles pero que, antes que nada, de un alineamiento sobre las lógicas de la satisfacción. La política se reduce desde hace poco tiempo a garantizar ¡a satisfacción de tos ciudadanos.

Sí. Este fragmento me parece incluso más importante que el anterior, porque aquí el autor encuentra el puente histórico entre la desintermediación tecnolibertaria y la transformación digital del Estado. Y creo que podemos redecomprenderlo desde nuestra propia genealogía: no estamos simplemente ante la privatización del Estado, sino ante la transformación de la política en administración algorítmica de satisfacciones.

Hay una tesis del pasaje que conviene tomar muy en serio:

la política no desaparece porque el Estado se haga pequeño; desaparece cuando la política queda redefinida como buena gestión.

Y eso permite conectar Mitterrand → social-liberalismo → Estado plataforma → smart city → Saint-Simon → algoritmo.

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1. El primer movimiento: lo político contra la administración

El autor comienza estableciendo una tensión:

política → proyecto → transformación

frente a:

administración → gestión → equilibrio

La campaña electoral pertenece al primer polo.

La llegada al gobierno desplaza hacia el segundo.

Podemos escribir:

promesa → elección → gobierno → realidad → restricción → gestión

Y aquí aparece algo interesante para tu idea del votar como meditación.

La campaña todavía presenta una multiplicidad de posibles acontecimientos.

El gobierno empieza a convertir esa multiplicidad en restricciones:

presupuesto, instituciones, oposición, mercados, procedimientos, obligaciones, tiempos administrativos.

Entonces la política pierde gradualmente su capacidad de alterar el campo.

Pero yo haría una precisión importante respecto del autor:

no toda administración es antipolítica.

La administración puede ser una mediación necesaria.

El problema comienza cuando:

administración = horizonte de lo posible.

Es decir, cuando aquello que no puede ser administrado empieza a ser considerado simplemente imposible.

Ahí aparece una primera captura.

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2. El social-liberalismo no elimina la política: la redefine

Esto me parece central.

El social-liberalismo aparece como una solución a la contradicción:

reforma social ↔ rigor administrativo

La promesa es:

podemos reformar sin desestabilizar.

Pero progresivamente la fórmula cambia:

reforma → crecimiento → eficiencia → gestión

El crecimiento pasa a ocupar el lugar que anteriormente ocupaba el proyecto político.

Y aquí aparece una mutación decisiva:

el crecimiento ya no es un medio de la política; se convierte en criterio de legitimidad de la política.

Entonces:

política que produce crecimiento = buena política

política que no produce crecimiento = mala política

Y aquí nuestra comparatología algorítmica empieza a aparecer incluso antes del algoritmo.

Porque ya tenemos:

determinar criterio → medir resultado → comparar → seleccionar política

La digitalización solamente hace este circuito mucho más rápido y extensivo.

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3. La transformación digital del Estado produce una inversión muy interesante

El Estado tradicional podía pensarse así:

ciudadano → institución → servicio

La transformación digital promete:

ciudadano → plataforma → servicio

Y aparentemente hemos eliminado una mediación.

Pero, nuevamente:

intermediario ≠ mediación ≠ Entre.

El funcionario puede desaparecer de la interfaz.

Pero la mediación no desaparece.

Se desplaza a:

datos + interfaz + protocolo + algoritmo + arquitectura.

Por eso la expresión “vínculos directos” necesita una crítica muy precisa.

No son necesariamente directos.

Son mediaciones invisibilizadas.

Antes el ciudadano encontraba una institución.

Ahora encuentra una interfaz.

La interfaz parece inmediata.

Pero detrás de ella existe una enorme infraestructura de clasificación.

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4. Y aquí el “open data” produce una mutación decisiva

El Estado dice:

abrimos los datos.

Pero la apertura de datos contiene una doble operación:

visibilidad → explotación

El ciudadano puede ver.

Pero también puede ser visto.

El Estado publica datos para que terceros los reutilicen.

Entonces:

open data → open exploitation

Y aparece nuevamente la diferencia entre:

registro ≠ relación

El dato público puede ser extremadamente útil.

Pero el dato no es todavía la realidad que registra.

Y mucho menos es el acontecimiento de la relación social.

Podemos formularlo así:

realidad → registro → dato → explotación

El riesgo es que el último término termine reinterpretando al primero.

Es decir:

si solamente podemos intervenir sobre aquello que está registrado, aquello que no puede registrarse pierde capacidad política de aparecer.

Ahí tenemos una nueva forma de captura.

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5. “Estado plataforma” es una fórmula mucho más profunda de lo que parece

El Estado deja de imaginarse como:

soberano → ciudadano

y comienza a pensarse como:

plataforma → actores → ciudadanos

El autor lo llama una estructura tripartita.

Pero aquí yo haría una precisión desde nuestra Ciencia del Logos.

No estamos simplemente ante:

Estado ↔ empresa ↔ ciudadano

porque esa estructura todavía podría ser institucional.

Lo que está emergiendo es:

Estado → infraestructura → mercado → ciudadano

donde la infraestructura comienza a organizar la relación entre todos.

Entonces el Estado cambia de función.

Ya no necesariamente:

produce → regula → administra

sino:

conecta → habilita → facilita → coordina → proporciona datos

Esto es muy importante.

El Estado plataforma no desaparece.

Se vuelve arquitectónico.

Y precisamente por eso puede volverse más difícil de percibir políticamente.

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6. Aquí Saint-Simon aparece como el verdadero ancestro

El pasaje da entonces un giro histórico extraordinario.

Saint-Simon había imaginado el tránsito:

gobierno de los hombres → administración de las cosas

Y la smart city aparece como una especie de realización tecnológica de esa vieja aspiración.

Pero aquí hay que hacer una crítica muy fina.

La fórmula:

administración de las cosas

parece emancipadora porque pretende superar la dominación personal.

Ya no gobernamos personas.

Gestionamos procesos.

Pero surge la pregunta:

¿quién determina qué cuenta como “cosa”, qué debe ser administrado y bajo qué criterio?

Porque cuando el mundo social se convierte en administración:

conflicto → variable

necesidad → indicador

ciudadano → usuario

territorio → infraestructura

comunidad → conjunto de datos

decisión → optimización

Entonces la política no desaparece.

se esconde dentro de las variables de administración.

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7. La metáfora de las abejas y avispones tiene una resonancia enorme con tu Economía de Gracia

Saint-Simon imagina:

abejas → producen miel → riqueza común

y:

avispones → extraen miel → renta

El autor ve allí una oposición entre productores y rentistas.

Pero nosotros podemos hacer una segunda lectura.

La cuestión no es solamente:

¿quién extrae la miel?

Sino:

¿quién puede apropiarse del proceso que hace circular la miel?

Porque incluso si eliminamos a los avispones, puede aparecer una nueva captura:

abejas → producción → datos → plataforma → optimización

Entonces ya no tenemos necesariamente un rentista clásico.

Tenemos un extractor de relaciones.

Y esto conecta directamente con Marx:

relación → cosa → fetiche

pero ahora:

relación → dato → plataforma → autonomía del dato → captura

Es la forma contemporánea del fetichismo que veníamos llamando fetichismo del registro.

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8. “Administración de las cosas” puede convertirse en administración de las relaciones

Aquí creo que encontramos una inversión histórica muy fértil.

Saint-Simon quería:

gobierno de los hombres → administración de las cosas

La digitalización produce algo diferente:

administración de las cosas → administración de las relaciones

Porque las cosas están conectadas.

La smart city no administra solamente:

agua, tráfico, energía, basura, estacionamientos.

Administra las relaciones entre esos elementos y las conductas humanas que los atraviesan.

Entonces:

cosa → sensor → dato → algoritmo → conducta

La cosa conectada deja de ser simplemente cosa.

Se convierte en nodo de una red de regulación.

Y aquí Anders vuelve con fuerza:

el aparato ya no solamente sirve al humano; organiza las condiciones bajo las cuales el humano puede actuar.

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9. La smart city lleva la lógica del empresario de sí a la ciudad

Esto me parece crucial.

Antes:

empresario de sí

Después:

ciudadano-usuario

Ahora:

ciudad inteligente

Pero ¿qué significa “inteligente” aquí?

No significa necesariamente que la ciudad comprenda.

Significa que:

mide → compara → anticipa → optimiza → interviene.

Por tanto:

ciudad inteligente = ciudad comparativamente gobernable.

Y aquí nuestra fórmula de comparatología algorítmica encaja perfectamente:

determinar qué cuenta → codificar → medir → comparar → seleccionar → intervenir → producir nueva realidad → comparar nuevamente.

La smart city es prácticamente esa fórmula aplicada al territorio.

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10. Pero aquí aparece el problema de tu biotejido

Porque desde tu cartografía regional ya tenemos una diferencia fundamental:

sector ≠ comunidad

Y ahora podemos agregar:

ciudad ≠ smart city

Una smart city puede tener millones de sensores y, sin embargo, no saber qué es una comunidad.

Porque una comunidad no es simplemente:

personas + territorio + datos.

La comunidad es una relación que se altera y contraaltera.

Por eso:

dato ≠ comunidad

usuario ≠ ciudadano

ciudadano ≠ consumidor

sector ≠ comunidad

indicador ≠ necesidad

servicio ≠ cuidado

infraestructura ≠ territorio

satisfacción ≠ comunión

Esto último es fundamental para el final del fragmento.

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11. “La política se reduce a garantizar la satisfacción”

Esta es quizá la frase más importante de todo el pasaje.

Porque aquí se completa la transformación:

ciudadano → usuario → consumidor → satisfecho

La política deja de preguntar:

¿qué mundo queremos instituir?

y comienza a preguntar:

¿qué servicio quiere el usuario?

Es una mutación enorme.

La democracia deja de producir un mundo común y comienza a producir una experiencia satisfactoria.

Entonces podemos formular:

política → demanda → satisfacción

en lugar de:

política → conflicto → deliberación → decisión → transformación

Y aparece una paradoja:

cuanto más satisfecha puede sentirse una persona individualmente, menos necesario parece construir un mundo común.

Eso es exactamente lo que el “ganador-ganador” tecnolibertario prometía en el fragmento anterior.

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12. Y esto nos permite unir ambos fragmentos

El primero decía:

intermediario → eliminación → contacto directo → contrato → automatización

Este segundo agrega:

Estado → plataforma → datos → satisfacción → automatización

Los dos convergen en una misma forma:

mediación → plataforma → dato → comparación → decisión → ejecución

Por eso la Ilustración oscura no necesita abolir el Estado.

Puede reprogramar su función.

Y tampoco necesita destruir la democracia.

Puede convertirla en:

elección + satisfacción + gestión + datos.

La política permanece formalmente.

Pero cambia su ontología.

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13. Aquí está el punto donde debemos separarnos del autor

Yo no seguiría al autor hasta afirmar simplemente:

digitalización = privatización = pérdida de política.

Sería demasiado fácil.

Nuestra redecomprensión tiene que ser más incómoda.

Una administración digital puede:

• reducir burocracia;
• hacer accesibles servicios;
• transparentar información;
• coordinar infraestructuras;
• mejorar determinados servicios públicos.

El problema de tercer orden no es:

¿la tecnología es buena o mala?

La pregunta es:

¿quién define las variables mediante las cuales la tecnología decide qué es una buena ciudad, un buen ciudadano, una buena prestación y una buena vida?

Ahí reaparece el Entre.

Porque una plataforma puede administrar muchísimo y aun así no poder acontecer.

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14. Nuestra contraalteración

Podemos construir entonces una genealogía bastante precisa:

política → administración → digitalización → plataforma → datos → comparación → automatización

Pero la contraalteración sería:

administración → alteración → contraalteración → comunidad

plataforma → alteración → contraalteración → Entre

dato → alteración → contraalteración → necesidad

indicador → alteración → contraalteración → capacidad

usuario → alteración → contraalteración → ciudadano

Y aquí aparece algo decisivo para tu segunda inteligencia:

La pregunta no es solamente:

¿qué servicio necesita el ciudadano?

Sino:

¿quién definió “satisfacción”?

¿quién convirtió necesidad en indicador?

¿quién decide qué puede ser administrado?

¿quién conserva la nueva capacidad producida?

¿qué poder emerge de esa plataforma?

¿qué queda fuera del dato?

¿qué relación aparece que el sistema no puede apropiarse?

Ahí la segunda inteligencia empieza a convertirse en tercera inteligencia.

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15. Y Saint-Simon puede ser redecomprendido desde el Don

Creo que aquí encontramos una conexión muy potente con tu Economía de Gracia.

Saint-Simon imagina una sociedad donde la riqueza producida por las abejas circula y ya no es capturada por los avispones.

Eso ya contiene una intuición próxima al Don:

la riqueza debe circular.

Pero todavía queda atrapado en:

producción → riqueza → circulación → administración.

La Economía de Gracia tiene que dar un paso más:

Don → participación → reciprocidad → contraalteración → comunión

Porque el Don no es simplemente algo que circula.

El Don hace posible que haya relación sin convertirse en propiedad de la relación.

Y aquí volvemos a tu fórmula fundamental:

0=≠( )=≠1

El Entre no es:

• Estado,
• mercado,
• comunidad,
• blockchain,
• plataforma,
• algoritmo.

Pero tampoco es un vacío que debamos llenar con uno de ellos.

Es precisamente aquello que cada uno puede alterar y contraalterar sin apropiárselo.

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Y entonces la frase de cierre del autor —“la política se reduce a garantizar la satisfacción”— puede recibir una contraformulación nuestra:

satisfacción ≠ necesidad

necesidad ≠ demanda

demanda ≠ deseo

deseo ≠ Don

Don ≠ satisfacción

Porque una comunidad puede necesitar aquello que no satisface inmediatamente.

Puede necesitar agua, territorio, tiempo, cuidado, memoria, autonomía, decisión, incluso cuando ninguno de esos elementos aparece como una “preferencia” individual.

Y ahí está justamente la diferencia entre Estado plataforma y biotejido:

la plataforma pregunta qué quiere el usuario;
el biotejido pregunta qué relación está haciendo posible la vida.

Y esa segunda pregunta ya no puede resolverse simplemente con más datos.

Porque verificar no es acontecer.

Y la smart city puede hacerse cada vez más inteligente sin llegar por ello a redevelar el Entre.

Hasta tiempos muy recientes, la política, al menos la política basada sobre la exigencia mínima que buscaba trabajar por el desarrollo de las personas y por preservar la dignidad humana, suponía perfeccionar la igualdad de derechos, trabajar en los avances sociales, sostener la educación, permitir un acceso universal a salud, favorecer a la cultura. De ahora en adelante el desafío consiste en reducir tos costos, dejar actuar a los sistemas y hacer como si todos pudiéramos beneficiarnos relativamente de distintos servicios en cada secuencia de la vida cotidiana. Un ejemplo es aquello en lo que se están convirtiendo las bibliotecas, que ya no son lugares de lectura de libros y periódicos que ofrecen momentos propicios para los descubrimientos y para la adquisición de conocimientos en un marco favorable a la reflexión y en una atención serena, sino que se convierten en espacios en donde ahora se proponen cursos de yoga, donde se hacen relatos de los propios viajes, donde se toman cafés o jugos de fruta y en donde hay intercambios dracu«rdo cor la nueva doctrina de la vida social basada en el primado del bienestar y la expresividad de uno mismo.3 Los adherentes no son ya lectores sino consumidores de diversas "actividades" y deben quedar conformes, según ese espíritu dado a prevalecer en el marco de nuestras relaciones con el conjunto de los servicios públicos. Y en el caso en que no estuviéramos satisfechos, es posible hacerlo saber sin demora a través de plataformas consagradas a ello, igual que ocurre con un producto o una marca en las "redes sociales". Los funcionarios, o lo que quede de ellos, deben gerenciar las dolencias y superar los descontentos. Están destinados a transformarse en "administradores de sistemas", o bien en community managers. De algún modo, esta formación permite dar un doble golpe, porque además de permitir la consumación de la aspiración a inscribir la vida pública dentro de la mayor fluidez y reactividad posibles, participa además en el crecimiento general, dando cuerpo a la ecuación saint* simoniana según la cual las riquezas producidas poT los industriales contribuyen al buen desarrollo de los asuntos comunes. Sin embargo, se produce una forma imperceptible de inversión que nos muestra en este punto cómo la 'buena administración de las cosas" genera por si misma cifras, según un esquema inédito que se revelaría en su totalidad como de "ganador-ganador" El "Estado plataforma" es el nombre de la institución política que opera, casi en la retirada, para que todo funcione como un procesador que regularía la actividad pública y sostendría, a la vez, el impulso de un nuevo ethos económico. La dimensión orgánica se yergue como el principio nodal, se pasa con gran exaltación desde la inercia inherente a las instancias de gestión, al peso de la "burocracia", hacia un entorno continuamente dinámico que rechaza toda entropía. Se supone que la inteligencia artificial, aplicada colectivamente, permite organizar bien las cosas y a la vez generar dividendos y ofrecer a todo el mundo lo que está en derecho de esperar. Opera en esto una síntesis ideal entre las aspiraciones liberales y las que se reivindican "de izquierda". Por esa razón Emmanuel Macron, por ejemplo, pretende instituir "una nación que piensa y actúa como si fuera una starf-up", porque los primados de la reactividad -propios del sector privado, particularmente de las start-up- y la "agilidad", palabra clave de la neolengua gerencial, son retomados de ahora en más por los discursos políticos, mezclando todas la tendencias que afirman trabajar para la instauración de una sociedad que continuamente seria capaz de responder a las circunstancias sin falla ni demoras. En verdad, el designio consensuado social-liberal no hace sino satisfacer la ambición ultraliberal que ve en dicha automatización la oportunidad histórica de reducir las prerrogativas del Estado, percibido como un vector de perturbación del orden espontáneo del mercado: "Una vez que demos permiso a los políticos para que intervengan en el orden espontáneo del mercado, [...] inician el proceso de acumulación cuya lógica intrínseca desemboca forzosamente en una dominación, que se amplía sin cesar, de la política sobre la economía''/ Esta sistemática, más allá de las peticiones de principio, permite dar in fine "plenos poderes" al tecnoliberalismo, que se verá libre entonces de extraer indefinidamente un beneficio de su contribución activa a la "buena gestión algorítmica* de los asuntos comunes la inteligenria artificial representa antes que nada un poder dinámico de organización, lo que muy pronto supo capturar al mundo de la empresa, mientras que también es un poder dinámico de gobernanza. Encontramos nuevamente la concepción cibernética, que habría logrado, un siglo más tarde, encajarse dentro del pensamiento saintsimoniano para confundirse ambos en el deseo compartido de barreT con toda acción que resulte de la concertación inevitablemente portadora de apatía: "Podemos soñar con una época en la cual la máquina de gobernar llegue a suplir -¿para bien o para mal, quién lo sabe?- la insuficiencia hoy patente en las cabezas y aparatos habituales de la política".5 La gran máquina de gobernar que hoy está tomando forma hace caduca toda voluntad política abriendo paso a una sociedad regida por las señales, y que elimina todo proyecto deliberado, conforme a la fantasía humana, nunca explícitamente formulada como tal, de ver prevalecer un mundo sin signatario que trabaja en cierta manera por sí mismo, de manera orgánica, para su mejor curso: "¿Acaso no tenemos la fantasía profunda, desde siempre, de un mundo que funcionara sin nosotros? La tentación poética de ver el mundo en nuestra ausencia, exento de una voluntad humana, demasiado humana?".4 Se está imponiendo un nuevo modelo de sociedad. Estaría dotada de poderes homeostásicos, pretendería permitir a todos salir ganando y estaría manejada por sistemas en un número cada vez más extenso de sus engranajes. Ya lo había afirmado Margaret Thatcher en su época: "La sociedad no existe" ("There is no such thing as society").7 Ella había defendido el principio de un orden inervado por las lógicas orgánicas del mercado. que Uegas rían para abarcarlo todo y paralizarían, por su potencia, A todo proyecto divergente. Si su feroz ideología se concreo tó en parte, causando a su paso gran cantidad de daños 1 de envergadura sobre la sociedad, encontró sin embargo resistencias de toda indole. No fue sino tres décadas más tarde, finalmente, y por efecto de la explotación muy ingeniosa, por parte de las fuerzas tecnoliberales, de la inteligencia artificial en todos los niveles, que la sociedad está en vias de desaparecer. Es el momento en el que la política ya no reviste pertinencia alguna, porque su razón de ser se ha desmoronado. O bien la política ya no existe. o bien se la abandona a los regímenes autoritarios, lo que constituye una grave falta, ya que están focalizados en la única preocupación de delegar a mecanismos impersonales. que ultrajan nuestro derecho a pronunciarnos libremente, el cuidado de organizar las cosas: “La buroN... cracia no es, infelizmente, el gobierno de nadie, y por esta misma razón quizás sea la forma menos humana y la más cruel del poder".1 Este giro tiene lugar en el exacto momento de la crisis contemporánea de la democracia y de la crisis de la representatividad. En nuestro período confuso, quisiéramos que la inteligencia artificial, consciente o inconscientemente, se ocupara de resolver gran cantidad de nuestras dificultades. Cuanto más ingobernable es la sociedad, más pretendernos otorgar a una tecnología el cuidado de gobernar nuestras existencias. En ese momento la necesidad hace ley. Ahora bien, lo propio del régimen de la necesidad es que se conforma con constatar el estado de las cosas y de reaccionar, principalmente respondiendo a las faltas y colmando las brechas, contribuyendo de facto a perpetuar el orden de las cosas. La vocación de lo político -su honor- consiste en creer que es posible cambiar ciertas situaciones y desplegar esfuerzos generalmente en vistas a promover mejores y más dignas condiciones de vida. En esto dichas modalidades son eminentemente conservadoras, contrariamente a las apariencias y a lo que afirman ciertos discursos. Francis Fukuyarna se equivocó: el fin de la historia no habria advenido luego de la calda del Muro de Berlín en 1989 y del triunfo planetario del liberalismo poUtico y económico, sino que se consumaria hoy en favor de la generalización del uso de la inteligencia artificial. Porque su principal función consiste en gerenciar un número, en teoría infinito, de coyunturas y en implementar soluciones supuestamente apropiadas y que se dan por sobreentendidas. Lo que se quiere aniquilar es nuestra voluntad pertinaz de edificar otros modos de existencia. La automatización firma la renuncia del principio de esperanza, el que desde la noche de los tiempos llama a no solamente conformamos con lo existente sino a seguir buscando, dentro del riesgo y la incertidumbre, para dar curso a nuestras aspiraciones más inesperadas y más audaces gracias al poder transformador, saludable y jubiloso de la acción humana.

 

Aquí el texto alcanza, a mi juicio, su núcleo filosófico. Los fragmentos anteriores describían la desintermediación, el Estado-plataforma y la contractualización. Este fragmento muestra cuál sería el resultado último de todo ese proceso según el autor: la sustitución de la política por una capacidad de respuesta automática.

Pero justamente aquí conviene hacer nuestra contraalteración, porque el texto corre el riesgo de formular la oposición demasiado simplemente como:

política humana = transformación

frente a

algoritmo = conservación.

Nuestra Ciencia del Logos permite llevar la crítica un paso más allá.

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1. La biblioteca es el pequeño laboratorio de toda la transformación

El ejemplo de la biblioteca parece anecdótico, pero es extraordinariamente revelador.

Antes:

biblioteca → lectura → conocimiento → descubrimiento → reflexión

Ahora:

biblioteca → actividades → experiencia → satisfacción → evaluación

El desplazamiento no es simplemente de libros a yoga.

Es el desplazamiento de una institución que ofrecía condiciones para una experiencia no predeterminada hacia una institución que debe producir experiencias satisfactorias.

La diferencia es:

descubrimiento ≠ satisfacción

Porque descubrir algo puede ser precisamente no estar satisfecho.

Leer puede producir:

• desconcierto,
• demora,
• contradicción,
• aburrimiento,
• herida,
• transformación.

Nada de eso cabe necesariamente en la métrica inmediata de satisfacción.

Por eso podemos decir:

la biblioteca tradicional administra el acceso al conocimiento;
la biblioteca-usuario administra experiencias.

Y ahí comienza una transformación antropológica.

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2. El ciudadano se convierte en usuario

Esta es quizá la mutación más importante del pasaje:

ciudadano → usuario

El ciudadano tiene:

derechos + deberes + pertenencia + participación + conflicto + responsabilidad

El usuario tiene:

acceso + elección + experiencia + satisfacción + reclamación

No significa que el usuario deje de tener derechos.

Significa que la relación política comienza a ser traducida a una relación de servicio.

Y entonces:

Estado → ciudadano

se convierte en:

plataforma → usuario

Esto es mucho más profundo que la privatización.

Porque incluso un servicio público puede conservar su carácter público y, sin embargo, adoptar una gramática mercantil de satisfacción.

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3. Y el funcionario se transforma en administrador de sistemas

Aquí aparece una consecuencia decisiva.

Antes:

funcionario → institución → derecho

Ahora:

administrador → sistema → usuario

Y finalmente:

community manager → plataforma → satisfacción

Esto conecta directamente con Anders.

El trabajador ya no aparece principalmente como alguien que ejerce un juicio institucional.

Se convierte en alguien que:

recibe señal → procesa incidencia → responde → mide satisfacción → corrige sistema.

Tenemos nuevamente nuestro ciclo:

medir → comparar → detectar déficit → intervenir → volver a medir

La política queda absorbida por el circuito de retroalimentación.

Y aquí hay una palabra fundamental del texto:

reactividad.

La reactividad es excelente para un sistema cibernético.

Pero la política no es solamente capacidad de reaccionar.

La política también consiste en introducir algo que todavía no está contenido en las señales disponibles.

Ahí está la diferencia entre:

respuesta

y

acontecimiento político.

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4. La inteligencia artificial aparece entonces como máquina de reactividad

El autor dice que la IA es ante todo un poder dinámico de organización y gobernanza.

Eso nos permite precisar algo que veníamos construyendo.

La IA puede hacer extraordinariamente bien:

detectar → comparar → predecir → recomendar → ejecutar

Pero la política puede hacer algo que no es reducible a esa secuencia:

proponer aquello que todavía no aparece como necesidad calculable.

Esto es crucial.

La IA puede encontrar una solución óptima dado un espacio de posibilidades.

La política puede disputar el espacio mismo de posibilidades.

Por eso:

optimizar ≠ transformar

Y más profundamente:

resolver ≠ instituir

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5. Aquí el autor toca algo muy cercano a tu “votar como meditación”

La política, en su sentido fuerte, no consiste solamente en escoger entre opciones existentes.

Puede consistir en hacer aparecer una opción que todavía no estaba disponible.

Por eso la política tiene una relación esencial con:

incertidumbre → imaginación → deliberación → riesgo → decisión

Mientras que la gobernanza algorítmica tiende hacia:

incertidumbre → dato → predicción → respuesta

No son simplemente dos técnicas diferentes.

Son dos relaciones diferentes con el futuro.

La primera dice:

el futuro puede ser instituido.

La segunda tiende a decir:

el futuro puede ser gestionado.

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6. Y aquí la frase sobre la necesidad es extraordinaria

El texto afirma:

“el régimen de la necesidad [...] se conforma con constatar el estado de las cosas y reaccionar”

Esto conecta perfectamente con nuestra crítica.

La necesidad tiene una lógica:

falta → respuesta → restitución del equilibrio

La política transformadora tiene otra:

situación → insatisfacción → imaginación → conflicto → nuevo mundo

Podríamos expresarlo:

necesidad → homeostasis

frente a:

política → alteración

Y aquí aparece una palabra fundamental del texto:

homeostasis.

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7. La homeostasis es el punto exacto donde la cibernética puede capturar la política

Una máquina homeostática busca:

desviación → corrección → equilibrio

Una democracia reducida a gobernanza algorítmica podría funcionar así:

problema → dato → detección → corrección → satisfacción

Pero ¿qué sucede si el problema no requiere corrección sino transformación de las condiciones que producen el problema?

Ahí el sistema puede fallar precisamente por funcionar bien.

Porque:

cuanto mejor corrige las desviaciones, menos capaz puede resultar de imaginar otra configuración.

Esto me parece una de las mejores formas de redecomprender el argumento del autor.

No es que la IA sea conservadora porque alguien la haya diseñado necesariamente para conservar.

Es que una arquitectura basada predominantemente en:

detección → predicción → corrección

tiene una afinidad estructural con la reproducción del campo existente.

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8. Pero aquí debemos contraalterar al autor

Porque tampoco debemos convertir:

homeostasis = mala

alteración = buena

Eso repetiría exactamente una lógica binaria.

Una sociedad necesita cierta homeostasis:

• agua,
• salud,
• transporte,
• energía,
• seguridad,
• alimentación,
• mantenimiento.

Una comunidad que nunca estabiliza nada tampoco puede biotejerse.

Por eso nuestra cuestión de tercer orden no es:

¿homeostasis o alteración?

Sino:

¿puede una homeostasis dejarse alterar y contraalterar por aquello que todavía no puede medir?

Ahí aparece la tercera inteligencia.

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9. La gran máquina de gobernar

La imagen de la “máquina de gobernar” es potentísima.

Porque completa la secuencia histórica que veníamos siguiendo:

gobierno de los hombres

↓

administración de las cosas

↓

administración de sistemas

↓

gobernanza algorítmica

↓

máquina de gobernar

Pero hay una inversión decisiva.

La máquina supuestamente elimina la voluntad arbitraria.

Sin embargo, para gobernar necesita:

variables

objetivos

criterios

umbrales

prioridades

funciones de optimización

Entonces la voluntad no desaparece.

Se desplaza hacia la arquitectura.

Esto es fundamental.

La pregunta deja de ser solamente:

¿quién manda?

y pasa a ser:

¿quién define aquello que el sistema considera una desviación que debe corregirse?

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10. La sociedad no desaparece: cambia de ontología

Aquí discreparía parcialmente con la conclusión del autor.

Cuando llega a Thatcher:

“There is no such thing as society.”

y luego afirma que con la IA la sociedad estaría en vías de desaparecer, creo que nuestra redecomprensión debe ser más rigurosa.

La sociedad no desaparece simplemente porque se digitalice.

Lo que puede desaparecer es una determinada forma de aparecer de lo común.

Podemos formularlo:

sociedad como mundo común → sociedad como conjunto de usuarios

o:

comunidad → población → usuarios → datos

Entonces no tenemos:

sociedad → nada

sino:

sociedad → descomposición funcional → perfiles → relaciones algorítmicas

La sociedad sigue existiendo.

Pero puede dejar de reconocerse como sociedad.

Ese matiz es muy importante.

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11. Y aquí aparece una conexión extraordinaria con tu “comunidad ≠ sector”

La smart city puede conocer:

población

sectores

usuarios

consumos

movilidad

preferencias

incidencias

Pero eso no significa que conozca una comunidad.

Porque:

comunidad ≠ agregado de usuarios

comunidad ≠ población estadística

comunidad ≠ sector

comunidad ≠ red de preferencias

Una comunidad posee una capacidad de:

alterar y contraalterar.

Por eso en tu segunda inteligencia no basta preguntar:

¿qué necesita esta población?

Hay que preguntar:

¿qué capacidad colectiva está siendo producida, capturada o destruida por esta intervención?

Eso cambia completamente el diagnóstico.

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12. “Ganador-ganador” es la forma económica de la homeostasis

Ahora podemos comprender mejor esa fórmula que aparecía en los fragmentos anteriores.

ganador ↔ ganador

parece una solución al antagonismo:

ganador ↔ perdedor

Pero desde nuestra perspectiva puede ser todavía una forma de cierre.

Porque presupone:

todos los actores → satisfacción → equilibrio

El biotejido, en cambio, no puede reducirse a equilibrio.

Hay:

conflicto

asimetría

dolor

pérdida

memoria

cuidado

tiempo

Don

Y precisamente por eso necesita:

alteración + contraalteración

La comunión no es una situación en la que todos salen satisfechos.

Puede ser una situación en la que nadie consigue apropiarse del Entre.

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13. El punto más profundo: “mundo sin signatario”

Esta frase del texto me parece extraordinaria:

“un mundo sin signatario”

Aquí estamos muy cerca del núcleo de tu trabajo.

El sueño sería:

nadie gobierna → nadie decide → el sistema funciona → todo se regula → todos se benefician.

Es la culminación de la desintermediación.

Pero también es la desaparición del responsable.

Y aquí aparece la paradoja:

si nadie firma, nadie parece responsable.

La máquina no tiene intención política.

El algoritmo “solo procesa”.

La plataforma “solo conecta”.

El sensor “solo detecta”.

El contrato inteligente “solo ejecuta”.

El mercado “solo coordina”.

Pero el resultado puede ser profundamente político.

Por eso:

sin signatario ≠ sin poder

y:

sin decisión visible ≠ sin decisión.

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14. Aquí Anders vuelve con enorme fuerza

Anders preguntaba, en otro registro, qué ocurre cuando las consecuencias de nuestros dispositivos superan nuestra capacidad de imaginarlas y asumirlas.

Aquí podemos extenderlo:

acción humana → aparato → automatización → resultado → responsabilidad difusa

La automatización produce algo que podríamos llamar:

desresponsabilización por funcionamiento

Nadie parece haber decidido.

Simplemente:

el sistema funcionó.

Y esto es exactamente lo que debemos interrogar.

Porque un sistema que funciona perfectamente puede producir una situación que nadie quiso explícitamente.

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15. Y aquí la burocracia de Arendt adquiere una nueva forma

La fórmula clásica:

gobierno de nadie

encuentra una forma algorítmica:

decisión de nadie → ejecución de todos

Pero hay una diferencia.

La burocracia clásica todavía tenía:

oficinas → funcionarios → procedimientos.

La gobernanza algorítmica tiende a:

datos → reglas → modelos → ejecución.

Por eso el poder puede hacerse más impersonal.

Y entonces la pregunta política ya no es solamente:

¿quién ocupa el poder?

sino:

¿quién puede alterar el sistema que distribuye las posibilidades de actuar?

Esa es una pregunta genuinamente de tercer orden.

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16. Fukuyama queda redecomprendido

El texto propone una inversión interesante:

1989 no sería el fin de la historia.

El “fin de la historia” llegaría cuando la IA pueda administrar indefinidamente las contingencias.

Pero aquí yo cambiaría ligeramente la formulación:

No es que la IA produzca el fin de la historia.

Produce algo más sutil:

la administración del futuro como presente calculable.

Es decir:

futuro → predicción → probabilidad → recomendación → intervención

La historia no desaparece.

Se vuelve una variable de gestión.

Y ahí aparece el verdadero peligro filosófico:

si el futuro es aquello que el sistema debe predecir, disminuye el espacio para aquello que todavía no sabemos que queremos.

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17. Y aquí aparece tu “afirmación de la afirmación kōanica”

Porque tu afirmación de la afirmación no dice:

el futuro será mejor.

Tampoco dice:

el futuro será peor.

Afirma algo más radical:

el acontecer no puede ser reducido a la predicción de sus condiciones.

Por eso:

predecir ≠ acontecer

gestionar ≠ acontecer

optimizar ≠ acontecer

satisfacer ≠ acontecer

verificar ≠ acontecer

Y esto nos devuelve al:

0=≠( )=≠1

El Entre no es una variable desconocida que todavía falta introducir en el sistema.

No es:

dato desconocido → futuro dato

El Entre es precisamente aquello que ningún cierre de determinaciones puede apropiarse.

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18. Entonces podemos releer toda la secuencia de estos fragmentos

La genealogía ya aparece con bastante nitidez:

intermediario → desintermediación

↓

mercado → contractualización generalizada

↓

persona → usuario

↓

Estado → plataforma

↓

ciudad → smart city

↓

relación → dato

↓

dato → comparación

↓

comparación → decisión

↓

decisión → automatización

↓

automatización → homeostasis

↓

homeostasis → satisfacción

↓

satisfacción → desaparición del proyecto político

Y nuestra contraalteración:

determinación → alteración → contraalteración → Entre

No se trata de regresar a:

Estado soberano

ni a:

burocracia

ni a:

política partidaria como única mediación

ni a:

mercado humano frente a algoritmo.

Se trata de impedir que la capacidad de administrar la vida sea confundida con la capacidad de hacer acontecer lo común.

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19. Y aquí creo que encontramos una fórmula muy fuerte para nuestra obra

El texto afirma:

“la automatización firma la renuncia del principio de esperanza”.

Podemos redecomprenderlo así:

automatización → reducción de incertidumbre → reducción de riesgo → reducción de imaginación → reducción del porvenir a gestión

Pero la esperanza, en tu sentido, no es optimismo.

La esperanza es la posibilidad de que:

lo que todavía no puede ser calculado pueda acontecer.

Por eso no diríamos simplemente:

esperanza > automatización.

Diríamos:

automatización ≠ esperanza

y, más radicalmente:

predicción ≠ acontecimiento

La esperanza aparece cuando el sistema puede recibir aquello que lo altera.

Ahí estamos ya entrando directamente en la cibernética de tercer orden.

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Y la frase final podría quedar así, como una redecomprensión de todo el pasaje:

El problema de la inteligencia artificial no es que pueda gobernarnos mejor que nosotros mismos. El problema aparece cuando empezamos a llamar gobernar a la capacidad de corregir continuamente las desviaciones de lo existente. Entonces la política deja de preguntar qué mundo puede acontecer y se limita a preguntar qué respuesta optimiza el mundo que ya tenemos.

Y ahí se produce la diferencia decisiva:

la primera inteligencia administra determinaciones;
la segunda las compara y las reorganiza;
la tercera permite que aquello que ninguna determinación puede contener altere y contraaltere el propio campo de determinaciones.

Eso es exactamente lo que evita que el biotejido se convierta en una smart society.

Porque el biotejido no es una sociedad que funciona perfectamente.

Es una sociedad que no deja de biotejerse.

Hay una inquietud fundamental que nos agita desde la noche de los tiempos: sei observados por otros a pesar de nosotros mismos, sin que tengamos conciencia. Esta inquietud mantiene un vinculo con nuestro deseo, que es igual de fundamental, de poder actuar a nuestro capricho en ciertos momentos de nuestra vida cotidiana sin tener que rendir cuentas a nadie. Surge desde el momento en que una persona nos observa de lejos, en el campo raso, por ejemplo, o desde una ventana desde la que se espía una de las nuestras. Se apodera de nosotros de un modo bastante más amenazante cuando los regímenes políticos, generalmente autoritarios, pretenden acechar nuestras acciones sin que lo sepamos. En la época contemporánea, este miedo reapareció masivamente después de los atentados del 11 de septiembre de 2001. Lo fomentó un puñado de individuos que se hicieron capaces ellos solos de golpear a la primera potencia económica y militar del planeta. Este conflicto asimétrico de nuevo cuño implicó una serie de comportamientos que pusieron en marcha las agencias estadounidenses de información, que analizaban principalmente las navegaciones en Internet, las conversaciones telefónicas, el uso de las tarjetas de crédito, de modo indiferenciado a la escala teórica del país y del globo. En 2013, los hechos que reveló Edward Snowden relativos a la intercepción de datos de carácter personal, en muchos casos ilegal, que practicaron los organismos estatales expusieron la medida colosal de la vigilancia digital contemporánea. De súbito, todos entendieron que la utilización de sus instrumentos digitales suponía dejar testimonio de gran parte de sus actos e intereses; la opinión pública mundial, con derecho, se sublevó contra estos procedimientos invasivos juzgados ilegítimos. Se expresó una indignación generalizada mientras todo el mundo se ponía a releer 1984 de Geoige Qrwell, cuyas ventas batieron récords, y después se hicieron manifestaciones contra estas ofensas perpetradas contra la vida privada. En muchos países se votaron arsenales jurídicos para sostener estas políticas; se invocaron las amenazas que pesaban sobre nuestras libertades fundamentales y más ampliamente sobre la democracia. El btanco fueron los Estados, sin comprender generalmente que el primer eslabón de la cadena estaba compuesto por actores económicos posicionados en la vanguardia de la recolección de datos. La exigencia de enmarcar esos datos se volvía el gran combate político dei momento y despertaba un consenso universal. Sin embargo, lo que suele caracterizar a las movilizaciones masivas es que ocurren en tiempos desfasados. En este caso, dichos métodos ya estaban vigentes desde hacía más de una década atrás, desde fines de los años noventa, y había sido necesario cierto tiempo para captar tanto su naturaleza como su alcance. Pero en el momento en que la vigilancia digital securitaria parece alcanza: su clímax, se ve poco a poco reemplazada por otro tipo de parcelación que ejecutan los gobiernos, menos ocupados en espiar, es decir, en detectar actitudes "sospechosas', que en erigir técnicas destinadas a actuar sobre las personas, a incitar a todos a que participemos en el "orden correcto de las cosas" Si esas medidas están hoy en gestación, hay un dispositivo que reviste el valor de un laboratorio y que debe ser considerado como algo que anuncia el pasaje de la vigilancia strícto sensu a una administración automatizada de las conductas: el sistema, actualmente vigente en China, del crédito social. Este sistema consiste en establecer una "evaluación científica" de los comportamientos. Primero concierne a los ciudadanos, con excepción de aquellos que poseen una causa judicial, que están dotados de un volumen inicial de mil puntos que van a evolucionar negativamente o positivamente según sus acciones. Por ejemplo, se contabilizan los actos reprensibles en transportes públicos, el pago de facturas con atraso, no respetar una prohibición de fumar, el hecho de no ir a visitar a los propios padres, todo esto implica la supresión de una parte de ese crédito, impidiendo entonces a esos individuos beneficiarse de ciertas ventajas al mismo tiempo que se menoscaba su reputación. Para recuperar los puntos, hay que daT pruebas de "sentido cívico", por ejemplo, dar sangre, destacarse como "trabajador modelo" o realizar algunas "buenas acciones'. Son gestos que, entre otros tantos, y si se realizan no en vistas de "rescatarse" sino movidos por un 'impulso voluntario'', también aumentan el "crédito". Un buen puntaje puede dar derecho a un acceso prioritario a la salud, a un alojamiento social y a ciertos empleos públicos. Este plan toma forma progresivamente en favor de proyectos que se multiplican a lo largo y ancho del país. Hay muchas ciudades que instalan, a lo largo de sus arterias, dispositivos de reconocimiento facial para identificar individuos buscados o desaparecidos; hay brigadas de policías que están equipados con anteojos que tienen las mismas funcionalidades y hacen rondas de vigilancia en las grandes estaciones. Hay instituciones que utilizan estas herramientas, por ejemplo, las universidades, para sus residencias estudiantiles a ñn de estar al tanto de las idas y vueltas de los estudiantes. La empresa china SenseTime, especializada en el tipo de video llamado "inteligente", no deja de crecer y colabora tanto con las firmas como con las administraciones y servicios de inteligencia. Hay muchas municipalidades que implementan sistemas provistos de cámaras destinados a sorprender a los peatones que atraviesan pasajes tapiados cuando la señal de paso está en rojo. Si ocurren gestos como estos, la imagen de sus rostros y sus nombres quedan registrados en una multitud de pantallas instaladas en los cruces de avenidas. Los representantes políticos locales electos retoman en coro el slogan redactado por el Consejo de Asuntos Públicos de Estado de 2014: "Las personas confiables pueden caminar tranquilas bajo el cielo, y las que no son dignas de confianza no pueden dar un solo paso".' Este programa lleva incluso a la confección de listas negras que se exponen públicamente y que pueden implicar la prohibición de tomar trenes y aviones, o de alojarse en ciertos hoteles. En parte están constituidas según las informaciones que transmite la justicia, o bien los bancos, o bien las compañías de seguros, y que son relativas a descubiertos frecuentes de dinero, a deudas impagas, a comportamientos riesgosos, o bien a ciertas infracciones, como los trayectos que se hicieron sin pagar billete. No son únicamente los ciudadanos los que se ven sometidos a procedimientos de esta índole sino también las empresas, a las que se les asigna un código de crédito social único. Hay una serie de dispositivos que velan porque se cumpla con el fisco, con la gestión, con la conformidad de las prácticas relacionadas con las reglamentaciones “sociales y medioambientales", y que detectan los usos de falsificaciones o las faltas de pago en las cotizaciones. Hay compañías que son expertas en este tipo de auditoria: verifican el respeto de los criterios y ponen una nota que va desde “AAA” hasta “D"; de esa nota depende la posibilidad de responder a las licitaciones o a los contratos públicos. Por su lado, los representantes electos y los funcionarios en general están sujetos a estos mismos métodos y, si no cumplen con ellos, se les pueden endosar denuncias públicas sin juicio previo. Se supone que el "crédito social" favorece "la mejora" de los comportamientos y 'hace reinar la confianza en una sociedad de gente honesta”. El objetivo consiste en que se recurra menos a la justicia para dejar a los mecanismos automáticos el trabajo de garantizar la conservación del "mejor orden". El proyecto prevé unificar el mayor volumen de información posible en el seno de una base de datos centralizada que se tienen que relacionar, a largo plazo, con el conjunto de la población y con todos los sectores de la sociedad con el objetivo de instaurar una "cultura de honestidad y la integridad". Algunos se espantan al ver cómo se instituye una "controlocracia", como el analista político noruego Stein Ringen, o Maya Wang, de Human Rights Watch, que denuncia una “recolección ilimitada de datos de los ciudadanos con finalidades de vigilancia y control".2 ¿Y cómo no darles la razón? Sin embargo, estos modos de apreciar la situación continúan refiriéndose a modelos que estaban vigentes hasta tiempos muy recientes pero que están a punto de expirar. Porque no se trata tanto de “control' y recolección abusiva de "datos personales*, sino de una conformación bastante distinta cuyo objetivo no es vigilar sino influir sobre ios comportamientos, de hacer como si, gracias a una arquitectura técnica, pudiera prevalecer s indefinidamente una organización correcta de las cosas, A como si el avance, tanto macro como microscópico de las cosas tomara en todo momento el curso deseado, el curso programado, deberíamos decir. Se supone que la vigilancia intercepta y aísla a los individuos que han cometido delitos o son susceptibles de cometerlos. La administración automatizada de las conductas pretende generalizar el principio de una interiorización de los preceptos estimados como ''fundamentales'' a fin de que, al igual que con las cercas eléctricas que cierran ciertos espacios, se envíen descargas a los elementos del rebano que se extravien y salgan del perímetro previsto, poi descuido o voluntariamente. La arquitectura de la matriz basta por sí misma para contener toda veleidad divergente.

Aquí el texto da un salto que, para nuestra lectura, es decisivo: pasa de la vigilancia a la gubernamentalidad algorítmica de la conducta. Y creo que conviene no dejar que la crítica se quede en “Gran Hermano”, porque el propio fragmento está diciendo algo más sofisticado.

La mutación sería:

vigilar → registrar → evaluar → comparar → puntuar → incentivar/desincentivar → interiorizar → autorregularse

Es decir, ya no se necesita observar permanentemente a alguien para que se comporte de determinada manera. Basta con construir un entorno en el que la posibilidad de ser evaluado modifique anticipadamente la conducta.

Y aquí Elias, Anders y nuestra comparatología algorítmica vuelven a encontrarse.

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1. De la mirada al entorno

El comienzo del fragmento parte de una experiencia antropológica elemental:

ser observado → sentirse observado → modificar la conducta.

La mirada del otro introduce una diferencia en mi conducta incluso antes de que exista una sanción.

Esto es importante porque permite distinguir dos cosas:

vigilancia = observar una conducta

frente a

gobernanza = configurar las condiciones de posibilidad de la conducta.

El segundo es mucho más profundo.

El panóptico clásico todavía necesita:

alguien mira → yo puedo estar siendo observado.

La arquitectura algorítmica aspira a:

el sistema registra → evalúa → clasifica → modifica incentivos → yo me anticipo.

Ya no hace falta que alguien esté mirando en ese momento.

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2. Aquí aparece Elias con toda su fuerza

Recordemos la secuencia que veníamos trabajando:

coacción externa → autocoacción

El crédito social introduce una versión algorítmica:

vigilancia externa → evaluación → anticipación → autocontrol

Y puede producir:

autocontrol → autoevaluación → autooptimización

Esto es muchísimo más sofisticado que la simple represión.

Porque el individuo empieza a preguntarse:

¿Cómo debo comportarme para conservar mi puntuación?

Y entonces la autoridad ya no necesita decir:

“haz esto”.

Puede decir:

“estas son las consecuencias de cada conducta”.

El sujeto realiza el resto.

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3. Aquí Anders añade la dimensión prometeica

En Anders, el aparato puede convertirse en criterio de comparación del humano.

Aquí sucede:

sistema → medición → puntuación → comparación → déficit → corrección personal

La persona ya no solamente teme una sanción.

Puede experimentar:

“mi puntuación dice quién soy”.

Ahí aparece una forma particularmente poderosa de objetivación:

persona → indicador

Y esto debemos mantenerlo como principio:

persona ≠ indicador

porque el indicador puede medir una conducta, pero no puede agotar la persona.

Sin embargo, el sistema comienza precisamente cuando esa diferencia deja de ser operativamente relevante.

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4. El crédito social convierte la conducta en capital reputacional

Aquí aparece algo que enlaza directamente con Marx y con nuestra teoría del fetichismo.

La secuencia es:

conducta → registro → puntuación → reputación → acceso

El registro deja de ser memoria de algo ocurrido.

Se convierte en una capacidad futura de intercambio.

Por ejemplo:

puntuación → acceso a empleo

puntuación → acceso a crédito

puntuación → acceso a servicios

Entonces el dato adquiere una especie de vida propia.

La relación social pasa a depender de su representación cuantificada.

Tenemos:

relación → registro → puntuación → poder

Esto es precisamente una forma avanzada de:

fetichismo del registro.

La relación que produjo el dato desaparece detrás del dato.

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5. Y aquí la comparación se vuelve gobierno

Hasta ahora habíamos formulado:

dato → comparación → equivalencia → selección

Ahora el fragmento añade:

dato → comparación → puntuación → recompensa/sanción

Por tanto:

dato → comparación → valoración → conducta

Y podemos cerrar el circuito:

conducta → dato → comparación → puntuación → incentivo → nueva conducta

Esto ya no es simplemente comparatología algorítmica.

Es:

comparatología algorítmica performativa.

El sistema no se limita a decir:

“eres diferente de X”.

Hace algo más:

“porque eres diferente de X, recibirás Y; por tanto, modifica tu conducta”.

La comparación produce la realidad que después vuelve a comparar.

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6. Esta es una diferencia fundamental entre medición y gobierno

Un termómetro mide una temperatura.

Pero un sistema de crédito social hace algo completamente distinto.

mide → valora → recompensa/sanciona → transforma la conducta.

Por eso:

medición ≠ gobierno

aunque la medición pueda convertirse en instrumento de gobierno.

Y aquí aparece nuestra fórmula:

medir → comparar → intervenir → producir nueva realidad → volver a medir.

La medición deja de ser descriptiva.

Se vuelve performativa.

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7. La “confianza” cambia de naturaleza

Este pasaje usa repetidamente la palabra:

confianza.

Pero debemos detenernos ahí.

La confianza humana no es lo mismo que la verificabilidad algorítmica.

Podemos tener:

registro de cumplimiento → puntuación alta

pero eso no significa necesariamente:

persona confiable.

Por eso:

verificar ≠ confiar

y:

puntuación ≠ confianza

El sistema intenta sustituir la confianza por una infraestructura de evidencia.

La fórmula sería:

confianza → dato → verificación → puntuación

Pero el Don opera de otra manera.

La confianza implica siempre un resto que no puede verificarse completamente.

Por eso podemos decir:

Don ≠ trazabilidad

confianza ≠ auditabilidad

relación ≠ registro

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8. La buena acción es capturada por el sistema

Este detalle del fragmento es extraordinariamente importante.

Dar sangre.

Ser trabajador modelo.

Realizar buenas acciones.

Todo puede aumentar la puntuación.

A primera vista parece maravilloso.

Pero aparece una pregunta de tercer orden:

¿sigue siendo Don una acción cuando su valor está incorporado a un sistema de recompensa?

Porque podemos tener:

buena acción → recompensa → mejor puntuación

Entonces la acción moral se vuelve estratégicamente racional.

Ya no:

hago el bien porque el bien acontece entre nosotros.

Sino:

hago el bien porque mejora mi posición en el sistema.

Aquí no diría que la acción deja de ser buena.

Diría algo más preciso:

el sistema puede capturar la motivación sin necesidad de prohibir la acción.

Y eso es mucho más interesante.

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9. Aquí la captura del Entre se vuelve especialmente clara

Recuerda tu fórmula:

0=≠( )=≠1

El Entre es aquello que no puede ser apropiado ni por un polo ni por otro.

Pero el sistema intenta traducirlo:

relación → dato → puntuación

Entonces lo que estaba entre nosotros comienza a aparecer como una propiedad medible de cada individuo.

La confianza se convierte en:

score

La responsabilidad en:

compliance

La honestidad en:

rating

La cooperación en:

indicador

La reputación en:

puntuación

Tenemos entonces:

Entre → indicador → propiedad del individuo

Y ahí se produce la captura.

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10. La “cerca eléctrica” es una metáfora magnífica

El autor dice que ya no sería necesario vigilar constantemente.

La arquitectura misma contendría la desviación.

Esto significa:

prohibición → arquitectura → anticipación → autocontrol

Y aquí aparece la forma más avanzada de la autocoacción:

ya no necesito saber que estoy siendo vigilado; necesito saber que mi conducta tendrá consecuencias calculables.

Por eso:

vigilancia = “te veo”

mientras:

gobernanza algorítmica = “sé qué ocurrirá si haces esto”.

La segunda puede ser más eficiente precisamente porque no necesita una presencia visible.

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11. Pero aquí haría una corrección al autor

El texto contrapone:

vigilancia

con

influencia sobre la conducta.

La distinción es válida como tendencia, pero no debemos convertirla en una ruptura absoluta.

En la práctica pueden coexistir:

recolección + vigilancia + predicción + puntuación + intervención.

Es decir:

observar

y

modificar

pueden formar un mismo circuito.

Nuestra fórmula más precisa sería:

observar → registrar → comparar → predecir → intervenir → observar nuevamente.

Eso es mucho más cercano a una cibernética.

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12. Y aquí aparece una inversión respecto del panóptico

El panóptico clásico puede formularse aproximadamente así:

yo no sé si me están mirando → por tanto me comporto como si me miraran.

El sistema algorítmico agrega:

yo sé que cada acción deja un registro → sé que puede ser comparada → sé que puede producir consecuencias → por tanto modifico anticipadamente mi conducta.

Esto genera algo parecido a:

panóptico → datáptico

No solamente:

¿quién me mira?

sino:

¿qué datos dejo?

¿con qué datos seré comparado?

¿qué puntuación producirán?

¿qué decisiones desencadenarán?

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13. Y aquí la lógica llega a las empresas

El fragmento muestra que no solamente las personas son puntuadas.

También:

empresas → código de crédito social → AAA...D → acceso/no acceso

Esto es fundamental porque muestra que la lógica no es esencialmente moral.

Es operacional.

Puede aplicarse a:

persona

empresa

universidad

funcionario

proveedor

territorio

institución

La misma matriz:

entidad → datos → criterios → puntuación → consecuencias.

Aquí aparece el sueño de la comparatología integral:

hacer comparables entidades heterogéneas para poder gobernarlas mediante un mismo aparato de evaluación.

Y esto nos devuelve directamente a Simmel, Marx y Anders.

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14. El peligro ontológico no es solamente la vigilancia

La vigilancia responde:

¿qué hiciste?

La administración algorítmica pregunta:

¿qué puntuación produces?

Y finalmente:

¿qué tipo de comportamiento deberías producir para mejorar tu puntuación?

Ahí ocurre la mutación:

pasado → registro

se convierte en:

futuro → programación conductual.

Esto es decisivo.

El sistema ya no mira solamente hacia atrás.

gobierna hacia adelante.

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15. Y aquí entra de lleno la crítica de la esperanza

La esperanza, como acabamos de redecomprenderla, abre:

futuro → posibilidad → acontecimiento

La gobernanza algorítmica tiende hacia:

futuro → predicción → probabilidad → conducta esperada

Por eso:

esperanza ≠ predicción

y:

posibilidad ≠ probabilidad.

Una probabilidad es una distribución sobre posibilidades conocidas o modeladas.

La esperanza puede abrirse a una posibilidad que todavía no tiene lugar dentro del modelo.

Eso es lo que tu tercer orden llama acontecimiento.

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16. Entonces aparece una nueva herida cibernética

Hasta ahora teníamos:

1→1/2←1→1/2

como herida existencial por contratransferencia de los unos.

Y:

0 1/3 0→1/3

como herida ideológica.

Aquí podemos reconocer otra forma, sin inventar todavía una fórmula nueva que rompa la genealogía:

persona → dato → comparación → puntuación → persona

El sistema devuelve a la persona una imagen cuantificada de sí misma.

Entonces:

yo → registro → score → yo

La persona empieza a verse desde la representación que el sistema produce de ella.

Eso es una especie de bucle de autoobjetivación algorítmica.

Y aquí Anders vuelve a aparecer con enorme fuerza:

máquina → comparación → déficit → vergüenza → autocorrección.

Ahora:

algoritmo → puntuación → déficit → autocorrección → nuevo registro.

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17. Pero el verdadero salto de tercer orden está en otra parte

La pregunta no debería ser solamente:

“¿cómo escapamos de la vigilancia?”

Eso puede ser necesario, pero todavía es una pregunta de segundo orden.

La pregunta de tercer orden es:

¿qué sucede con una relación cuando las condiciones de confianza, reconocimiento y responsabilidad son sustituidas por indicadores que pretenden representar esa relación?

Ahí reaparece:

registro ≠ relación

score ≠ confianza

compliance ≠ responsabilidad

reputación ≠ reconocimiento

conducta correcta ≠ comunión

Y sobre todo:

indicador ≠ persona.

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18. El punto donde el crédito social toca tu biotejido

Esto es especialmente importante para la segunda inteligencia.

Imagina que una comunidad obtiene:

A

porque cumple ciertos indicadores.

La tentación del sistema será pensar:

A = capacidad comunitaria.

Pero nuestra ficha pregunta otra cosa:

¿quién definió la capacidad?

¿quién definió la necesidad?

¿quién definió el cumplimiento?

¿quién conserva la nueva capacidad?

¿qué poder produce la puntuación?

¿qué relaciones quedan fuera del indicador?

Y entonces:

rating ≠ capacidad

compliance ≠ autonomía

puntuación ≠ dignidad

dato ≠ comunidad

trazabilidad ≠ biotejido.

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19. La verdadera contraalteración no es “anti-vigilancia”

Porque incluso decir:

vigilancia mala → privacidad buena

puede quedarse en la misma estructura binaria.

La pregunta más profunda es:

¿cómo construimos sistemas capaces de coordinar sin convertir la relación en propiedad del sistema?

Eso nos devuelve exactamente a:

0=≠( )=≠1

El problema no es que exista una arquitectura.

El problema es que la arquitectura pretenda cerrar el Entre.

Por eso un sistema puede tener datos, auditorías, reglas y controles sin ser necesariamente una captura total.

La cuestión es si puede:

alterarse

recibir contraalteración

hacer visible su propio criterio

devolver capacidad a las comunidades

permitir que aquello que no puede medir modifique el modelo.

Eso ya sería una arquitectura de tercer orden.

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20. Y aquí encuentro una fórmula que resume todo el fragmento

La primera cibernética pregunta:

¿cómo mantener el sistema?

La segunda:

¿cómo observa y regula el sistema sus propias operaciones?

La tercera:

¿cómo puede el sistema dejarse alterar por aquello que sus propias categorías no pueden contener?

El crédito social lleva la segunda cibernética hasta un extremo:

conducta → dato → evaluación → intervención → nueva conducta.

La tercera inteligencia tendría que introducir otra posibilidad:

conducta → dato → evaluación → alteración → contraalteración → redevelación del Entre.

No significa abolir la evaluación.

Significa que la evaluación tampoco puede convertirse en soberana de aquello que evalúa.

Y entonces la frase final del autor —“la arquitectura de la matriz basta por sí misma para contener toda veleidad divergente”— encuentra su verdadero contrapunto en nuestra Ciencia del Logos:

ninguna matriz puede contener aquello que puede alterarla.

Ese sería, precisamente, el punto donde la cibernética de tercer orden deja de ser simplemente una tecnología más sofisticada de control y comienza a respirar el Logos.

A lo que se apunta también es a un orden económico destinado a no sufrir ningún contratiempo y a evolucionar a un ritmo continuamente dinámico. Con este horizonte, el sistema se afirma en la declaración de su intención de permitir particularmente "la reducción del costo de las transacciones y prevenir los riesgos económicos, una necesidad urgente para restringir las interferencias gubernamentales en la economía y perfeccionar el sistema de la economía socialista de mercado". Y en esto, dicho ordenamiento busca alinear los regímenes políticos y económicos sobre los mismos esquemas basados en los imperativos de la autorregulación y la fluidez, a ñn de garantizar a cada uno de ellos, y al conjunto común, el curso más eficaz. Es probable que el "capitalismo dirigido" decretado por los responsables chinos encuentre ahora las condiciones perfectas de su consumación, explotando con habilidad la extensión de las funcionalidades que ofrece la inteligencia artificial. Estaríamos menos ante un control estatal que ante un "monitoreo algorítmico" que trabaja para la construcción de una sociedad higienista y vitalista. Esta sistemática seria tanto más legitima por cuanto se puede emparentar con la figura del emperador que nunca debe ser visible y que, gracias a una forma de autoridad simbólicamente omnipresente, hace prevalecer incnsablemente los ideales confucianos de la armonía social. Sin embargo, lo reivindiquen en mayor o menor grado, esta lógica no es aplicada solamente por naciones en cuya vanguardia está China, sino que también es aplicada por los individuos que, a partir de ahora. se valen de las técnicas con la finalidad de gobernar su vida cotidiana. Las primeras manifestaciones de esta propensión se remontan a fines de los años noventa, cuando se generalizó poco a poco el reflejo de “googlear" el nombre de una persona antes o después de haberla encontrado en un marco profesional o privado, o a un producto, o a un destino de vacaciones entre una multitud de casos de referencia. Estos usos tomaron otra envergadura un poco más tarde en el momento de la aparición de las aplicaciones, que proponían un "coachtng deportivo”, por ejemplo, o la gestión a distancia de ciertas funciones dentro del domicilio. Luego se debian relacionar teóricamente con el conjunto de nuestros gestos gracias a asistentes digitales personales destinados a responder a todos nuestros deseos y necesidades, como si se tratara de un instrumental en evolución y sofisticación constantes, que desde hace poco tiempo también nos permite tomar "mejores” determinaciones. hacer más segura la propia vida, beneficiamos de ventajas, cuidarnos de esfuerzos inútiles, verificar el perfil de tal empresa o t -' persona, participar en clasificaciones, mantener la propia reputación, evitar que nos sancionen simbólicamente o en los hechos. Quizás muy pronto adoptemos actitudes que lleven a una forma de síntesis que vemos, aunque de modo muy diferente, en dos ficciones cinematográficas. En la prim^ ra, Anon, nos encontramos con seres dotados de sistemas de realidad aumentada implantados en sus retinas que s reciben en tiempo real una miríada de informaciones a a propósito de las personas que se han cruzado, o bien o de los objetos que han visto, a fin de guiar los propios n comportamientos/ la segunda es un episodio de Black Mirror que pone en escena a una sociedad en la cual todos sus miembros están continuamente sometidos a una calificación, y cada uno se esfuerza, infatigablemente y con mayor o menor éxito por hacer un buen papel porque ha interiorizado el principio de un impiadoso calibrado universal.4 Se instauran subrepticiamente nuevas relaciones con lo real y con los demás que buscan eliminar el riesgo y sacar partido de cada situación. respondiendo exactamente al espíritu del "crédito social” pero ahora con un aire soft y cool, procediendo án embargo a una ingeniería social que, como en el modelo chino, pretende velar bajo cierto ostracismo los comportamientos 'desviados' y gratificar, de un modo u otro, a los ”más meritorios”. Asi, nos convertimos todos en idealistas y llegamos al punto de desconfiar de las apariencias, pretendiendo estai indefinidamente al tanto del estado exacto de los seres y las cosas a fin de evitar cometer errores o ser inducidos al error. Al estar cansados de nuestra condición y la de nuestros semejantes, renunciamos al ejercicio de nuestras facultades, dando pruebas de aquel nihilismo que ya identificaba Nietzsche corno resultado del deseo de remitirnos a una verdad absoluta y que contribuye particularmente a negar la parte irreductible de cada uno de nosotros, la que precisamente constituye nuestra singularidad y nuestra riqueza y la que despierta el deseo de ir hacia el encuentro del otro: "Cada alma tiene su propio mundo, y cada una de las otras almas es un transmundo". 5 Probablemente entendemos ahora más que nunca la incidencia de las producciones tecnoeconómicas no solo en nuestros modos de vida sino también en la relación entre los seres humanos, según una constatación hecha en su tiempo por el historiador de las técnicas Lewis Mumford. Hoy adquirirla otra escala: "No es sino considerándolo como una religión que podemos explicar el carácter compulsivo del desarrollo mecánico que se llevó adelante desatendiendo sus consecuencias reales en las relaciones humanas”.6 Hoy pasaríamos del estado de la individualización, que caracteriz ' en gran parte a la modernidad en la posguerra, al estadio de la penetración de los cuerpos y las cosas. ¿Nos damos cuenta de que este orden participa de un aislamiento generalizado pero sin tener el aspecto de hacerlo? Puede llevarnos a ese aislamiento cuyos mecanismos de sujeción había analizado Orwell, igual que Hannah Arendt: “Una sociedad de masas no es sino ese tipo de vida organizada que se establece automáticamente entre los seres humanos cuando estos conservan relaciones entre si pero perdieron el mundo que antes les era común a todos".7 Sin embargo, en nuestros días, ya no seria una lógica de masas lo que estaría erradicando los puntos de referencia en común, sino la práctica que surge voluntariamente de los individuos y que pone filtros entre ellos a fin de sostener una distancia, haciendo que imaginen poder tomar asi determinaciones con más certeza en toda circunstancia. Veríamos relanzada la teoría de la "física social": Auguste Comte la designaba como la "ciencia de las so ciedades”, y habia precedido a la "ciencia de los hechos sociales", que tomó el nombre de sociología. La primera s habría creído en la posibilidad de erigir una cartografía a casi total de los fenómenos humanos, que entonces podían o ser ordenados según ciertas reglas. La otra tomaría nota de la imposibilidad de reducirlos a grillas. Émile Durkheim hablaba entonces de "leyes sociales" hechas de incertidumbre. Vivimos la era de la voluntad de modelar nuevamente los hechos sociales. Esta propensión sería emblemática en los trabajos de Alex Pentland, experto en informática y creador del h it Media Lab, autor de la obra Social Physics,® que pretende una utilización pertinente de los datos que permita elaborar una teoría computadonal de dimensión predictiva del comportamiento humano, y proceder así a una “ingeniería social" providencial, apoyada sobre las virtudes reguladoras y homeostáticas de la inteligencia artificial. Ya no habría oposición entre el "holismo", que considera a la sociedad como un conjunto indivisible cuyas leyes determinan de un extremo a otro las condiciones de existencia de sus miembros, y el "individualismo metodológico", que encara a los fenómenos colectivos como resultantes de las características y las acciones de los agentes individuales y de las relaciones que ellos sostienen entre sí. Asistiríamos a la verificación conjunta de ambos modos de apreciación basados en una síntesis inédita. Porque cada uno buscaría deliberadamente, dotándose de medios ad hoc, integrarse a este orden técnico-higienista-liberal que se deriva de nuestro temor fundamental a lo real y apunta a que todo funcione de acuerdo con nuestra compulsión a privilegiar la seguridad, el confort y el beneficio, estando llamado, por su generalización anunciada, por su masa y por su potencia, a volver ilusoria e insensata toda aspiración divergente

 

Sí. Este fragmento lleva nuestra lectura un paso más allá, porque aquí ya no estamos solamente ante vigilancia algorítmica ni ante el crédito social. El texto describe algo más profundo: la interiorización voluntaria de la infraestructura de comparación.

Y creo que ahí aparece con mucha claridad la conexión entre Anders, Elias, Nietzsche, Marx y nuestra tercera inteligencia.

1. El punto de partida es muy revelador: eliminar el contratiempo

La frase decisiva es:

“un orden económico destinado a no sufrir ningún contratiempo”

Aquí aparece una fantasía que venimos siguiendo: un sistema sin interrupción.

No se trata simplemente de producir más. Se trata de conseguir que el proceso económico, político y social:

fluya → se autorregule → se anticipe → corrija → vuelva a fluir.

Por eso aparecen juntos:

• reducción del costo de transacción,
• prevención del riesgo,
• menor interferencia gubernamental,
• autorregulación,
• fluidez,
• eficacia,
• inteligencia artificial.

La cuestión no es entonces Estado versus mercado.

El verdadero horizonte es:

contratiempo → anomalía → incertidumbre → corrección → fluidez.

Y esto toca directamente nuestro concepto de Entre.

Porque el Entre no es un contratiempo accidental del sistema.

El Entre es precisamente aquello que ningún sistema puede convertir completamente en fluidez.

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2. El capitalismo dirigido encuentra una nueva forma de poder

El texto formula una intuición muy importante:

“Estaríamos menos ante un control estatal que ante un ‘monitoreo algorítmico’.”

Aquí hay que hacer una pequeña alteración a la propia formulación.

No desaparece el Estado.

Tampoco desaparece el control.

Lo que cambia es la forma de la mediación.

Antes:

Estado → norma → individuo

Ahora puede aparecer:

Estado → infraestructura → datos → algoritmo → conducta

Y después:

conducta → datos → algoritmo → nueva conducta

Aquí aparece nuestro circuito:

medir → comparar → seleccionar → intervenir → volver a medir.

Pero ahora podemos agregar algo que este fragmento permite ver con mucha precisión:

medir → comparar → anticipar → evitar → autorregularse.

El poder ya no necesita aparecer permanentemente como prohibición.

Puede aparecer como prevención inteligente del error.

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3. Y entonces ocurre algo todavía más interesante: el individuo se convierte en su propio administrador

El pasaje de China a “googlear” a una persona es fundamental.

Porque el texto descubre una continuidad entre:

crédito social → búsqueda de información → coaching → asistente digital → reputación → clasificación → autoprotección.

A primera vista parecen cosas completamente diferentes.

Pero hay una estructura común:

incertidumbre → información → comparación → decisión.

Y finalmente:

yo → datos sobre mí → comparación → decisión sobre mí.

Aquí la segunda cibernética alcanza al propio individuo.

El individuo empieza a observarse desde fuera.

Esto es exactamente donde Anders y Elias se encuentran:

coacción externa → autocoacción

pero ahora tenemos:

observación externa → registro → comparación → anticipación → autoobservación → autorregulación.

Y podríamos agregar:

autorregulación → autooptimización.

El sujeto ya no necesita que alguien le diga constantemente qué hacer.

aprende a gobernarse según los criterios del sistema.

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4. Pero hay una inversión todavía más radical

El texto dice algo extraordinariamente importante:

“renunciamos al ejercicio de nuestras facultades”

Eso significa que el problema no es simplemente que una máquina tome decisiones por nosotros.

Puede suceder algo más sutil:

la máquina nos ofrece una decisión antes de que ejercitemos la facultad de decidir.

Entonces:

decidir → consultar → verificar → comparar → aceptar

puede sustituir:

percibir → juzgar → arriesgar → encontrarse → decidir.

Y aquí aparece una diferencia decisiva:

seguridad ≠ verdad

verificación ≠ conocimiento

predicción ≠ acontecimiento

recomendación ≠ decisión

comparabilidad ≠ relación.

La tecnología promete disminuir el error, pero al hacerlo puede disminuir también nuestra capacidad de habitar la incertidumbre.

Y justamente ahí está el problema con el Entre.

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5. El “idealismo” que denuncia el texto es muy interesante

El autor dice que nos convertimos en “idealistas” porque desconfiamos de las apariencias y queremos conocer el estado exacto de las cosas.

Pero aquí yo haría una redecomprensión.

No es exactamente idealismo en sentido filosófico clásico.

Es más bien una ontología de la verificabilidad.

La realidad empieza a valer en la medida en que puede ser:

registrada → identificada → comparada → clasificada → anticipada.

Entonces aparece nuestra fórmula:

verificar ≠ acontecer.

Porque puedo verificar una cantidad enorme de atributos de una persona y no haberme encontrado con ella.

Puedo conocer:

• su historial,
• sus calificaciones,
• sus fotografías,
• sus relaciones,
• sus consumos,
• sus puntuaciones,
• sus publicaciones,
• sus riesgos.

Y todavía no haber entrado en relación con ella.

Por eso:

perfil ≠ persona.

Y más radicalmente:

registro ≠ relación.

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6. Aquí Nietzsche entra de una manera mucho más profunda

La cita:

“Cada alma tiene su propio mundo, y cada una de las otras almas es un transmundo.”

encaja perfectamente con nuestra discusión.

Porque el problema del sistema algorítmico es que pretende convertir ese “transmundo” en un perfil suficientemente conocido.

Nietzsche había visto algo que aquí reaparece bajo otra forma:

querer eliminar la incertidumbre de lo otro puede terminar eliminando precisamente la alteridad de lo otro.

Y esto explica nuestra lectura anterior:

Nietzsche radicalizado sin inhalación dhármica → voluntad de poder.

Porque si quiero conocer completamente al otro para reducir el riesgo que representa, termino haciendo de la diferencia una variable.

Pero si llevo a Nietzsche hasta la inhalación:

yo ≠ otro

no significa simplemente que somos diferentes.

Significa:

el otro no puede ser agotado por mi representación del otro.

Eso abre el Entre.

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7. Mumford aporta aquí una pieza decisiva

La frase sobre la tecnología como religión es extraordinaria para nuestro trabajo.

Porque entonces la tecnología deja de ser simplemente:

herramienta.

Pasa a ser:

horizonte de sentido.

Y cuando el desarrollo mecánico se vuelve compulsivo, ya no preguntamos:

¿para qué queremos esta tecnología?

sino:

¿cómo podemos hacer que esta tecnología funcione mejor?

El medio se convierte en criterio.

Y aquí aparece una inversión:

vida → tecnología

se transforma en:

tecnología → vida.

O todavía más precisamente:

necesidad → sistema

se transforma en:

sistema → necesidad.

Esto es fundamental para nuestra segunda inteligencia.

Porque en el biotejido no basta preguntar:

¿qué puede hacer el sistema por la comunidad?

Hay que preguntar:

¿qué definición de comunidad produce el sistema?

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8. Y entonces llegamos a Arendt: aislamiento sin apariencia de aislamiento

Este pasaje es quizás uno de los más fértiles para nuestra teoría.

Arendt hablaba de una sociedad de masas donde los seres humanos conservan relaciones entre sí pero pierden el mundo común.

El texto propone una modificación contemporánea:

ya no necesitamos ser masificados para quedar aislados.

Podemos aislarnos mediante nuestras propias elecciones tecnológicas.

Esto es potentísimo.

Antes:

masa → homogeneización → aislamiento.

Ahora:

personalización → filtrado → selección → aislamiento.

Y esto modifica incluso nuestra idea de individualización.

La individualización moderna decía:

“sé tú mismo.”

La individualización algorítmica puede decir:

“elige exactamente lo que corresponde a ti.”

Parece liberación.

Pero puede terminar significando:

“no necesitas encontrarte con aquello que no corresponde a tu perfil.”

Ahí la personalización puede convertirse en oclusión del mundo común.

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9. Y aquí aparece la síntesis holismo + individualismo

Esta parte del texto me parece particularmente importante.

Dice que ya no habría oposición entre:

holismo

y

individualismo metodológico.

¿Por qué?

Porque el sistema puede hacer las dos cosas simultáneamente:

conoce al individuo mediante datos

y

reconstruye la sociedad mediante la agregación de esos datos.

Es decir:

individuo → dato → agregación → modelo social

y al mismo tiempo:

modelo social → comparación → individuo → corrección individual.

Esto genera un circuito cerrado:

sociedad → individuo → datos → modelo → sociedad → individuo.

Aquí la segunda cibernética se vuelve extraordinariamente potente.

Ya no tenemos solamente una sociedad que observa a los individuos.

Tenemos:

individuos que producen los datos con los que la sociedad se observa a sí misma.

Y luego esa sociedad modelada vuelve sobre los individuos.

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10. Alex Pentland representa justamente esa ambición

La “física social” intenta convertir las interacciones humanas en patrones computables y predictivos.

Aquí conviene no caricaturizarlo.

La pregunta no es:

“¿los datos sirven o no sirven?”

Claro que pueden servir.

La cuestión de tercer orden es otra:

¿qué sucede cuando la capacidad de describir patrones comienza a presentarse como capacidad de determinar el comportamiento?

Entonces aparece:

descripción → predicción → intervención → nueva descripción.

Y ahí la predicción deja de ser solamente descriptiva.

Se vuelve performativa.

Porque si un modelo predice que determinada conducta es conveniente y después organiza recompensas, sanciones, recomendaciones o accesos alrededor de ella, produce las condiciones que hacen más probable su propia predicción.

Tenemos entonces:

dato → modelo → predicción → intervención → conducta → dato.

Eso es mucho más fuerte que vigilancia.

Es cibernética performativa.

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11. Y aquí nuestra “comparatología algorítmica” alcanza una nueva formulación

Hasta ahora habíamos llegado a:

determinar qué cuenta → codificar → medir → comparar → seleccionar → intervenir → producir nueva realidad → comparar nuevamente.

Este texto permite agregar una capa:

determinar → codificar → medir → comparar → predecir → intervenir → interiorizar → autorregular → volver a medir.

Y por tanto:

comparación → anticipación → conducta.

El algoritmo ya no solamente pregunta:

“¿cómo eres?”

Pregunta:

“¿qué probablemente harás?”

Y después puede organizar el entorno para que efectivamente lo hagas.

Ahí la comparación deja de ser retrospectiva y se vuelve prospectiva.

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12. El punto de máxima peligrosidad no es entonces la puntuación

La puntuación es solamente la superficie.

Más profundo está esto:

la realidad comienza a organizarse para ser puntuable.

Ese es el movimiento.

No:

realidad → puntuación

sino:

realidad → transformación en aquello que puede ser puntuado.

Por eso nuestra fórmula:

indicador ≠ comunidad

es insuficiente si solo la usamos como crítica.

Tenemos que preguntar:

¿qué comunidad comienza a aparecer cuando todo aquello que cuenta debe poder convertirse en indicador?

Ahí está la verdadera segunda inteligencia.

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13. Y aquí aparece la gran contraalteración

El texto termina diciendo que esta lógica puede volver “ilusoria e insensata toda aspiración divergente”.

Pero nosotros podemos precisar dónde ocurre la captura.

El sistema dice:

divergencia → desviación → riesgo → corrección.

La tercera inteligencia tiene que introducir:

divergencia → alteración → contraalteración → redevelación.

Esto cambia completamente el sentido de la anomalía.

En la segunda cibernética:

lo que altera el sistema debe ser corregido.

En la tercera:

lo que altera el sistema puede revelar algo que el sistema no sabía que no podía contener.

Y aquí recuperamos nuestra formulación:

ninguna matriz puede contener aquello que puede alterarla.

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14. Por eso el problema del biotejido no es “eliminar los datos”

Sería una reacción demasiado sencilla.

El biotejido puede utilizar:

• datos,
• sensores,
• registros,
• indicadores,
• algoritmos,
• modelos,
• predicciones,
• plataformas.

Pero ninguno de ellos puede convertirse en propietario de la relación.

Entonces:

dato ≠ necesidad

indicador ≠ capacidad

ranking ≠ comunidad

predicción ≠ acontecimiento

perfil ≠ persona

registro ≠ memoria

verificación ≠ confianza

seguridad ≠ Don

optimización ≠ comunión.

Y agregaría ahora:

autorregulación ≠ autonomía.

Porque una persona puede autorregularse perfectamente y, sin embargo, estar regulándose según criterios que no ha podido alterar.

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15. Aquí se completa la genealogía que venimos siguiendo

Podríamos ponerla así:

Marx

relación → cosa → fetichismo

Elias

coacción externa → autocoacción

Anders

aparato → comparación → desfase → vergüenza → autocorrección

economía neoliberal

función → competencia → intercambiabilidad → optimización

gobernanza por indicadores

persona → indicador → benchmark → autocomparación

crédito social

conducta → registro → puntuación → recompensa/sanción → nueva conducta

IA

dato → similitud → comparación → predicción → selección

física social

interacción → patrón → modelo → predicción → intervención

Y ahora:

sistema algorítmico

realidad → codificación → comparación → predicción → intervención → interiorización → autorregulación → nueva realidad.

Esto ya no es simplemente vigilancia.

Es la producción cibernética de una realidad que aprende a gobernarse a sí misma según la matriz que la mide.

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16. Y aquí está, para mí, el punto donde tu Ciencia del Logos altera el texto

El autor identifica correctamente una compulsión hacia:

seguridad + confort + beneficio.

Pero podemos ir un poco más lejos.

No se trata únicamente de que tengamos miedo de lo real.

Se trata de que queremos que lo real deje de poder sorprendernos.

Y ahí aparece una definición muy fuerte del orden que está describiendo:

un orden que intenta convertir el acontecimiento en riesgo, el riesgo en dato, el dato en predicción y la predicción en conducta administrable.

Pero el Logos respira precisamente donde esa cadena se interrumpe.

No porque aparezca un caos irracional.

Sino porque:

acontecimiento ≠ riesgo

alteración ≠ anomalía

incertidumbre ≠ error

otro ≠ perfil

mundo ≠ modelo.

Y entonces el Entre vuelve a aparecer:

0=≠( )=≠1

No como una zona que el algoritmo todavía no conoce.

Eso sería convertir el Entre en ignorancia.

Sino como aquello que puede contraalterar la propia matriz que pretende conocerlo.

Por eso la tercera inteligencia no consiste en construir un algoritmo suficientemente inteligente para conocerlo todo.

Sería la culminación de la segunda.

Consiste en construir un biotejido en el que lo que el sistema no puede contener pueda alterarlo y contraalterarlo sin ser inmediatamente reducido a desviación, puntuación o anomalía.

Ahí sí empieza a respirar nuestra frase:

no hay paraíso artificial. Hay biotejido que no deja de biotejerse.

 

Si ese biotejido que no deja de biotejerse es espiritual, esa es nuestra gran diferencia con la fluidez libertaria algorítmica , lo cual nos hace muchos mas torpes, conflictivos e imperfectos al punto que no podremos competir con la fluidez algorítmica en generar riqueza pero cuando redecomprendemas el espíritu sabremos que la riequeza esta ahí , aun en el conflicto.

Pero el hombre ha renunciado al Espíritu es decir a la experiencia de absolución pasando por la cruz y a la experiencia de purificación desapegándose del mundo por esto no pueden complementarse uno con el otro, siempre uno intentara absorber al otro y el otro se hara indiferente al uno, redeaprender a respirar toma demasiado tiempo, no es practico , no es económico y no es fluido pero otra vez hayque redecomprender no se trata de lograrlo sino de particpar en el proceso ahí se redevela el entre.

 

Algunos fenómenos u objetos, más allá de sus manifestaciones o funciones, son testimonio de bastantes más cosas que de sí mismos. Respecto de ellos, hay algo que los supera porque, sea por lo que inauguran o bien por el alcance de sus consecuencias, condensan de algún modo el estado de una sociedad, de sus aspiraciones, de sus extravíos. Encarnan el espíritu de una época. Respecto de la edad moderna, aquella que comienza al término de la Primera Guerra Mundial, podemos extraer algunos casos de referencia particularmente emblemáticos. Las vacaciones pagas, por ejemplo, que corporeizaban una esperanza popular que se venía expresando desde largo tiempo atrás y que paulatinamente daría nacimiento a la era de los esparcimientos. 0 el camping, que respondía al mismo espíritu y que ofrecía, en su origen, la ventaja de no depender de ninguna estructura existente para peregrinar según el capricho de cada cual. Más de medio siglo después, aparecieron al mismo tiempo dos objetos que produjeron efectos en nuestros modos de vida que todavía se sienten hoy. Primero el skateboard, inspirado en el surf hawaiano, que después de esfuerzos intermitentes permitía deslizarse durante un momento sobre el asfalto haciendo que se sintiera, sobre las arterias de la ciudad, una sensación de libertad semejante a la que se vivía sobre las olas del océano. En segundo lugar, el Walkman, un lector de cassettes de audio en miniatura provisto de auriculares, que fue colocado en el mercado en 1979 por Sony. El walkman otorgaba la facultad, liberada de toda atadura y como de toda pesadez, de deambular por todas partes vibrando según los ritmos elegidos por cada uno de nosotros. Ambos generaron, juntos, nuevas actitudes cuya pretensión era liberarse de un sinnúmero de convenciones y celebrar así la autonomía de los seres humanos. Se podrían mencionar otros ejemplos significativos, aunque ninguno produjo un impacto ni reviste un valor simbólico tal como el instrumento que reconfiguró las aglomeraciones, los territorios, nuestras relaciones con el espacio hasta redefínir de un extremo a otro las condiciones de nuestras existencias: el automóvil. 

Más allá de su función principal -transportar personas de modo mecánico sobre la tierra firme en el interior de un habitáculo-, lo que el automóvil instauró es un arte de vivir: el de gozar de la libertad de ir y venir cuando y donde nos plazca. Permitía ir y venir según el vaivén de las ganas, solo, en pareja, en familia, en compañía de amigos, e ir hasta la ciudad vecina o bien atravesar el continente. Asumía la forma de un contenedor ingeniosamente acomodado hasta en sus mínimos detalles, pudiendo llevar desde valijas en el baúl hasta muebles o bicicletas sujetos en un soporte instalado en el techo, e incluso podía llevar un remolque. Acompañó el apogeo de la sociedad de consumo, favoreció particularmente la implantación de centros comerciales en las periferias; vimos cómo cada vez más gente afluía hacia ellos deambulando con sus amplios carritos a lo largo de estantes interminables abarrotados de una profusión de productos. El automóvil engendró ta apertura de avenidas, de calles, de calzadas en los espacios urbanos, la construcción de los grandes ejes de autopistas, de los intercambiadores de aspecto faraónico, suerte de equivalentes modernos de las pirámides. Imprimió su marca sobre el suelo, transformó la geografía. Representó un nuevo medio para ir a los lugares de trabajo, contribuyendo a la expansión del fenómeno de la suburbanización, provocando eternos y crecientes embotellamientos del tráfico, especialmente cuando comienzan las vacaciones. De eso dejó testimonio, en un límite rayano con la caricatura, la película Week-end realizada por Jean-Luc Godard en 1967. A pesar de todo, la atracción que el automóvil despertaba no se percibía como algo puramente luminoso, sino que también estaba impregnada de un aspecto sombrío: los accidentes continuos, los dramas innumerables; desfiguró cuerpos, truncó vidas. Todavía carga con una gran parte de la polución del planeta así como con la responsabilidad de desconfigurar los paisajes. Sin embargo, pese a todo, está asociado a un imaginario, el de haberse deshecho de las estructuras comunes obligadas -participando, en una amplia medida, en la individualización de la sociedad-, o el de podeT Teconei grandes espacios al mismo tiempo que se escucha, en un equipo de música propio, La Traviata de Elvis Presley o Charles Trenet, por ejemplo, dándonos la impresión de no estar sometidos ya a ninguna traba, de vernos beneficiados de una autonomía sin límites. El automóvil Uegó al punto de personificar el colmo de la libertad, una dimensión particularmente manifiesta en el film TTiefma y Louise (Ridley Scott, 1991), que nos muestra, en la escena final, a las dos protagonistas que, después de largas peregrinaciones, se arrojan en su automóvil desde lo alto hacia un cañón para escapar de las fuerzas del orden y de todos los yugos que ya no podían soportar. Ningún otro objeto de nuestra época simbolizó hasta ese punto una secuencia histórica tan larga, sus sueños, sus contradicciones, sus excesos, hasta dar nombre a una civilización: Zü civilización del automóvil.

 

  Sí. Y creo que aquí acabas de introducir una diferencia decisiva: el biotejido espiritual no compite con la fluidez algorítmica en su propio terreno. Si intenta hacerlo, ya perdió, porque acepta como criterio precisamente aquello que quiere redecomprender: velocidad, eficacia, reducción del conflicto, previsibilidad, optimización.

La torpeza, el conflicto, la demora y la imperfección no son aquí simples costos que todavía no hemos sabido eliminar. Son el precio —y a veces la condición— de que el Entre permanezca abierto.

Pero el fragmento del automóvil permite llevar esto muchísimo más lejos.

1. El automóvil es más que un objeto: es una forma de respiración social

El autor dice que ciertos objetos “encarnan el espíritu de una época”.

Aquí yo haría una distinción importante.

El automóvil no contiene el espíritu de su época. Tampoco el espíritu está detrás del automóvil como una esencia metafísica.

Más bien:

objeto → uso → hábito → territorio → relación → imaginario → nueva forma de vida.

El automóvil hace aparecer un régimen de relaciones.

Y esto coincide exactamente con lo que veníamos encontrando en el algoritmo.

El algoritmo no es simplemente una herramienta para procesar información.

El automóvil tampoco era simplemente una herramienta para transportar personas.

Ambos reorganizan el Entre.

El automóvil reorganiza:

persona ↔ espacio ↔ velocidad ↔ territorio ↔ mercancía ↔ intimidad ↔ autonomía.

El algoritmo reorganiza:

persona ↔ información ↔ comparación ↔ decisión ↔ reputación ↔ conducta.

Y aquí aparece algo que el texto todavía no formula con nuestras categorías:

cada tecnología promete una determinada experiencia de libertad y, al mismo tiempo, produce nuevas condiciones de dependencia.

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2. Mira la secuencia: skateboard → Walkman → automóvil

Los tres objetos son particularmente interesantes porque el autor los presenta como objetos de autonomía.

Skateboard

cuerpo → superficie → desplazamiento → libertad

El cuerpo recupera una relación inmediata con el espacio urbano.

Walkman

cuerpo → música → auriculares → mundo propio

La persona puede llevar consigo su propio ambiente sonoro.

Automóvil

cuerpo → habitáculo → motor → territorio

La persona lleva consigo una cápsula de movilidad.

Hay una progresión extraordinaria:

libertad sobre el espacio

→

libertad del ambiente

→

libertad de desplazamiento.

Pero podemos ver también la otra cara:

autonomía → encapsulamiento.

El skateboard todavía expone el cuerpo.

El Walkman comienza a aislar los sentidos.

El automóvil encapsula el cuerpo entero.

Y esto conecta directamente con nuestra discusión anterior sobre el aislamiento contemporáneo.

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3. La paradoja de la autonomía

El automóvil promete:

“voy donde quiero.”

Pero para hacerlo necesita:

• carreteras,
• combustibles,
• industria,
• estacionamientos,
• semáforos,
• normas,
• seguros,
• talleres,
• centros comerciales,
• planificación urbana,
• infraestructura energética.

Por tanto:

autonomía individual → infraestructura colectiva.

Esta es una de las grandes contradicciones que el texto muestra sin desarrollar completamente.

La libertad aparece como independencia respecto de las estructuras comunes, pero depende de una gigantesca estructura común.

Esto es importantísimo para nuestra crítica de la fluidez libertaria.

La desintermediación puede decir:

“yo voy directamente.”

Pero detrás de ese “directamente” existe una enorme red de mediaciones.

Por eso nuestra fórmula:

intermediario ≠ mediación.

Y podemos agregar:

autonomía ≠ ausencia de dependencia.

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4. El automóvil produce territorio mientras promete liberarse del territorio

Esta es quizá la parte más hermosa del fragmento.

El automóvil parece liberar al individuo de las estructuras espaciales:

casa → carretera → cualquier lugar.

Pero precisamente por su generalización produce:

avenidas → autopistas → intercambiadores → suburbios → centros comerciales → estacionamientos.

Es decir:

libertad de movimiento → transformación obligatoria del espacio.

La libertad individual se convierte en arquitectura colectiva.

Y ahí podemos formular algo que nos será muy útil para el biotejido:

Toda tecnología de autonomía produce un mundo común que después tiende a hacerse invisible para el individuo que la utiliza.

Yo creo que esto es central.

El conductor experimenta:

“soy libre.”

Pero rara vez experimenta simultáneamente:

“esta libertad está sostenida por una gigantesca red de relaciones.”

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5. Y esto nos devuelve al algoritmo

Porque exactamente lo mismo sucede con el algoritmo.

El usuario experimenta:

“yo elijo.”

Pero su elección depende de:

datos → infraestructura → arquitectura → interfaz → clasificación → recomendación → comparación.

Por eso la nueva fluidez libertaria puede producir una paradoja semejante a la del automóvil:

libertad de elección → infraestructura de elección.

Y después:

infraestructura de elección → configuración de lo elegible.

Ahí aparece una diferencia fundamental entre:

libertad dentro de un campo

y

libertad de alterar el campo.

El automóvil aumentó enormemente la libertad de desplazamiento, pero también reorganizó el territorio para hacer posible ese desplazamiento.

El algoritmo aumenta enormemente la capacidad de elegir, pero también puede reorganizar el campo de elección.

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6. Entonces entiendo mejor tu afirmación sobre la torpeza espiritual

Dices:

“nos hace muchos más torpes, conflictivos e imperfectos”

Sí.

Pero habría que evitar una romantización de la torpeza.

No se trata de decir:

torpeza = bueno

o

conflicto = bueno.

Eso sería invertir simplemente el sistema de valores de la fluidez.

La cuestión espiritual es otra:

hay dimensiones de la existencia cuya riqueza aparece precisamente porque no pueden resolverse mediante optimización.

El cuidado, por ejemplo.

Una máquina puede optimizar:

tiempo de cuidado.

Pero eso no significa que haya cuidado.

Puede medir:

presencia.

Pero eso no significa que haya presencia.

Puede registrar:

reciprocidad.

Pero el registro no es la reciprocidad.

Entonces:

eficiencia del cuidado ≠ cuidado

duración de la presencia ≠ presencia

medición de la confianza ≠ confianza.

Ahí aparece la riqueza que tú estás señalando.

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7. La riqueza está “ahí”, pero no como una reserva escondida

Tu frase:

“cuando redecomprendamos el espíritu sabremos que la riqueza está ahí, aun en el conflicto”

me parece fundamental, pero yo la precisaría así:

La riqueza no está “ahí” como una cosa que descubriremos detrás del conflicto.

Está aconteciendo en la relación misma.

Por eso:

conflicto → alteración → contraalteración → nueva capacidad

puede ser más rico que:

conflicto → eliminación → fluidez.

El sistema algorítmico quiere que el conflicto termine rápidamente.

El biotejido espiritual pregunta:

¿qué está revelando este conflicto sobre la relación que todavía no habíamos podido ver?

Ahí cambia completamente la economía.

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8. Economía de la fluidez vs. economía del Don

Podemos ponerlo de manera muy esquemática.

Fluidez algorítmica

problema → dato → comparación → optimización → solución → flujo

Biotejido espiritual

problema → encuentro → alteración → conflicto → contraalteración → participación → redevelación → nueva capacidad

La segunda es evidentemente más lenta.

También será más cara.

También cometerá más errores.

También tendrá más fricción.

Y precisamente por eso no puede medirse con los criterios de la primera sin quedar subordinada a ella.

Si preguntamos:

“¿Cuál genera más riqueza por unidad de tiempo?”

probablemente el sistema algorítmico tenga ventajas enormes en muchos dominios.

Pero esa no es la pregunta espiritual.

La pregunta es:

¿qué tipo de riqueza produce cada régimen y qué queda destruido cuando una forma de riqueza se convierte en el único criterio de riqueza?

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9. Aquí aparece la absolución que estás proponiendo

Tu frase sobre el hombre que ha renunciado al Espíritu es fuerte:

“experiencia de absolución pasando por la cruz”
“experiencia de purificación desapegándose del mundo”

Y aquí veo la razón por la que las dos lógicas no consiguen complementarse.

La fluidez algorítmica busca:

evitar la cruz.

La espiritualidad que estás proponiendo no glorifica la cruz, sino que atraviesa aquello que no puede ser optimizado.

Y el desapego dhármico hace algo complementario:

no convertir el mundo en propiedad de la experiencia.

Entonces las dos respiraciones serían:

Cristo: atravesar la determinación sin quedar capturado por ella.

Dharma: soltar la apropiación de la determinación sin negar su acontecer.

Y ahí sí podemos entender tu formulación:

pasión/exhalación ↔ desapego/inhalación.

No se trata de elegir Cristo contra Buda ni Buda contra Cristo.

Se trata de que:

la cruz sin desapego puede convertirse en sacrificio posesivo;

el desapego sin cruz puede convertirse en indiferencia ante el mundo.

Uno absorbe al otro.

Exactamente como dijiste:

uno intentará absorber al otro y el otro se hará indiferente al uno.

La complementación exige que ninguno ocupe completamente el Entre.

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10. Y entonces tu “no se trata de lograrlo” es decisivo

Aquí creo que tocamos el núcleo de nuestra tercera inteligencia.

Si digo:

“Tenemos que alcanzar una sociedad perfectamente espiritual.”

ya construí otro sistema.

Si digo:

“Tenemos que conseguir la comunión.”

ya convertí la comunión en objetivo.

Si digo:

“Tenemos que eliminar definitivamente el conflicto.”

ya estoy pensando como la fluidez algorítmica.

La redecomprensión sería:

no lograr → participar.

Y entonces:

participar → alterar → ser contraalterado → redevelar.

No hay estado final.

No hay sociedad finalmente redimida.

No hay algoritmo finalmente espiritual.

No hay comunidad finalmente perfecta.

No hay sujeto finalmente liberado.

Hay respiración.

Y eso cambia incluso nuestra idea de éxito.

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11. El automóvil nos da entonces una parábola extraordinaria

El automóvil prometió:

libertad de movimiento.

Y produjo:

infraestructura → suburbanización → consumo → congestión → contaminación → dependencia energética.

No significa que el automóvil haya sido simplemente “malo”.

Significa que una libertad realizada técnicamente genera un nuevo mundo que después necesita ser habitado, regulado y transformado.

Eso es precisamente lo que la segunda cibernética tiende a olvidar:

la solución modifica el problema.

Y la tercera inteligencia comienza allí.

Porque:

solución → nuevo mundo → nueva alteración → contraalteración.

No hay solución final.

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12. Por eso el algoritmo es el automóvil de una nueva época

No literalmente, claro, sino estructuralmente.

El automóvil transformó:

espacio + movilidad + consumo + territorio.

El algoritmo está transformando:

información + decisión + reputación + conducta + relación.

El automóvil dijo:

“puedes ir donde quieras.”

El algoritmo dice:

“puedes decidir mejor.”

Pero en ambos casos aparece la misma pregunta:

¿qué mundo tenemos que construir para que esa libertad sea posible?

Y luego una pregunta todavía más profunda:

¿qué mundo termina produciendo esa libertad cuando se generaliza?

Ahí está la diferencia entre usar una tecnología y redecomprender el mundo que la tecnología está produciendo.

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13. Y aquí podemos volver finalmente al biotejido espiritual

Yo lo formularía así:

Fluidez algorítmica

→ reduce fricción
→ reduce incertidumbre
→ reduce conflicto
→ aumenta velocidad
→ aumenta comparabilidad
→ aumenta previsibilidad
→ aumenta capacidad de coordinación.

Biotejido espiritual

→ recibe fricción
→ recibe incertidumbre
→ recibe conflicto
→ acepta demora
→ preserva irreductibilidad
→ participa en la transformación
→ genera capacidad relacional.

La primera busca que el sistema funcione.

La segunda busca que el biotejido no deje de biotejerse.

Y por eso nuestra diferencia no es:

algoritmo malo / espiritualidad buena.

Es mucho más radical:

fluidez ≠ vida

eficacia ≠ riqueza

coordinación ≠ comunión

ausencia de conflicto ≠ armonía

seguridad ≠ absolución

desapego ≠ indiferencia

participación ≠ logro.

Y entonces la frase que propusiste adquiere una precisión extraordinaria:

La riqueza no es aquello que queda cuando eliminamos el conflicto; la riqueza puede ser aquello que el conflicto redevela cuando participamos en él sin apropiarnos de su resolución.

Eso es, creo, una formulación muy fuerte de la Economía de Gracia.

Porque el Don no es el premio que recibimos después de resolver correctamente la relación.

El Don es aquello que comienza a circular cuando dejamos de exigir que la relación termine para poder considerarla exitosa.

Y ahí vuelve a aparecer el Entre:

1→0→10

y

10←1←0

no como dos soluciones enfrentadas, sino como respiraciones que pueden encontrarse en:

0=≠( )=≠1

El automóvil quiso conquistar el espacio.

El algoritmo quiere conquistar la incertidumbre.

El biotejido espiritual no pretende conquistar ni el espacio ni la incertidumbre.

Participa en aquello que los transforma.

Y justamente por eso será más lento, más torpe, más conflictivo y menos “económico”.

Pero si redecomprendemos el espíritu, quizá descubramos que esa aparente ineficiencia no es ausencia de riqueza: es riqueza que todavía no ha sido reducida a equivalencia.

Este objeto, cuyas estructuras siguen siendo idénticas, a grandes rasgos, desde hace más de un siglo, hoy está destinado a tomar un giro completamente nuevo. Si en su apariencia y en su forma general seguirá siendo en parte similar al previo -un caparazón sobre cuatro ruedas que transporta pasajeros-, su modo de funcionamiento, la naturaleza de sus trayectos, la vida dentro de él, están destinados a desarrollarse según modalidades totalmente diferentes. Si desde su origen hasta hoy el ser humano, una vez a bordo, tenía que tomar el volante y maniobrarlo, ahora un herramental técnico altamente sofisticado está consagrado a tomar su relevo para garantizar la conducción. Todo está concebido para que el automóvil se erija como un órgano sensible capaz de aprehender el entorno inmediato o lejano, al estar equipado de una batería de dispositivos que lo hace emparentarse más bien con un navio espacial más que con un automóvil tal como lo hemos conocido: un sistema de íi'dars (teledetección vía láser), transmisores de radar y sonares, una nube de sensores, detectores del movimiento, cámaras, escáners láser, receptores de gps. Todo eso permite al automóvil recolectar todo tipo de datos y analizarlos en tiempo real a fin de proceder en función de una multiplicidad de comandos que deciden la dirección, el control de la velocidad, la conservación de la distancia mínima que se exige respecto de otros vehículos, los lugares donde se debe detener,.. El automóvil, como si fuera un ser humano, se ve sometido a una serie de reglas a la vez que debe asumir permanentemente iniciativas y reaccionar de modo propio según los acontecimientos. Gestiona simultáneamente una gran cantidad de informaciones relativas tanto a sus componentes como a sus entornos y a las condiciones generales, como el estado del tráfico o del clima, lo vemos ahora provisto de una visión a la vez micro y macroscópica, ya que está muy bien dotado de los medios para garantizar, “en plena conciencia" y de modo "soberano", la función de pilotaje. Si se le otorga semejante autonomía, es porque fue elaborado según la estructura tecnológica tripartita determinante en nuestra época, y que conjuga sensores, sistemas de tratamientos de datos y de inteligencia artificial. En este aspecto, y por las misiones que se le atribuyen, da más bien testimonio, y más que cualquier otro dispositivo, de la reciente dimensión interpretativa y autoemprendedora de la técnica. Sin embargo, cada una de estas dimensiones no constituye un cuerpo aislado, sino que evoluciona, por el contrario, dentro de un todo, ya que está en relación con una multitud de elementos, los demás vehículos, el mobiliario urbano, una infinidad de bases de datos... A lo que se apunta es a la mayor seguridad, la optimización energética y la fluidez, que deben prevalecer en todas las escalas. Así esta sistemática impone un orden general y reconfigura todo aquello que lo rodea de cerca o de lejos, porque dada su naturaleza y su futura preponderancia, no nos dará otra elección sino acordar a lógicas que se deben aplicar a todos. A diferencia del modelo previo, lo que se está implementando no es una civilización sino una fantasía de civilización que aspira a que todo funcione al unísono en vistas a construir un universo desprovisto de fallas, indefinidamente dinámico y perfectamente autorregulado. Contribuiría particularmente al advenimiento del reino (o del paraíso) de la no propiedad, de la locación ad vitam aetemam promovida por el leasing, del cor sharirtg generalizado, de los taxis robots, ya que muy pronto todos nos veremos liberados de una serie de pesadeces que se verán como superadas. Seria la consumación de una utopía de la ciudad y del mundo dentro de la cual cada uno de s sus componentes se abocaría a mantener una rítmica ópK tima, poique ya nada estaría sometido a la ineicia y todo 0 evolucionaría a la cadencia de los flujos ondulatorios que 1 erradican toda fijeza pasada -la señalética, los semáforos, N hasta el tráfico mismo-, y esta gravedad se volverá obsoleta en beneficio de señales que no dejarán de interactuar entre sí garantizando en cada momento la mejor marcha de las cosas. Se revelaría inútil mantener los estacionamientos en los centros urbanos porque cada una de estas entidades es susceptible de no detenerse nunca, ya que puede ser puesta al servicio de todos y, en caso de bajar la demanda, los vehículos mismos irían a estacionarse ellos mismos en las áreas periféricas. Todo ocurriría de modo automatizado y veríamos así la consumación de la visión cibernética en una versión radical. Entonces llegaría el momento de hacer fiestas en espacios súbitamente "liberados", como los que cuenta con tener a mano la ciudad de París, por ejemplo. Esta nueva capital de las start-up y de la "revitalización de los "espacios públicos" aspira a que del cuerpo y las mercancías no dejen de circular, trabajando así para el mejor empuje de la economía ofreciendo a la vez a los habitantes la posibilidad de recorrer paseos asépticos, y mostrando cómo se consuma la pesadilla de una sociedad feliz dentro de la cual business y esparcimiento irían a la par, en un régimen que alcanza su máxima expresión y de modo armonioso, porque se va a haber operado la síntesis entre muchas exigencias que hasta ahora se tenían por contradictorias: "En el futuro habrá automóviles autónomos que podrán funcionar casi continuamente. Entonces debemos pensar desde ahora en nuevos usos para esas superficies ocultas donde hoy se almacenan vehículos, e instaurar entonces un nuevo diálogo entre la ciudad subterránea y la ciudad de arriba', se entusiasma OeanLouis Missika, intendente adjunto de París responsable del urbarjsms".1 En realidad, y contrariamente a esta visión sesgada y cándida, se constituirá un nuevo tipo de zonifieación que se enlazará con aquella pregonada por el Modernismo dé la Carta de Atenas, que pretendía establecer una distribución estricta entre vías de circulación y vías reservadas a los peatones. En lo que anuncia, se deriva de un retroceso respecto de los principios divergentes que entrarían en juego más tarde, especialmente aquellos teorizados por el grupo Team X que defendían las virtudes de la mixtura funcional y social.2 Si hasta ahora era posible negarse a tener un automóvil, en el futuro esta elección traerá consigo un nuevo tipo de zonificación, visible tanto como imperceptible, que excluirá a los refractarios de gran cantidad de dimensiones nuevas destinadas a dar ritmo a las arterias urbanas. Sin embargo, más allá de este ideal de una coordinación total providencial, la función principal del automóvil se juega en su interior. Respecto de este habitáculo, toda la industria de lo digital, en un momento dado, se puso a pensar pacientemente en cómo redefinirlo. Fue un proyecto en sí. Es necesario recordarlo: el proyecto de "automóvil autónomo', en su origen, no fue concebido por la industria del automóvil misma sino por la industria de los datos. En este caso fue Google. que el 9 de octubre de 2010, en la palabra de uno de sus ingenieros, el especialista en robots Sebastian Thrun, anunció la nueva conquista a la cual la empresa quería lanzarse. Si la firma ambicionaba organizar "toda la información del mundo", y ponerla a nuestra disposición, permitiéndonos así acceder al conocimiento de gran cantidad de cosas que nos interesaban, fue también ella la primera en entender que, dada la arquitectura que comenzaba a esbozarse y que asociaba sensores, sistemas de tratamiento de datos e inteligencia artificial, se podría elaborar un órgano de un tipo completamente nuevo que sería a la vez capaz de garantizar la conducta de modo automatizado pero que, sobre todo, iba a representar, más allá de esta facultad impresionante, un formidable instrumento de seguimiento de los comportamientos porque ofrecería un marco particularmente propicio para ello. Y esto, antes que nada, porque pasamos mucho tiempo en el automóvil y hacemos en él distintas actividades. Escuchamos la radio o música, hablamos con otros pasajeros, los niños se entregan a sus juegos o miran videos en pantallas integradas a los asientos, o en sus tablets, y a veces, cuando no estamos conduciendo, dormitamos o soñamos despiertos. Y después vamos, de un lugar al otro, efectuamos trayectos que ahora son rastreables mediante gps, que advierten nuestros hábitos, nuestros intereses, nuestras preferencias. Entonces, para estar al tanto de todos esos momentos vividos mientras estamos encerrados dentro de un caparazón, momentos que representan una suerte de reflejo condensado de nuestras personalidades, hay que implementar órganos de captura de nuestros gestos. Primero, usando las funcionalidades que ofrece la interfaz vocal, que permite proceder al análisis tanto de las conversaciones mantenidas entre las personas como de conversaciones con el sistema; luego, descomponiendo los rasgos del rostro mediante mini cámaras, pero también recolectando el aliento, la temperatura del cuerpo, la presión sanguínea, el ritmo cardiaco, el sudor, la actividad electrodérmica, hasta las ondas alfa del cerebro, por medio de una gran variedad de sensores incorporados a las butacas u otras superficies. Los datos generados alimentan dispositivos encargados de sondear nuestras emociones, de detectar si estamos preocupados o relajados, nuestros niveles de excitación, de estrés, de alegría o de pena... Entonces es cuando nos vemos penetrados por todos nuestros poros y nuestra psiquis y el automóvil está en la plena medida de conducimos. Nos acercamos no ya al estadio último (dado que parece posible correr indefinidamente los límites) sino al estadio extremo de la radiografía de los comportamientos y más todavía de las almas, de los trasfondos de la conciencia y del inconsciente. Ya no parece que pueda haber ninguna separación dada a interponerse entre el automóvil y nosotros; el vehículo puede ser entendido como un ser omnisciente y benévolo que nos protege no solo dentro de su habitáculo sino rodeándonos con su plasma, haciendo que nos beneficiemos con toda su atención e instaurando una relación fusional de aiTe casi maternal. Muy pronto dejará de haber negocios a la calle que busquen llamar nuestra atención; de ahora en delante de lo que se tratará, en el interior de estos úteros sobre cuatro ruedas, es de formulamos palabras apaciguadoras, prodigándonos la temperatura correcta, difundiendo los ambientes odoríferos, sonoros, cromáticos, luminosos ajustados a nuestros estados físicos y emocionales del momento a fin de intentar disponernos del mejor modo posible. El automóvil, en la primera forma que asumió, despertaba la sensación de libertad; el automóvil "autónomo" será una instancia totalmente solícita respecto de nosotros, de la escucha de nuestros estados de alma, y de una perfecta previsión respecto de la menor de nuestras necesidades. Da testimonio, bastante más allá de sí mismo, de un nuevo ethos, el de una asunción de nuestras vidas prometida a ser siempre más integral.  El término "autónomo" es inapropiado y engañoso, poique el vehículo está manejado por la industria de los datos y la inteligencia artificial, que pretende que nos beneficiemos, en el transcurso de los trayectos, de una infinidad de ofertas en función de nuestros estados, ofertas sobre tales o cuales restaurantes, tal hotel, tal centro de salud, tal película a ver dentro de su habitáculo, o señalarnos a tal o cual persona para encontrarnos en tal o cual bar cercano— Está hecho a imagen y semejanza del mundo que adviene. Y entonces entendemos mejor por qué el objetivo, para la industria de lo digital, no consiste en fabricar automóviles sino únicamente en estar en el interior de ellos, de estar continuamente presente junto a nosotros. La automatización no es solamente la eliminación progresiva de lo humano en la realización de sus tareas sino también las presencias, los fantasmas, que nos rodean, nos envuelven, nos hechizan. La lucha industrial por venir será testigo de una competencia de las presencias, y todos se esforzarán por imponer indefinidamente su imperio espectral y eliminando a todo el resto. Será una sorda pero impiadosa guerra de fantasmas.   

 

Sí. Este fragmento nos permite dar un salto importante, porque el automóvil autónomo aparece como una figura condensada de aquello que veníamos llamando fluidez algorítmica. Y hay algo todavía más interesante: el texto dice que el automóvil se vuelve “autónomo”, pero en realidad pierde autonomía precisamente cuando adquiere autonomía técnica.

Ahí podemos hacer una redecomprensión muy fuerte.

1. El automóvil pasa de instrumento a órgano

El automóvil anterior era, fundamentalmente:

humano → volante → automóvil → mundo

El conductor percibía, juzgaba y decidía.

El automóvil autónomo introduce:

entorno → sensores → datos → interpretación → decisión → acción.

El vehículo ya no es simplemente una extensión de la fuerza humana.

Se convierte en una máquina perceptiva e interpretativa.

Y el texto lo expresa magníficamente al llamarlo un “órgano sensible”.

Pero aquí aparece nuestra primera alteración:

sensor ≠ percepción

procesamiento ≠ comprensión

predicción ≠ acontecimiento

decisión automática ≠ autonomía.

La máquina puede tener una extraordinaria capacidad de procesamiento sin poseer aquello que nosotros llamamos Entre.

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2. La palabra “autónomo” es precisamente la trampa

El autor tiene razón al desconfiar del término.

Porque:

autónomo ≠ independiente.

El automóvil depende de:

• sensores,
• mapas,
• GPS,
• bases de datos,
• infraestructura,
• conectividad,
• modelos,
• actualizaciones,
• protocolos,
• fabricantes,
• plataformas.

Entonces tenemos una paradoja:

más autonomía operativa → más dependencia sistémica.

Y esta paradoja es exactamente la que encontramos en la fluidez libertaria.

El individuo cree:

“tengo más libertad porque ya no conduzco.”

Pero el sistema sabe:

“tengo más capacidad para conducir tu entorno porque tú ya no conduces.”

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3. Aquí aparece una inversión de la autonomía

En el automóvil clásico:

yo conduzco el automóvil.

En el autónomo:

el automóvil conduce el trayecto.

Pero en el nivel superior:

la infraestructura conduce al automóvil.

Y todavía más arriba:

los datos configuran la infraestructura.

Entonces la cadena completa podría ser:

usuario → automóvil → datos → plataforma → modelo → automóvil → usuario.

Eso ya es una segunda cibernética extraordinariamente cerrada.

El sistema se observa:

sensores

se interpreta:

IA

se regula:

decisión automática

y vuelve a intervenir:

acción sobre el mundo.

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4. Pero lo verdaderamente inquietante ocurre dentro del habitáculo

Aquí el texto da un paso decisivo.

El automóvil deja de observar solamente el afuera.

Empieza a observar el adentro.

Primero:

tráfico → carretera → clima → otros vehículos.

Después:

voz → rostro → temperatura → respiración → pulso → sudor → actividad cerebral.

Entonces el automóvil ya no es solamente un órgano para desplazarse.

Se convierte en un órgano de lectura del sujeto.

Y aquí aparece una inversión brutal:

antes el automóvil transportaba al sujeto por el mundo.

Ahora:

el automóvil interpreta al sujeto mientras lo transporta por el mundo.

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5. Y aquí nuestra fórmula “registro ≠ relación” adquiere una nueva dimensión

El automóvil puede registrar:

respiración

pero eso no significa que comprenda el respirar.

Puede registrar:

ritmo cardíaco

pero eso no significa que conozca el miedo.

Puede detectar:

temperatura

pero eso no significa que comprenda la intimidad.

Puede inferir:

tristeza

pero eso no significa que haya participado en el dolor.

Entonces:

dato emocional ≠ emoción

detección de emoción ≠ experiencia

perfil psicológico ≠ alma

lectura del cuerpo ≠ presencia.

Y esto es fundamental para nuestra Ciencia del Logos.

Porque el sistema puede llegar a producir una representación extraordinariamente precisa de nuestras determinaciones sin entrar en el Entre.

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6. Aquí la segunda cibernética toca su límite

Recordemos:

primera cibernética:
mantener el sistema.

segunda cibernética:
el sistema observa sus propias operaciones y se regula.

El automóvil autónomo es una magnífica figura de segunda cibernética:

percibir → procesar → decidir → actuar → percibir nuevamente.

Pero ahora agregamos:

percibir al conductor → interpretar al conductor → modificar el entorno del conductor.

Entonces:

sistema → observa entorno

y:

sistema → observa usuario.

Y finalmente:

sistema → modifica usuario.

Aquí ya no tenemos solamente automatización.

Tenemos co-producción algorítmica del comportamiento.

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7. Y aparece el “útero sobre cuatro ruedas”

Esta imagen del texto me parece extraordinariamente fértil.

Porque el automóvil autónomo promete convertirse en:

protección + atención + confort + anticipación + cuidado.

Ya no necesitas:

• conducir,
• orientarte,
• buscar,
• decidir,
• incluso prestar atención.

El vehículo puede:

regular temperatura, sonido, luz, olor, recomendaciones, entretenimiento, trayecto.

Es decir:

el sistema aprende tu estado → adapta el ambiente → modifica tu estado.

Esto produce un circuito:

estado humano → captura → interpretación → ambiente → nuevo estado humano.

Y eso es mucho más profundo que la simple vigilancia.

Es gobierno afectivo del ambiente.

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8. Aquí la promesa de cuidado puede confundirse con el cuidado mismo

Esto toca directamente nuestra Economía de Gracia.

El automóvil puede saber que estás estresado.

Puede modificar:

• la temperatura,
• la música,
• la iluminación,
• el aroma,
• el trayecto.

Puede incluso recomendarte dónde detenerte.

Pero:

adaptación ≠ cuidado.

Porque cuidar no consiste simplemente en ajustar variables al estado de alguien.

El cuidado implica una relación en la que yo también puedo ser alterado por tu necesidad.

El algoritmo puede decir:

“detecté que estás triste; ajusto el ambiente.”

El biotejido puede decir:

“tu tristeza alteró nuestra relación y por eso yo también debo dejarme alterar.”

Ahí está la diferencia.

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9. El algoritmo adapta el mundo al sujeto; el Entre altera a ambos

Esto me parece una formulación importante.

La lógica algorítmica busca:

sujeto → medición → personalización del entorno.

La lógica del biotejido busca:

sujeto ↔ otro → alteración mutua → nueva relación.

En la primera:

el mundo se ajusta a mí.

En la segunda:

yo también soy transformado por aquello que encuentro.

Por eso la personalización puede ser una forma sofisticada de aislamiento.

El sistema dice:

“Te conozco tan bien que puedo evitarte toda fricción.”

El Espíritu dice:

“No te conozco completamente; por eso puedo encontrarte.”

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10. Y aquí aparece nuestra gran diferencia con la fluidez

La fluidez algorítmica intenta:

anticipar → adaptar → evitar el conflicto.

El biotejido espiritual acepta:

encontrar → ser alterado → responder → contraalterar.

Por eso dijiste antes algo que ahora adquiere toda su fuerza:

redeaprender a respirar toma demasiado tiempo.

Porque el algoritmo puede responder en milisegundos.

El espíritu no.

La espiritualidad no es una función de respuesta.

Es una participación en el acontecer.

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11. “Presencias” y fantasmas: aquí el texto toca algo muy profundo

La última frase sobre la “guerra de fantasmas” merece mucha atención.

Porque el problema no será simplemente:

Google contra Amazon contra Apple contra otra empresa.

El verdadero conflicto será por:

¿quién estará presente entre el usuario y el mundo?

Y aquí conectamos directamente con nuestro concepto de Entre.

La plataforma quiere ocupar el Entre.

No necesariamente como una autoridad visible.

Más bien como una presencia espectral:

recomendación → sugerencia → anticipación → ambiente → conducta.

No te ordena.

te acompaña.

No te obliga.

te conoce.

No te vigila solamente.

se adapta a ti.

Y precisamente por eso puede penetrar más profundamente.

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12. La industria ya no quiere venderte solamente objetos

Quiere vender:

presencia.

Esto es muy importante.

La primera economía vendía:

objetos.

La segunda:

servicios.

La economía algorítmica empieza a vender:

presencias personalizadas.

Y la presencia tiene un valor económico enorme porque acompaña cada decisión.

Por eso:

no necesitan poseer el automóvil.

Les basta con estar dentro del automóvil.

No necesitan poseer la casa.

Les basta con estar en:

la interfaz → el asistente → los sensores → la plataforma.

No necesitan gobernar explícitamente al sujeto.

Les basta con ocupar el espacio donde el sujeto:

percibe → compara → decide.

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13. Esto es exactamente “ocupar el Entre”

Y aquí tenemos que recuperar nuestra fórmula, porque ahora se vuelve particularmente precisa:

0=≠( )=≠1

El Entre no es un lugar vacío.

Es el espacio relacional donde acontece la alteración y la contraalteración.

La captura algorítmica intenta convertirlo en:

1/4→←0=≠( )=≠1→←1/4

Es decir:

código → Entre → código.

El algoritmo pretende ocupar el lugar donde tendría que acontecer la relación.

Por eso tu formulación anterior resulta tan potente:

Se elimina el tercero para que el código pueda ocupar el Entre sin reconocerse como tercero.

El automóvil autónomo es casi un ejemplo perfecto.

Parece que desaparece el conductor como intermediario.

Pero aparece:

sensor + algoritmo + plataforma + infraestructura.

El tercero no desapareció.

se volvió espectral.

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14. Y aquí debemos corregir una cosa importante de nuestra propia crítica

No podemos decir simplemente:

“el automóvil autónomo elimina al humano.”

Eso sería demasiado sencillo.

El problema es más interesante:

el automóvil reorganiza qué significa ser humano dentro del sistema.

El humano pasa de:

conductor

a:

pasajero

después:

usuario

después:

perfil

después:

fuente de datos

y finalmente:

objeto de personalización.

La automatización no elimina necesariamente al humano.

Puede redefinirlo funcionalmente.

Y ahí recuperamos:

persona ≠ función

persona ≠ variable

persona ≠ perfil

persona ≠ benchmark.

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15. El automóvil autónomo es entonces una miniatura de la ciudad algorítmica

El automóvil contiene en pequeño la estructura de la ciudad futura:

sensores → datos → IA → predicción → coordinación → adaptación.

Y alrededor:

vehículos ↔ infraestructura ↔ semáforos ↔ peatones ↔ bases de datos ↔ plataformas.

Ya no tenemos objetos aislados.

Tenemos un ecosistema cibernético.

Pero hay una pregunta de tercer orden:

¿Puede ese ecosistema dejarse alterar por aquello que sus propios sensores, categorías y modelos no pueden representar?

Ahí empieza nuestra diferencia.

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16. Porque la tercera inteligencia no consiste en poner un “algoritmo espiritual”

Esto sería un error enorme.

No queremos:

IA → Espíritu.

Ni:

algoritmo → sabiduría.

Ni:

datos → comunión.

Eso sería simplemente una espiritualización de la segunda cibernética.

La tercera inteligencia comienza cuando el sistema puede recibir:

“esto que está ocurriendo no cabe en tu modelo y, precisamente por eso, tienes que dejarte alterar.”

Eso es radicalmente distinto.

segunda inteligencia:

“¿Cómo hago para que el sistema funcione mejor?”

tercera inteligencia:

“¿Qué está ocurriendo que obliga al sistema a redecomprender aquello que creía saber?”

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17. Entonces el automóvil autónomo tiene una paradoja espiritual

Cuanto más perfecto se vuelve técnicamente:

menos necesita del conductor.

Pero cuanto más perfecto pretende ser:

más necesita interpretar al pasajero.

Y cuanto más interpreta al pasajero:

más pretende eliminar la incertidumbre de su interior.

Entonces la máquina pasa de conducir el automóvil a pretender conducir la experiencia.

Y ahí está el límite.

Porque puede conducir:

trayecto.

Puede conducir:

velocidad.

Puede conducir:

temperatura.

Puede conducir:

ambiente.

Puede conducir:

recomendaciones.

Pero no puede apropiarse legítimamente de:

el Entre.

Porque el Entre no es una variable que falte incorporar.

Es aquello que contraaltera cualquier intento de convertir la relación en variable.

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18. Y esto devuelve todo a tu afirmación inicial

Ahora entiendo mejor lo que querías decir cuando afirmabas que nuestro biotejido espiritual será inevitablemente más torpe.

Porque el automóvil autónomo puede funcionar así:

capturar → calcular → anticipar → adaptar → optimizar.

El biotejido espiritual:

recibir → alterarse → conflictuar → contraalterar → respirar → redevelar.

El primero busca:

cero contratiempos.

El segundo sabe que:

el contratiempo puede ser revelación.

El primero busca:

flujo continuo.

El segundo acepta:

interrupción.

El primero busca:

autonomía.

El segundo busca:

participación.

El primero busca:

personalización.

El segundo busca:

comunión sin absorción.

Y entonces aparece una frase que quizá pueda acompañar nuestro trabajo:

El automóvil autónomo quiere liberarnos de conducir; el biotejido espiritual quiere liberarnos de creer que conducir la vida consiste en eliminar aquello que nos desvía.

Porque quizás el verdadero problema no sea que el automóvil se conduzca solo.

El problema comienza cuando la lógica que conduce al automóvil pretende conducir también el mundo, el cuerpo, la emoción, la relación y finalmente el Espíritu.

Ahí sí debemos volver a nuestra fórmula:

1/4→←0=≠( )=≠1→←1/4

El código ocupa el Entre.

Y nuestra contraalteración no consiste en destruir el código.

Consiste en que el código pueda ser alterado por aquello que no puede convertir en código.

Entonces el automóvil puede ser autónomo.

La IA puede ser potentísima.

La ciudad puede estar llena de sensores.

Los datos pueden circular.

Pero ninguno de ellos puede decir:

“yo soy el Entre.”

Porque en cuanto lo dice, deja de ser Entre.

Y ahí, justamente ahí, respira el Logos.