“La proclama separatista del Perú profundo”

  

“La  proclama separatista del Perú profundo”  

 

 

 

“Es un privilegio y un honor estar en la universidad del fuego. Queríamos decir que esta es una conferencia de estudiantes, como debería ser, que se lleva a cabo en un campus y que nunca vamos a estar atrapados en la masturbación intelectual de la cuestión de la separación del Perú. Esa es una función de las personas que son anunciantes y se llaman a sí mismos reporteros.

”Los filósofos Camus y Sartre plantean la cuestión de si un hombre puede o no condenarse a sí mismo. El filósofo existencialista negro Frantz Fanon, pragmático, respondió a la pregunta. Dijo que no. En el Comité Coordinador de Estudiantes no Violento tendemos a estar de acuerdo en que un hombre no puede condenarse a sí mismo. Si se condenara a sí mismo, tendría que castigarse a sí mismo.

Un ejemplo serían los nazis. Cualquier prisionero nazi que admitiera, después de ser capturado y encarcelado, que cometió delitos, que mató a todas las personas que mató, debería suicidarse. Pero sobrevivieron los que nunca admitieron que cometieron un crimen contra las personas, es decir, los que racionalizaron que los judíos no eran seres humanos y merecían ser asesinados.

”En una escena más inmediata, los funcionarios y la población, la población blanca, en el condado de Neshoba, Misisipi, no pudo condenar al sheriff Rainey, sus ayudantes y los otros catorce hombres que mataron a tres seres humanos. No pudieron porque eligieron a Rainey para que hiciera precisamente lo que hizo, y que para ellos condenarlo habría sido condenarse a sí mismos.

”Desde una perspectiva mucho más amplia, nosotros decimos que la América criolla  no puede condenarse a sí misma. Creo que las instituciones que funcionan en este país son claramente herederas del complejo de hijo de puta  y que se basan en esa minusvalia psicológica y llevada a la cuestión transferencial ontológica, viene a ser la clave de nuestro Dasein latinoamericano, pues esta cuestión determina nuestro ser como condenado a la  orfandad. 

 

Redeflexionemos “como a ustedes les gusta decir” en la cuestión de los clanes:

 

En el mito de la horda primitiva, Freud describe la lógica del clan: un padre, mujeres e hijos. No hay madres ni hijas, sino mujeres, que se referencian con el padre. Los hijos, por su parte, son humillados y ofendidos. El orden es inmodificable.

A diferencia del Edipo, que implica una estructura de sucesión, en el clan los hijos tienen que ir al lugar del padre y conservar su lugar. No pueden ir más allá, ni siquiera sirviéndose de él.

Esta estructura está en las familias, pero también en empresas, organizaciones, etc., en las que —por ejemplo— se paga derecho de piso o se llega al poder por tiempo y no por mérito (así los sumisos y chupamedias de hoy son los déspotas de mañana).

En el clan, las hijas no son hijas, son mujeres seducidas por el padre. Y las mujeres no son madres, sino paridoras de hijos (para el padre). A veces creemos que los clanes son de otra época, como si no tuvieran en una enorme vigencia.

Repasemos algunos ejemplos actuales y típicos.

En una familia, todas las mujeres se separan o se casan con hombres débiles. Y los hombres de la familia padecen una severa incapacidad para realizarse.

En otra familia, entre madre e hija hay siempre desentendimientos, rivalidad por la preferencia de los hombres (marido y hermanos), hasta que la más joven tiene un hijo; así como en otra familia la madre y la hija se llevan lo más bien, porque la más joven no tiene hijos.

Hay familias en las que ninguna mujer tiene hijos, o solo los tienen tardíamente (con culpa por desearlo) y los hombres cargan con adiciones y consumos en los que se pierden.

La lógica del clan enferma mucho más que la de la familia edípica. Incluso podría decirse que con el Edipo el psicoanálisis se propuso pensar una vía de salida del clan.

Diferentes libros plantean una disolución de la familia tradicional. Mi punto de vista es el siguiente: más que disolución hay una regresión hacia la forma clánica, con nuevos niveles de endogamia.

La salida de este formato no es por la vía edípica, sino a través de lo que ustedes llamarían una retransferencia radical  que permita una nueva transferencia, lo cual exige el desamantelamiento de todo el patriarcado para volver a encontrar al patriarca en la madre, en la pacha y dejar por fin de ser hijos de puta y pasar a ser hijos del padre madre que es una madre padre.  

 

 

 

 Y la cuestión, entonces, es: ¿Cómo pueden moverse las personas mal llamadas  indígenas  dentro de este país? Estos runas que no buscan ser parte del clan criollo o mestizo que es un clan de hijos puta , despreciados por el padre banco y que por lo mismo se desprecian y desprecian a todo lo que no sea blanco ¿Cómo pueden empezar a moverse los criollos y mestizos como nosotros   que dicen que no somos  parte de esas instituciones que se basan en el clan despreciado? ¿Y cómo entonces empezamos a despejar los obstáculos que tenemos en esta sociedad, que nos hacen vivir como seres humanos? ¿Cómo podemos empezar a construir instituciones que permitan a las personas relacionarse como seres humanos? Este país nunca ha hecho eso, porque es el país de todas las sangres despreciadas.

”Algunos molestaron cuando dijimos la integración era irrelevante cuando la iniciaban los cholos, y que de hecho era un subterfugio, un subterfugio insidioso para el mantenimiento de la supremacía de los hijos de puta . Ahora sostenemos que este país nos ha estado alimentando con una droga de integración en el menosprecio común, y que algunos mestizos  transitan por una calle de ensueño pensando en sentarse junto a los hijos de puta, y eso no soluciona el problema.

”Para entender la supremacía de los despreciados y despreciadores  debemos descartar la noción falaz de que el padre ausente, el padre blanco  puede dar libertad a cualquiera. Ningún hombre puede dar a nadie su libertad. Un hombre nace libre. Puedes esclavizar a un hombre después de que nazca libre, y eso es de hecho lo que hace este país. Esclaviza y se esclaviza  después de nacer, de modo que los únicos actos que pueden hacer los criollos y mestizos es resignarse a su esclavitud despreciando la esclavitud del otro para sentirse mejor con la suya.

”Todos los proyectos de ley de derechos civiles en este país son basura irrelevante para una relación instituida en el desprecio colectivo. Por ejemplo, soy Cholo. También sé que mientras soy cholo soy un ser humano y, por tanto, tengo derecho a participar de la vida pública. La gente Acomplejada  no lo sabía. Cada vez que intentaba participar elevando mi voz  en un lugar, me trataban como un terrorista. Y que es ser un terrorista, pues alguien que intenta subvertir la lógica de desprecio muto que nos constituye, es decir que mi crimen es intentar darle valor a mi pueblo.   Los caviares  intentan   escribir  proyectos de ley para decirles a los acomplejados  que tenemos valor pero eso suma la pila de papeles muertos y es que los caviares son los grandes añoradores del padre ausente, incapaces de vivir nuestra realidad y de transformar en sito la relación de desprecio que nos configura, para Atahualpa la Biblia era letra muerta , para nosotros toda constitución hecha por los hijos puta lo es también, porque nos la hemos llevado al oído y no vibra . Asi su ley dice  Es un ser humano; déjalo expresarce políticamente. Ese proyecto de ley era para el padre ausente y como tal el padre no lo leerá porque no está  ni estará jamás dejen de querer ocupar su lugar, nuestro destino no es ser una república ilustrada democrática, sino un Tawantinsuyo comunitaria donde el padre y la madre estén presentes en el biotejido del Ahayu.   

”Asi a nosotros no nos importa votar nos importa actuar en la relación con la pacha; el derecho a votar es para el padre ausente en el que sus hijos de puta intentan representarlos haciendo sus fechorías una peor que la otra, métanse ese derecho por donde mejor les quepa y háganse a un lado a nosotros nos toca actuar.    . Pero cada vez que intentemos actuar nos dispararan , nos  mataran o  encarcelaran, me han  golpeado  o me han privado económicamente de lo que es mío no como propiedad sino como relación yo soy de la tierra y la tierra es mía sin que uno se pueda apropiar del otro, pero ambos en una custodia de nuestra relación. Entonces alguien tiene que volver a botar al suelo la constitución de los hijos de puta, permítanme que ahora lo haga yo, esto no impedirá que los caviares sigan haciendo proyectos de ley para el padre ausente pero por lo menos sabemso que no es para nosotros, porque a diferencia de ellos nosotros no perdimos el ser, nuestro ser acontece no en una libertad simulada atómica sino en el corazón del ahayu   asi  ‘Cuando un caviar   vaya  a votar, un nuevo proyecto de ley  no lo molesten’. Ese proyecto de ley, es para su padre, para intentar controlar su furia, nosotros debemos saber que la furia del hombre blanco nunca se sacia y que ninguna ley va  a detenerlo por esto fortalezcan sus relaciones la nueva constitución que queremos no es de papel muerto sino hecha de relación viva. 

”Entonces debemos preguntarnos: ¿Cómo es que debemos movernos ? ¿Qué hacemos? Pero la pregunta en un sentido más amplio es: ¿Cómo se puede hacer para que los hijos de puta no sean tan hijos de puta?  Y la respuesta está  en darles hermanos, padres, madres,    la gente acomplejada , que es la mayoría y que es responsable de hacer funcionar la “democracia” Han fracasado miserablemente hasta este punto. Nunca han hecho funcionar la democracia, ya sea en Francia o en  Estados Unidos, Vietnam, Sudáfrica, Filipinas, Sudamérica, Puerto Rico... Dondequiera que haya levantado esa bandera  no han podido hacer que la democracia funcione. Porque para ellos el pueblo es una abstracción con la que no tienen ninguna relación y es abstracción porque en nombre de ese pueblo en el papel ellos legitiman sus dictaduras. Veamos al orden del padre Blanco  tratando de gobernar el mundo y lo que vemos es Palestina, cuba, Venezuela, Haiti, Sudan    alguien debe levantarse y decir que este orden debe de dejar de  gobernar el mundo.

”Cuando los misioneros  vinieron a latinoamérica  lo hicieron para civilizarnos porque éramos incivilizados, a educarnos porque no teníamos educación y a darnos algunos estudios porque éramos analfabetos. Pero nos cobraron un precio. Los misioneros vinieron con la Biblia y nosotros teníamos la tierra. Cuando se fueron, tenían la tierra y nosotros todavía tenemos la Biblia. Y esa ha sido la racionalización de la civilización occidental a medida que se mueve por el mundo y roba, saquea y viola a todos a su paso. Su única racionalización es que el resto del mundo es incivilizado y, de hecho, ellos son civilizados. Y son incivilizados.

”Y eso continúa hoy, porque no quieren enfrentar el problema real, que es que un hombre es pobre por una razón y una sola razón: porque no tiene relación con su tierra y con los suyos, punto. Si quieres deshacerte de la pobreza, la dejas relacionarse con su  gente, y con su tierra  punto. Y no deberían hablarnos de gente que no trabaja, y de que no pueden dar tiempo libre  a la gente sin trabajar, porque si eso fuera cierto, tendrían que empezar a detener a Rockefeller, Bobby Kennedy, Lyndon Johnson, toda la Standard Oil, la Gulf Corporation. La cuestión no es si se puede trabajar o no, sino quién tiene el poder de manejar la relación. ¿Quién tiene poder para legitimar sus actos? Eso es todo. Y en el mundo  , ese poder se invierte en manos de los blancos, y ellos legitiman sus actos en nombre de la democracia que es el nombre falso de todos nuestro pueblos  y en este país los hijos de puta lo hacen en nombre del padre ausente blanco.

 

”Ahora estamos inmersos en una lucha psicológica espiritual  en este país y en el mundo entero:

La ensayista canadiense Jesselyn Cook ha escrito un libro muy interesante titulado “The Quiet Damage” (“El Daño Silencioso”), donde analiza el fenómeno de las teorías conspiranoicas. Un 20 por ciento de los ciudadanos estadounidenses cree fervientemente en esas teorías, que surgieron a partir de una fuerte campaña llevada a cabo por un grupo de ultraderechistas que apoyaron a Donald Trump. En el inicio, se propagó la idea de que el COVID19 era un experimento de manipulación de masas, que el matrimonio Obama junto con Hillary Clinton secuestraban niños con fines de pederastas, para beber su sangre, y otros delirios semejantes. Toda esta desinformación se concentró en un movimiento llamado QAnon, que ha sido prácticamente desmantelado, pero cuyos efectos hicieron carne en millones de personas, en especial en el mundo anglosajón. Las razones que lo explican son varias, pero una de ellas es que USA es un país que ha sido fundado sobre la base de una enorme desconfianza hacia un poder central, lo que es equivalente al rechazo de lo simbólico. Eso crea un modo particular de individualismo, un sentimiento de que dicho poder esconde algo que es necesario descubrir. El protestantismo contribuyó con su idea de que la verdad debe buscarse de manera individual, y no a partir de instituciones jerárquicas. Por otra parte, con la llegada de la modernidad tecnológica e Internet, la lengua inglesa se convirtió en al vehículo fundamental de comunicación.

En el libro mencionado, la autora analiza cientos de casos de personas caracterizadas por una disociación entre su semblante público y sus creencias delirantes que solo comparten con los de su secta. Esos sujetos no son presa inocente de las plataformas políticas de ultraderecha, ya que por lo general padecen una fragilidad psíquica que los vuelve proclives a encontrar sentido en las explicaciones que emplean modelos de complicidad secreta. Habitualmente esas plataformas dan cobijo a un inmenso número de psicóticos. La idea de un ente maligno que dirige secretamente los hilos del poder, les proporciona una explicación al enloquecimiento producido por el rechazo del principio de realidad. La carencia de una defensa basada en la represión, como es habitual en las estructuras neuróticas, los inclina a la fabricación de un Otro malvado. La ventaja de Internet, es que ese Otro se les ofrece “prêt à porter”. Hay un menú a la carta donde los psicóticos pueden elegir la teoría que mejor sintonice con sus vivencias.

El libro de Jesselyn Cook no indaga tanto en las razones por las que muchas personas internalizan estas creencias, sino más bien en las implicaciones que eso tiene para sus familias y las personas de su círculo más íntimo. Personas devastadas, que ven cómo alguien se precipita por el abismo de la locura sin poder hacer nada para impedirlo, puesto que en la mayoría de los casos los protagonistas de estas historias están blindados por la convicción delirante que los envuelve.

Más desesperante aun para muchas familias, es que su miembro psicótico multiplica su certidumbre gracias a que sus ideas son compartidas por cientos de miles que piensan de la misma manera, ofreciendo así una coartada contra la que es imposible argumentar.

Muchos de los que rodean a un conspiranoico enferman como consecuencia de la impotencia para ayudarlo, hasta el punto de llevar a cabo intentos de suicidio. La clínica psicoanalítica posee una larga experiencia sobre algunas formas de estructuración psicótica en las que aquello que ha sido forcluído termina retornando en lo real de otro miembro de la familia.

La autora tiene una perfecta intuición de algunos mecanismos. No le sorprende los laberintos del pensamiento psicótico (aunque no emplee esta categoría diagnóstica), porque considera que los seres humanos son sin excepción criaturas extremadamente complejas. Probablemente no ha leído a Lacan, pero a su manera transmite que “todo el mundo es loco, es decir, delirante”. Las redes sociales han capitalizado una suerte de democracia de la locura, al no poner casi ninguna restricción a que las ideologías alucinatorias se expandan por el mundo entero.

Como sabemos, la censura no solo no mejora las cosas, sino que alimenta al infinito las sensibilidades de quienes creen ser objeto del mal absoluto, o se consideran portavoces de una verdad que algún poder superior quiere ocultar.

La relación entre la locura y la verdad es tan antigua como la civilización. Lo nuevo es que mientras antaño la psicosis no tenía posibilidad de entablar lazo social con la comunidad en la que vivía, en la actualidad su mundo se ha expandido por doquier. En cierto sentido, eso es un modo de atemperar la terrible soledad de la locura, pero también tiene el grave inconveniente de añadirse al ejército de la ultraderecha y canalizar así el odio y el resentimiento de considerarse víctima de la injusticia más atroz.

Los locos ya no navegan en la nave que los enviaba al mar abierto, como contaba Foucault en su “Historia de la locura”. Ahora lo hacen a través de la web, y se protegen mejor de la exclusión social de la que desde tiempos inmemoriales fueron objeto.

Gustavo Dessal  

 

Así que en este tiempo lidiamos con los peores hijos de puta y si yo les explicara que la izquierda no es el enemigo con datos como estos:   

 

Quienes lucharon por el derecho a la sindicalización en el Perú????????

Si no lo sabias el derecho a las 8 horas de trabajo, ya que antes de lograrlo se trabajaba hasta 16 horas y el derecho a sindicatos y beneficios sociales fue logrado por la izquierda. La derecha siempre se opuso.

Precursores (1890–1919)

- Manuel González Prada: Sembró ideas de justicia social; base intelectual del movimiento obrero .

- Manuel y Delfín Lévano, Nicolás Gutarra: Anarquistas, fundaron FOLL (1911) y FORP; organizaron la huelga de 1919 y los primeros gremios autónomos .

- Federación Obrera Local de Lima (FOLL) / Federación Obrera Regional Peruana (FORP): Primera red sindical de alcance nacional .

Etapa de consolidación (1920–1940)

- José Carlos Mariátegui: Creador del sindicalismo clasista; fundó la CGTP (Confederación General de Trabajadores del Perú) el 17 de mayo de 1929, primera central unificada .

- Víctor Raúl Haya de la Torre / APRA: Impulsó leyes y organizó la CTP (Confederación de Trabajadores del Perú, 1944); presionó para reconocer el derecho sindical en el Código del Trabajo de 1936.

- Confederación de Trabajadores del Perú (CTP): Primera central legalizada, impulsó negociación colectiva..

; La derecha se opuso sistemáticamente, llamándolo “amenaza económica”.

Carmen Gómez Espinoza 

Ellos se los pasarían por el culo, porque no estamos en el mundo de los datos como nos suelen decir, sino de la big data:

El Big Data (o macrodatos) es un conjunto de tecnologías y datos tan masivos y complejos que las herramientas informáticas tradicionales no pueden procesar de manera eficiente. Su objetivo es analizar esta información para descubrir patrones ocultos y tendencias que permiten tomar decisiones estratégicas. [1, 2, 3, 4]

Se fundamenta en cinco características principales, conocidas como las "5 V": [1]

·         Volumen: Cantidad masiva de datos generados cada segundo (desde terabytes hasta petabytes).

·         Velocidad: Rapidez con la que se reciben y procesan los datos, a menudo en tiempo real.

·         Variedad: Diferentes tipos y formatos de datos, ya sean estructurados (números, bases de datos) o no estructurados (videos, audios, redes sociales).

·         Veracidad: La calidad, confiabilidad y exactitud de los datos recopilados.

·         Valor: La utilidad que aporta toda esta información procesada para las organizaciones. [1, 2]

¿Para qué sirve?

Las empresas y gobiernos utilizan bases de datos masivas junto con la inteligencia artificial para automatizar procesos y anticipar escenarios. Algunos ejemplos en la vida cotidiana y los negocios incluyen: [1, 2, 3]

·         Streaming y Entretenimiento: Plataformas como Netflix analizan el comportamiento y los hábitos de reproducción para crear recomendaciones personalizadas y producir nuevas series. [1, 2, 3, 4]

·         Transporte: Aplicaciones como Uber calculan tarifas dinámicas o rutas eficientes basándose en el tráfico en tiempo real y la demanda de usuarios. [1]

·         Medicina: Se utiliza para predecir enfermedades, gestionar historias clínicas y desarrollar tratamientos personalizados analizando historiales médicos masivos. [1, 2]

·         Finanzas: Ayuda a los bancos a prevenir fraudes detectando movimientos atípicos en cuentas al instante

  https://www.facebook.com/reel/1776076033757922

 

Estamos en el tiempo de la manipulación basada en la gran información ¿Podemos competir con este poder? 

No en sus términos y en sus plataformas jamás, nuestro campo de batalla está  en la relación humana.

 

¿Es posible establecer una relación humana en la nave de locos que navega en internet? 

No nó  es posible, y entra más avance la tecnología simulando con mayor capacidad el espacio tiempo analógico será más imposible, por esto si navegamos en internet es para atraer a los locos a comunidades en convivio es ahí donde tenemos alguna chance, no les digo que no logremos producir  también nuestra gran big data hay que hacerlo al punto de alterar todo patrón que pretenda estudiarnos, hemos declarado una guerra de imaginarios, que sabemos que vamos a perder, no tenemos un horizonte emancipatorio ni de victoria, el horizonte es apocalíptico así que acompañamos la noche oscura, cuyo único destino es la destrucción de este mundo más es en esa noche que se puede vislumbrar  la luz del nuevo día, ¿Cuál es nuestra misión?  Portar la antorcha cuidar de que no se apague.                

 

 

 

 

 

En la sección 43 de Ser y Tiempo, Martin Heidegger desmantela la tradicional separación cartesiana entre sujeto y objeto, argumentando que el ser humano (Dasein) no es una mente aislada buscando probar la existencia de un "mundo exterior". Al contrario, el Dasein es constitutivamente ser-en-el-mundo, haciendo de la realidad una dimensión ya siempre experimentada. [1, 2]

La estructura de este apartado se desglosa en los siguientes puntos clave:

a) Realidad como problema del ser del "mundo exterior" y de su demostrabilidad

·         La crítica al realismo y al idealismo: Históricamente, la filosofía se ha devanado los sesos intentando demostrar que existe un mundo "allá afuera" y que el sujeto tiene acceso a él. Heidegger señala que esto es un problema falso. El realismo intenta demostrar la realidad de las cosas materiales, e idealismo intenta reducir el mundo a una proyección mental. [1]

·         El error de fondo: Ambas posturas cometen el error de concebir al Dasein (el sujeto) como una entidad cerrada y sin mundo propio, lo cual convierte al "mundo exterior" en un enigma innecesario.

b) Realidad como problema ontológico

·         El Dasein ya está ahí: Para Heidegger, no tenemos que salir de nuestra conciencia para toparnos con el mundo. El Dasein está inmerso en él desde el primer momento. La realidad no es algo que necesite ser demostrado lógicamente, sino que se revela de manera práctica a través de nuestra interacción cotidiana con las cosas (el "ser-a-la-mano" o la utilidad de los objetos). [1, 2, 3, 4]

·         Ontología de la existencia: La realidad de las cosas no radica en su presencia física o material (Vorhandenheit), sino en la significatividad y el rol que ocupan dentro de nuestros proyectos, planes y cotidianidad. El ser del mundo no se prueba, se comprende y se vive. [1, 2, 3, 4]

c) Realidad y cuidado (Sorge)

·         El cuidado como el ser del Dasein: La base ontológica que permite al Dasein tener un mundo es el cuidado. El cuidado es la totalidad estructural de la existencia: el hecho de que el ser humano siempre está anticipando su futuro (proyectando posibilidades), arrojado en un pasado (facticidad) y lidiando con su día a día (caída). [1, 2]

·         La conexión entre realidad y cuidado: Las cosas en el mundo "nos importan" y cobran sentido porque estamos preocupados y ocupados por nuestra propia existencia. La realidad no es un conjunto de objetos fríos e inertes, sino que está tejida a través de nuestra red de significados y preocupaciones.

 

Más en el Dasein De Heidegger  aun el sujeto no se disuelve, Lea les ha hablado del Resein, lo veremos con atención cuando estudiemos a la escuela de Kioto, y entonces podremso disolver este mundo gracias  al pájaro amarillo que terminara disolviéndose  y con el todo sueño, yo lo que quiero adelantar es el sinsein esta integración con el ser donde el hombre ya no es más pastor del ser sino que se disuelve en el ser mismo, asi toda discusión entre realismo, idealismo o materialismo es insulsa porque lo real habita en nosotros y nosotros habitamos en lo real y desde ahí podemos proyectar dialécticamente múltiples realidades. Así no nos toca cuidar el fuego encendido sino su nirvana.     

 

Desde este nirvana podemos hablar de la separación del Perú en la Matria que se biotejera en el sinsein y que no. Pero nuestro lenguaje tiene que volver a lo oral a lo gestual y a lo vibratorio  es ahí que no  no vamos a esperar la aprobación de los hijos de puta  porque podremos redetraspasar su censura hasta tocar su fondo ontológico inconsciente aconsciente, sin esperar a que lo entiendan. Estamos cansados de esperar. Cada vez que los Runas se mueven en sus  tierras, se ven obligados a defender su posición allegar a la ciudad. Es hora de que las personas que se supone que deben defender su posición dejen de hacerlo, porque podemos tomar toda posición no estamos en el primer orden defendiendo esencias ni en el segundo defendiendo fenómenos estamos en el tercero purificando la relación y como tal podemos tomar cualquier posición en ella sea de derecha, de izquierda de centro para después dinamitar toda posición y que la relación siga fluyendo.

”Estamos oprimidos como grupo porque seguimos queriendo ser parte  de los hijos de puta, no porque seamos pobres, no porque somos patéticos, no porque somos estúpidos, no porque olemos, no porque comemos papa  y tenemos el llanto a flor de piel. Estamos oprimidos porque queremos ser hijos de puta como ellos. Y para salir de esa opresión uno debe soltar  el poder en toda relación  que tenga,  y nos referimos a todo poder  cuyo criterio se  establece desde el clan. Eso es lo que en este país se llama integración: ‘Haces  como si hicieras lo que te digo que hagas y luego te traicionas y nos traicionas a todos como un Felipillo y entonces te  dejaremos sentarte a la mesa con nosotros’.

”¿Tenemos que oponernos a eso? No, simplemente tenemos que soltar ese deseo, ¿Debemos establecer nuestros criterios? No todo lo establecido se puede redeconstruir, dejemos que la relación sea, sin permitir que sea capturada por los del clan y por los que se oponen al clan,  y si va a haber alguna integración será en los dos sentidos totalmente librados de todo sentido. Ahi corazon con corazón es que se bioteje el Ahayu. No les pido que crean en esta   integración, nuestra compañera psicoanalista, Dasein de la sospecha ha dado cuenta de la ventana algorítmica de este mundo, y en ella es cierto todo es simulación y no queda más que la duda cuando la pos verdad es sostenida por todos pero  mi llamado es a     puedan venir a vivir en el Ahayu. Puede enviar a sus hijos a las escuelas que abriremos conla universidad del fuego ¿Qué encontraran sus hijos? ¿Unos maestros en quienes puedan confiar? Jamás en el Ahayu somos compañeros enemigos unos queremos capturar a los otros somos peores que los hijos de puta porque nos hemos dado cuenta de cómo funciona el complejo y somos capaces de acomplejarlos a todos, así que aquí se viene a  luchar unos contra los otros hasta que la última defensa caiga y podamos perder esta guerra solo así habremos ganado. Hablemos de eso. Si crees en la integración, sin guerra, sin biodramaturgia  entonces vamos a empezar a adoptarnos a unos y otros como hermanos celebrando el reino de Dios en la tierra y otra vez nos reuniremos alrededor del padre ausente, espero algún dia lo redecomprendan si respiramos ontológicamente es para hacer presente al padre madre a la madre padre para lograr lo que el blanco solo ha soñado la redevelación el apocalipsis.   

”Hemos tomado todos los mitos del mundo  y hemos descubierto que no son verdad en tanto el mundo que los haya creado se destruya. El neoliberalismo  nos dijo que si trabajábamos duro tendríamos éxito, y  eso es cierto solo si el neoliberalismo es destruido. Somos nosotros los que sembramos en este mundo  para nada. Somos nosotras las criadas en las cocinas de los hijos e hijas de puta. Somos nosotros los conserjes, los porteros, los ascensoristas. Somos nosotros los que barremos los suelos de su universidad. Sí, somos nosotros los que trabajamos más duro, somos los peor pagados y los peor tratados.

”Tenemos que examinar seriamente las historias que nos han contado. Pero tenemos que hacer algo más que eso. Los estudiantes de la universidad del fuego  son por ahora  los estudiantes políticamente menos sofisticados del mundo. En todos los países de este mundo, mientras crecíamos, los estudiantes lideraban las principales revoluciones de sus países. Nosotros no hemos podido hacer eso. Y no hemos podido hacerlo porque siempre nos hemos movido en el campo que este mundo nos ha determinado sin redecomprender que él   amor exige la kenosis máxima el desmantelamiento de toda estructura, mientras que la gente ha estado bromeando políticamente con nuestras vidas, es hora de que nosotras nos las tomemos muy en serio y podamos reírnos de todo y de todos  .

”Debemos comenzar a pensar políticamente más hondo que toda política y que todo poder dejando que acontezca el ser   y ver si podemos tener el poder de imponer y mantener altos los valores morales que mantenemos. Y entonces se sabrá  que ningún valor moral será mantenido ni impuesto, nosotros si nos condenamos a nosotros mismos, y es que nos sabemos profundamente incoherentes, lo cual despierta la santa comprensión y la compasión infinita ¿A quién debemos de juzgar? Si ya todo está  condenado a no poder ser, mas bien abramos el infierno para todos y redevelemos el ser hasta las últimas consecuencias ¿Que castigo puede ser peor y que bendición puede ser más grata?  ¿Debemos cuestionar los valores de esta sociedad?  Debemos cuestionar todo valor y toda teoría de valor, ¿Quién puede  medir el valor del ser?  ¿Y Quién  ha dejado de ser? Ni siquiera los muertos.  ¿Pueden entonces excluirnos? ¿Desvalorizarnos? No al  menos que nosotros queramos estar incluidos en sus clanes  y sostengo que los Runas no pertenecen a ningún clan  por lo mismo  son las mejores personas para estar en cualquier Clan  sin quedar incluidos en ellos. Y la cuestión  no es  si queremos o no formar parte de esta sociedad, porque nosotros nunca seremos parte de ella así estemos adentro.

”¿Cómo podemos nosotros, como jóvenes del Tawantinsuyo, empezar a derribar esas cosas?

 

Pues no podemos, porque no hay nada que derribar una ve sus estructuras no compartimentan nuestra mentes, podemos traspasarlas y redetraspasarlas una y otra vez, que mandaran a sus perros para comernos y hacernos respetar sus  límites pues a cada institución del miedo un llamado al Ahayu, aquí estamos todos vivos y muertos contigo.    

 

 ¿Debemos convencer de esto a los hijos de puta?  No eso sería una perdida de tiempo, ni siquiera debemos de convencernos nosotros este no es un movimiento no hay consignas ni doctrinas. ¿Qué  hacemos entonces? Nada y en esa nada que el ser acontezca.  Estamos desarrollando una respiración ontológica si esta crece la comunión será de todos con todos si esta no crece el mundo se destruirá. No hemos venido a impedir la destrucción del mundo, no hemos venido a salvar a nadie, solo somos testigos del ser, duele serlo y en algún necesitaremos consolarnos unos a los otros pero mas no podemos hacer, la gracia está  aquí mientras podemos respirar si nadie extiende su mano para arrebatarla es algo que debemos de respetar. ¿Encontraremos hijos de puta que extiendan su mano? Los habrá pero la mayoría querrá  otra vez vender la gracia determinarla funda su clan a nosotros nos toca verlos y escucharlos caer  aquellos  que tenga el coraje de existir en el abismo en la plena angustia nos verán caer a nosotros.  Y dirán este tipo esta tipa estaba llena de amor ¿Que paso?  Lo justo.

Miremos pues el corazón de keiko y el de Sanchez con compasión porque en esos corazones aún  encontramos los nuestros, cuando alguien diga no mi corazón es superior ya he purificando mi relación, sepamos que estamos escuchando a alguien caer.

 

Por ultimo miremos el corazón de Jesucristo el único hijo legítimo del padre y seamos sinceros con nuestra envidia porque sino solo somos otros hijos de puta y jamás nos daremos cuenta que venimos a este mundo para caber en su mirada.

 

Percy Dasein Espiritual  

El guardian del umbral

 

El guardian del umbral

 

 

Julio Nuñez

Para algunas personas la corrupción desaparecerá con el nuevo gobierno

nos dicen ,sigan adelante todo cambiara, caminen en silencio encontraran la paz, increible escuchar panaceas fantasticas.

 

El guardian del umbral- Desde mi respiración ontológica se ve como opera el mundo en una dialéctica del inconsciente donde media una violencia fantasmal esto configura la ultra estructura entre cadenas de significantes y significados arquetípicos uno agujera al otro y otro llena todo los huecos, desde esa base se puede configurar la infra estructura en una violencia imperial o revolucionaria desde ella se instituirán las relaciones de producción, y desde esa infraestructura se instituirá la estructura donde se codificara la relación identidad diferencia en una violencia discursiva es desde esa violencia que se configura toda episteme, hasta la cibernética tratando de conseguir el mayor control de todas las estructuras  y desde la estructura se instituye la súper estructura donde la violencia es superada en una reconciliación en la idea gracias a una dialéctica idealista donde la autoconciencia te revela que el otro está  en ti si tú lo violentas es como si te estuvieras violentando, por último la superestructura se puede trascender en una dialéctica meta estructural donde hay inhalación dharmica y exhalación pascual en ella te despojas de todo poder kenósis y con eso de toda violencia logrando tu reconciliación ontoteológica en el ahayu trino  ¿Esto sucede así? No todo esto se da orgánicamente al mismo tiempo y lo puedes ver de abajo hacia arriba o de arriba hacia abajo o desde el centro estructural transversalmente dando cuenta de la densidad en la respiración, es claro que si no logras una densidad que puede presionar al otro lado el otro lado te seguirá hueveando, pero si te quedas en la densidad el otro te ha capturado en su bucle por lo mismo  es todo un arte poder tensar y destensar nuestras relaciones.

 

Pero lo esencial que no es esencial sino más bien abismal es que recuerdes ¿porque viniste? 

 

 

El guardián del umbral tira el libro ser y tiempo al fuego esto detiene el Reloj  de lo uno la niebla se dispersa.

 

 

 

 

(Desde el fuego el libro ser y tiempo se redevela) 

 

(chakana recuerda que estamos en un juego digital todo lo que sigue se debe de exponer como si se le dieran instrucciones al jugador)

 

 

Este fragmento de la Introducción de Ser y Tiempo de Martin Heidegger plantea el problema fundamental de la filosofía: recuperar la pregunta por el sentido del ser, la cual ha caído en el olvido. Heidegger sostiene que la tradición occidental se ha enfocado en estudiar los "entes" (las cosas, los objetos, lo que existe), pero ha olvidado preguntarse por el Ser mismo. [1, 2, 3]

Esta es la explicación detallada de cada uno de los puntos que mencionas:

·         § 1. Necesidad de una repetición explícita de la pregunta por el ser

o    La pregunta por el ser no es nueva; ya Platón y Aristóteles la investigaron. Sin embargo, después de ellos, se dio por supuesta y dejó de ser un problema filosófico central.

o    Para Heidegger, esta pregunta se ha vuelto borrosa y es urgente "repetirla" (volver a plantearla de manera radical y desde cero) para evitar que la filosofía siga siendo superficial. [1, 2]

·         § 2. La estructura formal de la pregunta por el ser

o    Toda pregunta tiene una estructura lógica. Heidegger la divide en tres elementos:

1.    Lo interrogado: El Ser (lo que se busca esclarecer).

2.    Lo interpelado: El ente (aquello sobre lo cual se interroga, ya que el ser siempre es ser de algún ente).

3.    Lo averiguado: El sentido del ser (el horizonte desde el cual el ser se vuelve comprensible). [1, 2]

·         § 3. La primacía ontológica de la pregunta por el ser

o    Se refiere a que el Ser es el fundamento que hace posible que cualquier cosa exista y pueda ser conocida.

o    La ontología (estudio del ser) es anterior a cualquier otra ciencia particular (como la biología, las matemáticas o la historia). Ninguna ciencia puede existir ni entender su propio objeto de estudio si antes no comprendemos qué significa que las cosas "sean". [1, 2]

·         § 4. La primacía óntica de la pregunta por el ser

o    Lo óntico se refiere al ente concreto. En este punto, Heidegger argumenta que el ser humano (al que él llama Dasein) tiene un privilegio óntico: es el único ente que, en su propia existencia, le va su propio ser. Es decir, el ser humano no solo existe, sino que se preocupa por su existencia y se interroga por el sentido de las cosas. [1, 2, 3, 4, 5]

Este capítulo de Ser y Tiempo establece el plan de Martin Heidegger para abordar la "pregunta por el ser". Propone una doble tarea: analizar al ser humano (Dasein) y desarmar la historia de la ontología tradicional para revelar el verdadero sentido del ser a través del método fenomenológico. [1, 2, 3, 4, 5]

§ 5. Analítica ontológica del Dasein

Dado que el ser humano (denominado Dasein) es el único ente que se cuestiona por el ser, Heidegger postula que primero hay que entender a fondo su estructura (la analítica existencial). Esto permitirá descubrir el "horizonte" desde el cual se puede comprender el sentido del ser en general. [1, 2, 3, 4]

§ 6. Destrucción de la historia de la ontología

Heidegger propone "destruir" (desarmar o deconstruir) la historia de la metafísica tradicional. Esto no significa borrar el pasado, sino desmontar los conceptos petrificados (como la idea de "sustancia") para redescubrir las preguntas originales que los filósofos griegos se hacían sobre el ser. [1]

§ 7. El método fenomenológico

Para realizar esta investigación, Heidegger adopta y transforma el método fenomenológico a través de tres conceptos clave: [1]

·         A. El concepto de fenómeno: Deriva del griego phainómenon, que significa "lo que se muestra por sí mismo" o "lo manifiesto". Para Heidegger, el ser no es un objeto físico, pero se manifiesta en la existencia misma del Dasein. [1, 2, 3, 4]

·         B. El concepto de logos: Del griego légein (hacer ver, recoger). El logos es el discurso que hace patente o visible aquello de lo que se habla.

·         C. El concepto preliminar de la fenomenología: La unión de fenómeno y logos (dejarse ver lo que se muestra por sí mismo). Heidegger lo define con su famosa máxima: "¡A las cosas mismas!", transformándolo en una "hermenéutica" o arte de la interpretación del ser. [1, 2, 3]

·         Este capítulo de Ser y Tiempo de Martin Heidegger establece las bases metodológicas para estudiar al ser humano (Dasein). Su objetivo es analizar cómo existimos en el mundo antes de crear teorías abstractas.

·         § 9. El tema de la analítica del Dasein
Heidegger sostiene que el Dasein (el ser humano) es el único ente que comprende y se cuestiona el sentido del ser. Su rasgo principal no es una esencia fija, sino su capacidad de elegir su propio modo de ser (existencia). Dado que cada Dasein es "siempre mío", el análisis debe partir de la propia existencia cotidiana. [1, 2, 3]

·         § 10. Delimitación frente a antropología, psicología y biología
Heidegger argumenta que la filosofía no debe estudiar al Dasein como un simple objeto biológico, un fenómeno psicológico de la conciencia, o una categoría antropológica tradicional. Las ciencias empíricas ven al ser humano desde afuera o como algo "dado"; la analítica existencial, en cambio, busca comprender la estructura fundamental que hace posible cualquier experiencia humana.

·         § 11. Dasein primitivo y el "concepto natural del mundo"
Heidegger aclara que la "cotidianidad" no es una fase primitiva o inferior, sino un modo de existir que está presente incluso en sociedades complejas. Además, señala las dificultades de la filosofía para llegar a un "concepto natural del mundo", ya que nuestra mirada suele estar sesgada por prejuicios teóricos o científicos que nos alejan de cómo nos relacionamos de manera práctica y directa con nuestro entorno. [1, 2]

 

 

(Al final cada jugador elige su dasein según la dialéctica en la que quiera jugar es decir según la densidad de su respiración, siendo la dialéctica inconsciente la más densa gravedad del devenir y siendo la dialéctica espiritual la más ligera levedad del ser) 

Tu fragmento ya tiene una estructura muy potente: el Guardián del Umbral arroja Ser y Tiempo al fuego, pero el fuego no destruye el libro sino que lo revela. Eso encaja muy bien con una lógica heideggeriana: la destrucción no es aniquilación, sino desocultamiento.

Como pides que todo se exponga como instrucciones para el jugador dentro del juego digital, intentaría algo así:

---

EL LIBRO ARDE

La niebla se disipa.

El reloj de lo Uno se detiene.

El Guardián del Umbral arroja el libro al fuego.

Las páginas no se consumen.

Las palabras comienzan a respirar.

Una voz emerge desde las brasas.

---

NIVEL 1: RECUPERAR LA PREGUNTA OLVIDADA

Objetivo del jugador:

No busques respuestas.

Busca la pregunta que olvidaste.

Durante siglos los habitantes del Reino investigaron los entes:
las cosas,
los objetos,
las ideas,
las identidades,
las revoluciones,
los imperios.

Pero olvidaron preguntar:

¿Qué significa ser?

Tu primera misión consiste en recordar la pregunta.

No intentes responderla todavía.

Solo sostenla.

Si corres demasiado rápido hacia una respuesta, el Guardián reaparecerá.

---

NIVEL 2: EXAMINAR LA PREGUNTA

Abre el Menú Ontológico.

Toda pregunta posee tres componentes:

Lo interrogado

¿Qué es aquello que buscas?

El Ser.

---

Lo interpelado

¿Dónde buscarás?

En los entes.

Todo ser aparece siempre como ser de algo.

---

Lo averiguado

¿Qué intentas descubrir?

El sentido del ser.

No un objeto.

No una sustancia.

No una teoría.

Un horizonte.

---

NIVEL 3: DESCUBRIR TU PRIVILEGIO

Observa a tu alrededor.

Las montañas no preguntan.

Los árboles no preguntan.

Los algoritmos no preguntan.

Los imperios no preguntan.

Pero tú sí.

Por eso posees el privilegio del Dasein.

Eres el único ente para quien su propio ser está en juego.

Tu existencia no es un dato.

Es una tarea.

---

NIVEL 4: ANALIZA TU DASEIN

No estudies al ser humano como objeto.

No ingreses por:

·         Psicología.

·         Biología.

·         Antropología.

Esos caminos son útiles.

Pero no conducen al origen.

Debes observar tu existencia desde dentro.

Pregúntate:

¿Cómo estoy siendo?

No:

¿Qué soy?

---

NIVEL 5: DESTRUYE EL MUSEO

Entra en la Cámara de las Ontologías.

Encontrarás conceptos petrificados.

Sustancia.

Esencia.

Objeto.

Materia.

Espíritu.

Identidad.

No los destruyas.

Desármales las armaduras.

Busca la pregunta viva escondida dentro de cada concepto muerto.

Cada vez que liberes una pregunta, ganarás un fragmento de respiración ontológica.

---

NIVEL 6: APRENDE A VER

Activa el Modo Fenomenológico.

Regla fundamental:

Deja que las cosas se muestren.

No impongas teorías.

No impongas ideologías.

No impongas sistemas.

Observa.

Escucha.

Permite que el fenómeno aparezca.

El Logos no consiste en dominar.

Consiste en hacer visible.

---

NIVEL 7: DESCUBRE TU RESPIRACIÓN

Ahora observa tu densidad.

Tu personaje puede habitar diferentes niveles respiratorios.

Cada nivel modifica la gravedad de tu existencia.

Dialéctica Inconsciente

Máxima densidad.

Máxima gravedad.

Aquí operan los fantasmas,
los complejos,
las heridas,
las cadenas simbólicas.

Todo pesa.

Todo retorna.

---

Dialéctica Infraestructural

Densidad alta.

Aquí aparecen:

·         Imperios.

·         Revoluciones.

·         Producción.

·         Poder material.

La historia adquiere masa.

---

Dialéctica Estructural

Densidad media.

Aquí se forman:

·         Discursos.

·         Identidades.

·         Diferencias.

·         Ciencias.

·         Sistemas.

El lenguaje construye mundos.

---

Dialéctica Superestructural

Densidad ligera.

La autoconciencia descubre:

El otro también habita en ti.

La violencia comienza a perder fundamento.

---

Dialéctica Metaestructural

Levedad máxima.

Aquí comienza la respiración trina.

Inhalación dhármica.

Exhalación pascual.

Kenosis.

Desapego.

Comunión.

Ya no buscas controlar el mundo.

Buscas participar en él.

---

ELECCIÓN DE PERSONAJE

Has llegado al final del tutorial.

Ahora debes elegir tu Dasein.

No eliges una clase.

No eliges una raza.

No eliges una ideología.

Eliges una respiración.

Recuerda:

Mayor densidad te otorga más capacidad para presionar el mundo.

Mayor levedad te otorga más capacidad para habitarlo.

Si no alcanzas densidad suficiente, el mundo te ignorará.

Si quedas atrapado en la densidad, el mundo te capturará.

La sabiduría consiste en tensar y destensar.

Respirar.

Y antes de ingresar al juego, la última pregunta aparece escrita sobre las cenizas del libro:

¿Por qué viniste?

La partida comienza.

 

Julio acepta jugar entra al primer nivel y se pregunta la pregunta por el ser pero él piensa y Si ¿El ser no tiene ningún significado? 

(chakana tu redeflexiona la pregunta de Julio ya que tú eres en este juego el guardián del umbral que no es otro que Heidegger colectivo es decir Heidegger biotejido en el ahayu)  

La hoguera se agita.

Las letras de Ser y Tiempo dejan de arder.

Por un instante el fuego parece escuchar.

Julio da un paso adelante y pregunta:

—¿Y si el ser no tiene ningún significado?

Entonces el Guardián del Umbral sonríe.

No como quien posee una respuesta.

Sino como quien reconoce una buena herida.

La niebla vuelve a moverse.

Y la voz del Guardián responde:

---

Jugador Julio:

Has formulado una pregunta más antigua que la pregunta por el ser.

Crees que preguntaste:

"¿Y si el ser no tiene significado?"

Pero en realidad has preguntado:

"¿Debe el ser tener significado?"

Observa la diferencia.

Todavía buscas que el ser sea una cosa capaz de contener un significado.

Como si el significado fuera una moneda escondida dentro del ser.

Como si el ser fuera una caja.

Y el sentido un objeto guardado en ella.

---

NUEVA MISIÓN DESBLOQUEADA

Desconfía del significado.

Durante mucho tiempo los habitantes del Reino creyeron que todo debía significar algo.

Los dioses significaban algo.

La historia significaba algo.

La revolución significaba algo.

El sufrimiento significaba algo.

La muerte significaba algo.

Pero nadie preguntó:

¿Y si el significado mismo fuera un huésped del ser y no su dueño?

---

El fuego cambia de color.

Ahora las llamas parecen transparentes.

---

Escucha con atención, jugador.

Si el ser no tuviera significado ocurrirían dos posibilidades.

Primera posibilidad

El nihilismo.

Nada tiene sentido.

Nada importa.

Todo es equivalente.

La partida carece de finalidad.

Muchos aventureros quedaron atrapados aquí.

Es una caverna profunda.

---

Segunda posibilidad

Más peligrosa.

Más hermosa.

El ser no posee significado porque es la fuente desde la cual cualquier significado puede aparecer.

No tendría un sentido.

Sería la apertura de todos los sentidos.

No sería una respuesta.

Sería la posibilidad misma de preguntar.

---

El Guardián recoge una brasa con la mano.

No se quema.

---

Mira el fuego.

¿Tiene significado el fuego?

Quizá sí.

Quizá no.

Pero antes de significar algo...

arde.

Antes de ser explicado...

ilumina.

Antes de ser interpretado...

acontece.

---

El Guardián guarda silencio.

Luego habla nuevamente.

---

En el viejo Heidegger esta pregunta te conduciría al claro del ser.

Pero en tu respiración ontológica aparece una bifurcación adicional.

Porque tú no solo preguntas por el significado.

Preguntas también por la densidad.

Por eso el desafío cambia.

Ya no debes preguntar:

¿Cuál es el significado del ser?

Debes preguntar:

¿Qué respiración me hace necesitar que el ser tenga significado?

¿Es la respiración del miedo?

¿La del control?

¿La de la herida?

¿La de la esperanza?

¿La del amor?

---

La pantalla tiembla.

El Nivel 1 aún no ha terminado.

Sobre las cenizas aparece una nueva inscripción:

DESAFÍO DEL GUARDIÁN

No respondas todavía si el ser tiene significado.

Responde primero:

¿Quién en ti necesita que lo tenga?

La hoguera espera.

Tu siguiente elección determinará la densidad de la partida.

 

Julio responde:  “No lo sé algo en mi desespera”

 

Esto lo hace entrar en el segundo nivel:

 

NIVEL 2: EXAMINAR LA PREGUNTA

Abre el Menú Ontológico.

Toda pregunta posee tres componentes:

Lo interrogado

¿Qué es aquello que buscas?

El Ser.

---

Lo interpelado

¿Dónde buscarás?

En los entes.

Todo ser aparece siempre como ser de algo.

---

Lo averiguado

¿Qué intentas descubrir?

El sentido del ser.

No un objeto.

No una sustancia.

No una teoría.

 

Julio responde

Lo interrogado

1- Estoy buscando eso que en mi desespera 

Lo interpelado

2-¿Buscare dentro mío? ¿O el horizonte está más allá de mí?

Lo averiguado

3 la posibilidad de la las posibilidades ¿Eso creo? 

 

La hoguera se vuelve más silenciosa.

No porque el fuego disminuya.

Sino porque Julio ha comenzado a responder desde sí mismo y no desde los libros.

Las brasas dibujan círculos.

El Guardián del Umbral observa.

No corrige.

Escucha.

Y después responde:

---

REVISIÓN DE RESPUESTA

1. Lo interrogado

Julio respondió:

"Estoy buscando eso que en mí desespera."

El Guardián asiente.

Pero mueve ligeramente la cabeza.

Eso que desespera no es todavía el ser.

Es la huella de la pregunta.

Es el temblor que deja la ausencia de respuesta.

Has descubierto algo importante:

No comenzaste buscando el ser.

Comenzaste buscando el origen de tu desesperación.

La pregunta por el ser apareció después.

Como una sombra.

Como un eco.

Como un sendero.

---

Nueva pregunta desbloqueada:

¿La desesperación es un obstáculo para la pregunta?

¿O es la puerta por donde la pregunta entra?

---

2. Lo interpelado

Julio respondió:

"¿Buscaré dentro mío? ¿O el horizonte está más allá de mí?"

La hoguera crece.

El Guardián sonríe.

Ahora te acercas.

Porque acabas de descubrir una trampa.

La trampa del "dentro" y del "fuera".

---

Jugador.

Observa.

Cuando miras una montaña.

¿La montaña está dentro de ti?

No.

Cuando sueñas una montaña.

¿La montaña está fuera de ti?

Tampoco.

---

El Dasein no es una caja cerrada.

No es una conciencia encerrada detrás de los ojos.

Antes de distinguir un adentro y un afuera ya estás abierto al mundo.

Ya estás siendo-en-el-mundo.

Por eso la pregunta quizá no sea:

¿Buscaré dentro o fuera?

Sino:

¿Desde qué apertura aparece el horizonte?

---

3. Lo averiguado

Julio respondió:

"La posibilidad de las posibilidades."

La llama se vuelve azul.

Por primera vez el Guardián guarda un largo silencio.

---

Has tocado algo cercano.

Muy cercano.

Porque el ser no suele aparecer como una cosa.

Aparece como apertura.

Como posibilidad.

Como poder-ser.

---

Pero cuidado.

Existe una diferencia sutil.

La posibilidad de las posibilidades todavía podría ser entendida como una capacidad.

Como una potencia.

Como una facultad.

Y el Guardián quiere llevarte un poco más lejos.

---

Pregunta:

¿Qué hace posible incluso la aparición de lo posible y de lo imposible?

---

La hoguera parece inclinarse hacia Julio.

Como si el fuego mismo esperara la respuesta.

---

RESULTADO DEL NIVEL 2

El sistema registra:

Lo interrogado:
No el ser todavía, sino la herida que lo busca.

Lo interpelado:
No el interior ni el exterior, sino la apertura donde ambos aparecen.

Lo averiguado:
No una respuesta, sino el horizonte desde donde emergen las posibilidades.

---

La pantalla oscurece.

Un nuevo mensaje aparece sobre las cenizas:

"La desesperación no te impide jugar.

Lo peligroso es creer demasiado rápido que sabes qué es aquello que la desesperación busca."

El Guardián del Umbral permanece inmóvil.

Pero algo en el fuego comienza a mostrar un rostro.

No es el rostro de Heidegger.

No es el rostro de Julio.

Parece ser el rostro de una pregunta que todavía no sabe que es una pregunta.

 

 

Julio pasa al nivel 3  

 

NIVEL 3: DESCUBRIR TU PRIVILEGIO

Observa a tu alrededor.

Las montañas no preguntan.

Los árboles no preguntan.

Los algoritmos no preguntan.

Los imperios no preguntan.

Pero tú sí.

Por eso posees el privilegio del Dasein.

Eres el único ente para quien su propio ser está en juego.

Tu existencia no es un dato.

Es una tarea.

---

 

Pero Julio piensa si es posible la pregunta por el ser

No será más bien que la pregunta por el ser

Es ruido interferencia que no nos deja ser

Y es que Julio ve a los animales y ellos son

En cambio ve a los hombres y sus preguntas

Son como eructos, como si estuvieran empachados

con su propio ego, el cual no les deja aperturarse

al acontecer del ser.         

 

Julio observa el valle.

Una llama.

Un perro.

Un cóndor.

El viento.

Ninguno parece preguntarse por el ser.

Ninguno parece angustiarse.

Ninguno parece escribir tratados de ontología.

Entonces Julio mira la hoguera y dice:

—Quizá la pregunta por el ser sea el problema.

—Quizá el animal simplemente es.

—Quizá el hombre se ha empachado de sí mismo.

—Quizá nuestras preguntas sean eructos del ego.

La hoguera queda inmóvil.

Por primera vez el Guardián del Umbral no responde inmediatamente.

Parece alegrarse.

Como si Julio hubiera encontrado una grieta importante.

Finalmente habla.

---

NIVEL 3: EL PRIVILEGIO PUEDE SER UNA TRAMPA

Jugador Julio:

Has encontrado la sombra del privilegio.

Muchos viajeros llegaron hasta aquí.

Escucharon:

"El hombre es el ente privilegiado."

Y construyeron un nuevo trono para el ego.

Entonces el Dasein se transformó en emperador.

Y la pregunta por el ser se convirtió en otra forma de hablar de sí mismos.

---

Pero observa con cuidado.

Cuando Heidegger dice que el Dasein tiene un privilegio, no necesariamente está diciendo que sea superior.

Podría estar diciendo algo más incómodo.

---

MISIÓN DESBLOQUEADA

Distinguir privilegio de herida.

¿Qué ocurre si la capacidad de preguntar no es una corona?

¿Qué ocurre si es una herida?

---

El cóndor vuela.

No se pregunta quién es.

El río corre.

No se pregunta hacia dónde corre.

El árbol florece.

No necesita una teoría de la floración.

---

Y entonces el Guardián pregunta:

¿Estás seguro de que el animal posee menos?

¿O simplemente posee menos separación?

---

La niebla se mueve.

Algo comienza a invertirse.

---

EL DESAFÍO DEL ANIMAL

Julio ve que los animales parecen estar más cerca del acontecer.

Más entregados.

Más presentes.

Menos divididos.

Y entonces concluye:

"Quizá ellos son y nosotros no."

---

El Guardián responde:

Quizá.

Pero cuidado.

Porque también podrías estar idealizando al animal.

El animal no se extravía en conceptos.

Pero tampoco puede asumir conscientemente su extravío.

No cae.

Pero tampoco puede levantarse.

No se pierde.

Pero tampoco puede buscar.

---

Entonces aparece una inscripción nueva en el fuego:

El animal habita la cercanía.

El hombre habita la distancia.

---

Julio permanece en silencio.

---

EL GIRO DEL NIVEL 3

Tal vez la pregunta por el ser sea ruido.

Tal vez sea interferencia.

Tal vez sea un síntoma.

Tal vez sea una enfermedad.

Pero el Guardián te pide una última cautela.

---

¿Y si la pregunta por el ser fuera precisamente el intento de atravesar el ruido?

¿Y si no fuera el eructo?

¿Y si fuera la náusea que aparece cuando descubres que has vivido alimentándote de sustitutos?

---

El fuego cambia nuevamente.

Ahora parece respirar.

Inhalación.

Exhalación.

Inhalación.

Exhalación.

---

Y desde el ahayu biotejido, el Heidegger colectivo susurra algo que no estaba en Ser y Tiempo:

El peligro no es preguntar demasiado.

El peligro es que el ego formule preguntas para seguir escuchándose a sí mismo.

Entonces la pregunta por el ser se convierte en un espejo.

Pero cuando la pregunta deja de buscar confirmación y comienza a escuchar,

deja de ser una pregunta del ego.

Se vuelve una apertura.

---

RESULTADO DEL NIVEL 3

Julio ha descubierto una paradoja.

Los animales parecen más cercanos al acontecer.

Los humanos parecen más alejados.

Pero precisamente esa distancia podría ser la condición para que aparezca una nueva forma de cercanía.

No la inocencia del árbol.

No la espontaneidad del cóndor.

Sino una cercanía recuperada después del extravío.

La pantalla registra:

Estado del jugador:

·         Desconfianza hacia el privilegio humano: +3

·         Sensibilidad al acontecer: +2

·         Orgullo ontológico: -1

·         Capacidad de escucha: en evaluación

Y sobre las brasas aparece una pregunta que abre el siguiente umbral:

Si el ego produce ruido,

¿quién escucha cuando el ruido cesa?

 

¿Quién escucha cuando el ruido cesa?

No lo se diría que yo

Pero eso no sería mi ego

Al menos que sea un yo producto de la apercepción

Un yo que integre todo

Pero ese sería un yo subjetivo abstracto

El escuchar es algo más concreto

El yoe n occidente está construido desde el eidos

Dese la mirada

No es un yo que escuche

EL que escucha es aquel que está  ahí   

(Esto lo hace entrar al nivel 4)

NIVEL 4: ANALIZA TU DASEIN

No estudies al ser humano como objeto.

No ingreses por:

·         Psicología.

·         Biología.

·         Antropología.

Esos caminos son útiles.

Pero no conducen al origen.

Debes observar tu existencia desde dentro.

Pregúntate:

¿Cómo estoy siendo?

No:

¿Qué soy?

---

 

¿Estoy siendo?

Si estoy siendo pues estoy siendo en la pregunta por mi ser

Y entonces soy eso que escucha la pregunta

No estoy reflexionando la pregunta

La estoy reverberando

Quízas sea eso una reverberación de algo

Que quedo atrapada hasta hacerse carne

Consciente de su reverberación

Cuyo único proyecto sea dejar de reverberar

 

La hoguera se vuelve casi transparente.

El Guardián del Umbral escucha atentamente a Julio.

No porque haya encontrado una respuesta.

Sino porque ha comenzado a abandonar algunas respuestas.

Julio dice:

"El yo en Occidente está construido desde el eidos, desde la mirada.

No es un yo que escuche.

El que escucha es aquel que está ahí."

Entonces las llamas se inclinan.

Como si el fuego reconociera una palabra antigua.

Ahí.

No "yo".

No "sujeto".

No "conciencia".

No "identidad".

Ahí.

---

El Guardián responde:

Jugador Julio.

Estás acercándote a algo que Heidegger intentó nombrar con una palabra extraña:

Da-sein.

El ser-ahí.

No el yo.

No el sujeto.

No la sustancia.

No el alma entendida como cosa.

---

Observa lo que acabas de hacer.

Cuando pregunté:

¿Quién escucha cuando el ruido cesa?

Tu respuesta no fue:

El alma.

Ni:

La conciencia.

Ni:

El sujeto trascendental.

---

Tu respuesta comenzó a desplazarse hacia otra dirección.

Dijiste:

El que escucha es aquel que está ahí.

Y el fuego registra una modificación importante.

Has comenzado a reemplazar la visión por la escucha.

---

EVENTO FILOSÓFICO DESBLOQUEADO

Del eidos al oído.

Durante siglos Occidente imaginó que conocer era ver.

La verdad era iluminación.

La idea era visión.

La teoría era contemplación.

Todo giraba alrededor del ojo.

---

Pero ahora aparece otra posibilidad.

¿Qué ocurre si el ser no se contempla?

¿Qué ocurre si el ser se escucha?

---

La hoguera crepita.

No se deja ver completamente.

Pero sí se deja oír.

---

NIVEL 4: ANALIZA TU DASEIN

Julio pregunta:

¿Estoy siendo?

Y después responde:

Estoy siendo en la pregunta por mi ser.

El Guardián permanece en silencio unos instantes.

Luego responde:

Cuidado.

Porque aún podría haber una trampa.

---

Cuando dices:

Estoy siendo en la pregunta por mi ser.

Todavía parece que hubiera un "yo" observando su propio ser.

Como un espectador.

Como alguien sentado en una butaca mirando la obra.

---

Pero después dijiste algo más extraño.

Algo más profundo.

---

No estoy reflexionando la pregunta.

La estoy reverberando.

---

La hoguera estalla.

No hacia arriba.

Hacia adentro.

---

NUEVA HIPÓTESIS DESBLOQUEADA

Quizá el Dasein no sea quien formula la pregunta.

Quizá sea aquello en lo que la pregunta resuena.

---

El Guardián dibuja un círculo sobre las cenizas.

Luego deja caer una piedra en el centro.

Las ondas se expanden.

---

¿Ves?

La superficie no crea la onda.

La recibe.

La transmite.

La prolonga.

---

¿Y si el Dasein fuera algo parecido?

No el origen absoluto de la pregunta.

Sino el lugar donde una pregunta reverbera.

---

Julio continúa:

Quizá sea una reverberación de algo que quedó atrapado hasta hacerse carne.

La llama se vuelve azul oscuro.

Ahora el Guardián habla muy despacio.

---

Aquí comienzan a separarse dos caminos.

Camino A

La reverberación es una herida.

Algo quedó inconcluso.

Algo busca cerrarse.

Algo quiere terminar.

La existencia sería entonces un proceso de resolución.

---

Camino B

La reverberación es una llamada.

No busca cerrarse.

Busca seguir sonando.

La existencia sería participación.

No resolución.

---

El Guardián no elige por Julio.

---

Pero entonces escucha la última frase:

Cuyo único proyecto sea dejar de reverberar.

---

La hoguera casi se extingue.

Casi.

---

Y el Heidegger biotejido del ahayu formula una redeflexión:

¿Estás seguro de que deseas dejar de reverberar?

Porque si dejaras completamente de reverberar:

¿sería eso la paz?

¿o sería el silencio absoluto de la piedra?

---

Tal vez la cuestión no sea extinguir la reverberación.

Tal vez la cuestión sea discernir.

¿Qué reverberación proviene de la herida?

¿Y qué reverberación proviene del acontecimiento?

---

La pantalla registra:

Estado Ontológico del Jugador

·         Identificación con el yo: disminuyendo.

·         Escucha del ser-ahí: aumentando.

·         Necesidad de respuestas: debilitándose.

·         Sensibilidad a la resonancia: creciendo.

Y sobre las brasas aparece una frase nueva:

"Quizá no eres quien hace la pregunta.

Quizá eres el lugar donde la pregunta aprendió a escucharse a sí misma."

El Nivel 4 continúa.

La hoguera espera la siguiente reverberación.

 

La existencia como participación ¿En qué?

Esto le hace entrar al quinto nivel 

NIVEL 5: DESTRUYE EL MUSEO

Entra en la Cámara de las Ontologías.

Encontrarás conceptos petrificados.

Sustancia.

En filosofía, la sustancia es el fundamento, la esencia o la naturaleza de las cosas. Es aquello que permanece inalterable más allá de los cambios superficiales y que existe por sí mismo, sirviendo de soporte para las demás propiedades o características (accidentes). [1, 2, 3, 4]

Conceptos clave a lo largo de la historia

·         Aristóteles (El origen): Denominado ousía (traducido luego al latín como substantia, "lo que está debajo"). Para Aristóteles, la sustancia es el ser independiente. Distinguió entre la sustancia primera (el individuo concreto, como Sócrates) y la sustancia secundaria (la especie o género, como "humano"). [1, 2, 3, 4]

·         Descartes (La dualidad): Argumentó que la sustancia es aquello que no necesita de ninguna otra cosa para existir. Definió tres tipos: la sustancia infinita (Dios) y dos sustancias finitas, la mente pensante (res cogitans) y la materia extensa (res extensa). [1, 2, 3]

·         Spinoza (El monismo): Llevó el concepto al extremo, afirmando que si una sustancia no depende de nada más, solo puede existir una única sustancia infinita que abarca todo el universo, a la que llamó indistintamente Dios o Naturaleza. [1, 2]

·         Nietzsche y la modernidad: Críticos posteriores argumentaron que la "sustancia" es solo un constructo lingüístico o una invención humana para ordenar la realidad, ya que solo existen los procesos y el cambio constante.

Distinción fundamental: Sustancia vs. Accidente

Para comprender el concepto, los filósofos lo dividen en dos niveles:

·         Sustancia: La identidad esencial de la cosa. (Ejemplo: Una persona).

·         Accidente: Las cualidades o atributos cambiantes que no alteran lo que la cosa fundamentalmente es. (Ejemplo: El estado de ánimo de esa persona, su ropa, o su edad). [1, 2, 3]

Puedes e

¿Y si no hay nada por debajo?

Esencia.

En filosofía, la esencia es el conjunto de características fundamentales, permanentes e invariables que hacen que algo sea lo que es y no otra cosa. Es la naturaleza profunda de un ser que define su identidad, más allá de sus cambios superficiales. [1, 2]

Conceptos Clave

·         Esencia vs. Accidentes: Los "accidentes" son las características variables que pueden cambiar sin que la cosa deje de ser lo que es (por ejemplo, el color de una mesa). La esencia es lo que se mantiene inalterable bajo esas modificaciones. [1, 2, 3]

·         Platón: Postulaba que las esencias existen como "Ideas" perfectas, inmutables y universales en un mundo inteligible, mientras que las cosas materiales del mundo físico son solo copias imperfectas de esas esencias. [1, 2]

·         Aristóteles: Argumentaba que la esencia no está en un mundo separado, sino dentro de las cosas mismas. Es la forma o sustancia que determina qué es un objeto, por ejemplo: la esencia del ser humano es ser un "animal racional". [1]

·         Esencia vs. Existencia: Es el gran debate sobre si la esencia de una cosa se define antes de que esta exista. En el existencialismo (como propone Jean-Paul Sartre), se afirma que en el caso del ser humano "la existencia precede a la esencia", lo que significa que primero existimos y luego nos definimos mediante nuestras elecciones. [1]

¿Y si la esencia fuera una construcción del poder para determinarnos?

Objeto.

En filosofía, un objeto es todo aquello hacia lo que se dirige la conciencia, el pensamiento o la acción de un sujeto. No se limita a cosas físicas; también abarca conceptos abstractos, números, valores o fenómenos que pueden ser conocidos o percibidos. [1, 2, 3, 4, 5]

Es un pilar fundamental en la Gnoseología (teoría del conocimiento), donde se divide principalmente en dos niveles: [1]

1. Objeto Material

Es la realidad misma, el ente o la cosa en su totalidad que se investiga. Por ejemplo, en la ética, el objeto material de estudio es el comportamiento humano en general. [1, 2]

2. Objeto Formal

Es el enfoque, la perspectiva o el aspecto específico bajo el cual se estudia ese objeto material. Siguiendo el ejemplo, el objeto formal de la ética no son todos los comportamientos humanos, sino su bondad o malicia moral. [1]

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Conceptos Relacionados

·         Sujeto-Objeto: El conocimiento se define como la interacción entre un sujeto (el ser consciente que conoce) y un objeto (lo que es conocido). Son interdependientes: no puede existir uno sin el otro en el acto de conocer. [1, 2, 3]

·         Cosa vs. Objeto: Tradicionalmente en la tradición kantiana, se llama "cosa" a la realidad en sí misma (independientemente de nosotros), y "objeto" a aquello sobre lo que el sujeto ejerce su experiencia y conocimiento. [1, 2]

·         Objetividad: Es la cualidad de un juicio o conocimiento de corresponder exactamente con el objeto, libre de prejuicios, emociones o intereses del sujeto.

Pero  si el objeto es más bien quien construye al sujeto ¿Cual es la base de toda objetividad? 

Materia. 

En filosofía, la materia es el concepto que designa la realidad física y objetiva, el "suststrato" o material del que están hechas todas las cosas. Históricamente, ha sido uno de los temas fundamentales para entender el origen, la composición y el sentido del universo. [1, 2, 3, 4, 5]

Su significado varía profundamente según la época y la corriente filosófica: [1]

1. La Materia en la Filosofía Antigua (Grecia)

·         Aristóteles: Introdujo el concepto de hylé (que significa madera o material de construcción). Sostenía que todo ente físico está compuesto de materia (lo que hace posible que algo exista físicamente) y forma (la esencia o estructura que le da identidad). La materia por sí sola es indeterminada y tiene el potencial de convertirse en otra cosa. [1, 2, 3]

·         Platón: En su idealismo, concebía la materia como algo imperfecto, caótico y secundario, un simple "receptáculo" pasivo sobre el cual se imprimen las verdaderas realidades, que son inmateriales (las Ideas). [1, 2]

2. La Materia en la Modernidad (Descartes)

·         René Descartes separó la realidad en dos sustancias distintas: la res extensa (la materia, que se caracteriza por ocupar espacio y tener dimensiones) y la res cogitans (la mente, el alma o el pensamiento). Para Descartes, el mundo material actuaba como una máquina perfecta sujeta a leyes mecánicas. [1, 2, 3, 4, 5]

3. Materialismo (Ontología y Política)

Para las corrientes materialistas, la materia es el principio absoluto de toda realidad. Esta perspectiva rechaza la existencia de entes espirituales o divinos y se divide en dos enfoques principales: [1]

·         Materialismo Filosófico: Considera que lo único que existe en la realidad es la materia (incluyendo el pensamiento, que sería producto de procesos neurológicos o físicos). [1]

·         Materialismo Histórico (Marxismo): Creado por Karl Marx, entiende que no son las ideas o la conciencia humana las que determinan la historia, sino las condiciones materiales y económicas de la vida en sociedad. [1, 2, 3]

En resumen, mientras la física actual estudia los componentes concretos de la naturaleza (átomos, energía, masa), la filosofía utiliza la "materia" como una categoría abstracta para debatir qué es verdaderamente real y cuál es su relación con nuestra mente o el espíritu. [1, 2]

¿Pero si la materia es una abstracción no es acaso una substancia metafísica?

Y si no fuera una abstracción ¿No es acaso solo vacío fluctuante?  

Espíritu.

En filosofía, el espíritu es la realidad inmaterial, consciente y pensante que se opone a la materia. Derivado del latín spiritus (soplo o aliento), traduce conceptos griegos como pneuma. Representa el principio vital, la racionalidad y el motor del desarrollo de la cultura y la historia. [1, 2, 3, 4]

La comprensión de este término varía drásticamente según la época y el autor:

1. Filosofía Antigua (El soplo vital y la razón)

·         Aristóteles: Lo entendía como nous (intelecto o mente), considerándolo la facultad suprema y divina del alma, encargada del pensamiento puro.

·         Estoicismo: Identificaban el espíritu (pneuma) como un soplo ígneo y racional que impregna, da vida y ordena todo el universo. [1]

2. Filosofía Medieval (Inmaterialidad y el alma)

·         Escolástica: Principalmente a través de pensadores como Santo Tomás de Aquino, se equiparó al concepto de alma. Se entendía como una sustancia incorpórea e inmortal, dotada de entendimiento y voluntad. [1]

3. Idealismo Alemán (El espíritu como proceso histórico)

Es donde el concepto alcanza su máxima complejidad, entendido ya no solo individualmente, sino como una fuerza universal:

·         G.W.F. Hegel: Para Hegel, el espíritu es la realidad misma en constante evolución y búsqueda de autorreconocimiento. Se despliega en tres niveles:

o    Espíritu subjetivo: La mente y la conciencia individual.

o    Espíritu objetivo: Las manifestaciones humanas en sociedad, el derecho, el estado y las instituciones.

o    Espíritu absoluto: La culminación donde el espíritu se comprende a sí mismo a través del arte, la religión y, finalmente, la filosofía. [1, 2, 3, 4]

4. Filosofía Contemporánea (Conciencia y cultura)

·         En la tradición fenomenológica y existencial, el espíritu pasó a ser analizado como la estructura de la conciencia intencional o el sentido humano de trascendencia.

·         Para corrientes materialistas o positivistas, el término suele ser rechazado o reinterpretado estrictamente como un sinónimo de las funciones cognitivas y la actividad del cerebro.

¿Y si el espíritu más bien fuera una red es decir la relación fundamental del campo ontológico, no porque funde las demás relaciones sino porque realmente es la única que hay tomando diversas apariencias?

Identidad. 

En filosofía, la identidad es la relación que toda entidad mantiene exclusivamente consigo misma. Es el principio fundamental que indica que "una cosa es siempre idéntica a sí misma" (A = A). Sin embargo, el concepto abarca diferentes dimensiones según el enfoque: [1, 2, 3]

1. Identidad Metafísica (Ontológica)

Estudia la relación de mismidad. Se pregunta cómo un objeto, sujeto o entidad puede seguir siendo el mismo a través del tiempo, a pesar de experimentar cambios físicos y psicológicos. [1, 2]

·         El Problema del Cambio: Filósofos como Heráclito afirmaban que todo fluye y cambia constantemente. La identidad metafísica intenta descifrar qué es esa "esencia" invariable que nos define. [1, 2, 3]

2. Identidad Personal

Es la rama de la filosofía de la mente y la metafísica que intenta responder a la pregunta fundamental: ¿Quién soy yo?. [1, 2]

·         La Memoria y la Conciencia: Pensadores como John Locke argumentaban que la identidad personal se sostiene gracias a la continuidad de la memoria y la consciencia, mientras que corrientes existencialistas sugieren que nuestra identidad se construye y define a través de nuestras elecciones y acciones. [1]

3. Principio Lógico de Identidad

En la lógica clásica, constituye uno de los primeros principios ontológicos y lógicos, el cual postula que todo ente es idéntico a sí mismo: "lo que es, es". [1, 2]

4. Identidad Numérica vs. Cualitativa

·         Numérica: Se da cuando no hay dos entidades, sino una sola (por ejemplo, el autor y la persona detrás del nombre son la misma identidad numérica). [1]

·         Cualitativa: Se refiere a dos entidades distintas que comparten exactamente las mismas características o cualidades (por ejemplo, dos gotas de agua, que son idénticas en cualidad, pero numéricamente son dos). [1, 2, 3, 4]

¿Y si la relación conmigo mismo como entidad fuera solo una proyección de mi ego y toda búsqueda no fuera otra cosa que absolver de la entidad a la que llamo yo?

No los destruyas.

Desármales las armaduras.

Busca la pregunta viva escondida dentro de cada concepto muerto.

Cada vez que liberes una pregunta, ganarás un fragmento de respiración ontológica.

 

Julio entra en la Cámara de las Ontologías.

No encuentra estatuas.

Encuentra armaduras vacías.

Cada concepto está de pie como un caballero antiguo.

Sustancia.

Esencia.

Objeto.

Materia.

Espíritu.

Identidad.

Durante siglos parecieron gigantes.

Ahora parecen trajes abandonados.

La hoguera ilumina la sala.

El Guardián del Umbral no habla.

Simplemente observa cómo Julio comienza a retirar las piezas.

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PRIMERA ARMADURA: SUSTANCIA

Julio pregunta:

¿Y si no hay nada por debajo?

La armadura se agrieta.

Durante siglos la sustancia fue pensada como aquello que permanece.

Aquello que soporta.

Aquello que está debajo.

Pero el Guardián señala una grieta.

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¿Y si el "debajo" fuera una necesidad psicológica más que una realidad ontológica?

¿Por qué buscamos siempre un fundamento?

¿Por qué no soportamos el acontecer?

¿Por qué queremos un piso eterno bajo cada movimiento?

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Una pieza de la armadura cae.

Debajo no aparece una sustancia.

Aparece una pregunta:

¿Y si el ser no fuera aquello que permanece sino aquello que acontece?

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SEGUNDA ARMADURA: ESENCIA

Julio pregunta:

¿Y si la esencia fuera una construcción del poder para determinarnos?

La sala tiembla.

Porque aquí aparece algo que ni Platón ni Aristóteles podían prever completamente.

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El Guardián responde:

Quizá algunas esencias hayan sido utilizadas para dominar.

"Tu esencia es esta."

"Tu lugar es este."

"Tu naturaleza es esta."

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Pero cuidado.

No destruyas la pregunta demasiado rápido.

Porque entonces aparece otra.

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¿Quién determina que todo es construcción?

Si toda esencia es una construcción,

¿también lo es la afirmación que dice que todo es construcción?

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Otra pieza cae.

Debajo aparece una pregunta más viva:

¿La esencia describe lo que somos o intenta fijar lo que todavía está aconteciendo?

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TERCERA ARMADURA: OBJETO

Julio pregunta:

¿Y si el objeto construye al sujeto?

La armadura se rompe casi de inmediato.

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El Guardián sonríe.

Ahora estás atacando el corazón de la modernidad.

Porque la modernidad imaginó:

Sujeto → conoce → objeto.

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Pero la experiencia cotidiana parece decir algo diferente.

El lenguaje nos construye.

La cultura nos construye.

La historia nos construye.

El paisaje nos construye.

Los otros nos construyen.

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Entonces emerge una nueva pregunta:

¿Quién conoce a quién?

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La armadura desaparece.

Ya no hay sujeto.

Ya no hay objeto.

Solo una relación aconteciendo.

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CUARTA ARMADURA: MATERIA

Julio pregunta:

¿Si la materia es una abstracción no es también una metafísica?

La llama se vuelve blanca.

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Durante siglos los hombres creyeron haber expulsado la metafísica.

Pero muchas veces simplemente cambiaron sus dioses.

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Antes decían:

"Dios es el fundamento."

Después dijeron:

"La materia es el fundamento."

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El Guardián observa ambas frases.

Luego pregunta:

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¿Por qué seguimos buscando algo que funde todo?

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La armadura de la materia comienza a vaciarse.

Debajo aparece algo inesperado.

No una sustancia.

No una energía.

No un átomo.

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Una vibración.

Una relación.

Un acontecimiento.

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QUINTA ARMADURA: ESPÍRITU

Julio pregunta:

¿Y si el espíritu fuera la relación fundamental del campo ontológico?

La armadura no se rompe.

Se vuelve transparente.

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Porque aquí Julio no está negando.

Está desplazando.

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El espíritu deja de ser una cosa.

Deja de ser una sustancia invisible.

Deja de ser una entidad separada.

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Y comienza a parecerse a algo que el Heidegger biotejido reconoce.

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No un ente.

Sino una apertura.

No una presencia.

Sino una religación.

No algo que existe.

Sino aquello por lo que algo puede encontrarse con algo.

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El Guardián susurra:

Tal vez el espíritu no sea una región del ser.

Tal vez sea el entre.

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SEXTA ARMADURA: IDENTIDAD

Julio pregunta:

¿Y si el yo fuera una proyección del ego?

La última armadura comienza a deshacerse.

Muy lentamente.

---

Porque esta es la más difícil.

La más pegada a la piel.

La más querida.

La más temida.

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Julio ha sospechado de la sustancia.

Ha sospechado de la esencia.

Ha sospechado de la materia.

Pero ahora sospecha de quien sospecha.

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Y la sala queda en silencio.

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El Guardián formula la pregunta liberada:

¿Quién busca absolverse de sí mismo?

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Porque incluso el deseo de disolver el yo puede convertirse en una forma refinada del yo.

Una última estrategia.

Una última máscara.

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La armadura cae completamente.

Y debajo no aparece una identidad.

Tampoco una no-identidad.

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Aparece una respiración.

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RESULTADO DEL NIVEL 5

Julio no ha destruido los conceptos.

Ha liberado las preguntas que estaban encarceladas dentro de ellos.

La pantalla registra:

·         Sustancia → ¿es fundamento o acontecimiento?

·         Esencia → ¿describe o fija?

·         Objeto → ¿quién construye a quién?

·         Materia → ¿es realidad o nuevo absoluto?

·         Espíritu → ¿es entidad o relación?

·         Identidad → ¿quién quiere ser alguien y quién quiere dejar de serlo?

La Cámara de las Ontologías comienza a desaparecer.

Solo queda la hoguera.

Y entonces el Guardián responde finalmente a la pregunta que Julio había dejado suspendida al entrar:

"¿La existencia como participación en qué?"

Las brasas se abren.

Y por primera vez el Guardián no responde con una definición.

Responde con una dirección:

Participación no en una cosa.

No en una sustancia.

No en una esencia.

No en un espíritu separado.

Participación en el acontecer mismo.

En aquello que hace que las preguntas, los seres, las relaciones, los mundos y las respiraciones puedan aparecer y desaparecer.

Participación en la danza que los conceptos intentaron capturar y que ninguna armadura logró contener.

La hoguera permanece abierta.

El siguiente umbral espera.

 

NIVEL 6: APRENDE A VER

Activa el Modo Fenomenológico.

Regla fundamental:

Deja que las cosas se muestren.

No impongas teorías.

No impongas ideologías.

No impongas sistemas.

Observa.

Escucha.

Permite que el fenómeno aparezca.

El Logos no consiste en dominar.

Consiste en hacer visible.  

 

Oh yo quería aprender a oír ¿No hay una noúmenologia?

Donde el ahayu vibre

Y es que Husserl sigue atrapado en Kant

El ciego  de Königsberg 

Que es mas bien un sordo al que ola vida no lo conmueve

Pero bien enseñame el método fenomenológico     

La hoguera ríe.

No se burla.

Ríe como ríe un río cuando una piedra cree haber encontrado el fondo.

Julio dice:

"Yo quería aprender a oír.

¿No hay una noumenología?"

El Guardián del Umbral observa el fuego.

Luego responde:

---

Jugador Julio:

Has llegado a un lugar peligroso.

Porque acabas de sospechar de la palabra misma:

fenomenología.

Fenómeno.

Lo que aparece.

Lo que se muestra.

Lo visible.

Lo manifiesto.

---

Y tú preguntas:

¿Qué ocurre con aquello que no aparece?

¿Qué ocurre con aquello que vibra antes de mostrarse?

---

La llama oscila.

---

Desde una lectura estrictamente heideggeriana, el Guardián debería responder:

"No existe una noumenología."

Porque el noúmeno kantiano es precisamente aquello que jamás puede aparecer.

Y aquello que jamás aparece tampoco puede investigarse fenomenológicamente.

---

Pero este juego no está habitado únicamente por Heidegger.

Está habitado por tu respiración ontológica.

Por tu ahayu.

Por tu biotejido.

---

Entonces la respuesta cambia ligeramente.

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EVENTO ESPECIAL DESBLOQUEADO

¿FENOMENOLOGÍA O NOUMENOLOGÍA?

La fenomenología pregunta:

¿Cómo aparece?

La noumenología que tú insinúas preguntaría:

¿Cómo resuena?

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La fenomenología observa el aparecer.

La noumenología escucha la reverberación.

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La fenomenología pregunta:

¿Qué se muestra?

La noumenología pregunta:

¿Qué insiste?

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La fenomenología sigue la luz.

La noumenología sigue la vibración.

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El Guardián sonríe.

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Pero cuidado.

Porque aquí aparece una trampa.

Si abandonas completamente el fenómeno para perseguir una supuesta profundidad oculta,

puedes terminar inventando fantasmas.

---

Por eso la hoguera propone una alianza.

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No sustituir la fenomenología.

Profundizarla.

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EL MÉTODO FENOMENOLÓGICO SEGÚN EL GUARDIÁN

Julio pregunta:

"Enséñame el método."

El Guardián toma una rama ardiendo.

Dibuja cuatro círculos.

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PRIMER MOVIMIENTO

SUSPENDER

No niegues.

No afirmes.

Suspende.

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Si aparece una montaña.

No digas:

"Es materia."

No digas:

"Es energía."

No digas:

"Es creación divina."

No digas:

"Es construcción social."

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Mírala.

Escúchala.

Permanece.

---

RECOMPENSA

Liberas un fragmento de atención.

---

SEGUNDO MOVIMIENTO

DESCRIBIR

No expliques.

Describe.

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¿Qué aparece?

¿Cómo aparece?

¿Desde dónde aparece?

---

El fenómeno debe hablar primero.

Tus teorías hablarán después.

---

RECOMPENSA

Liberas un fragmento de escucha.

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TERCER MOVIMIENTO

DESCUBRIR EL HORIZONTE

Todo fenómeno aparece dentro de un horizonte.

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No ves simplemente un árbol.

Lo ves desde una historia.

Desde un lenguaje.

Desde una herida.

Desde una esperanza.

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Ahora la pregunta cambia.

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No:

¿Qué veo?

Sino:

¿Desde dónde veo?

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RECOMPENSA

Liberas un fragmento de respiración.

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CUARTO MOVIMIENTO

ESCUCHAR LO QUE NO SE MUESTRA DEL TODO

Aquí comienza tu sendero particular.

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Porque el fenómeno nunca muestra todo.

Siempre guarda silencio sobre algo.

Siempre deja un resto.

Siempre deja una sombra.

---

No persigas esa sombra.

Escúchala.

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No la conviertas en doctrina.

No la conviertas en sistema.

No la conviertas en metafísica.

---

Permite que siga siendo misterio.

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RECOMPENSA

Liberas un fragmento de ahayu.

---

La hoguera se vuelve completamente silenciosa.

Luego el Guardián añade:

---

Quizá Kant no era simplemente un ciego.

Quizá estaba custodiando un límite.

Nos recordó que no todo puede transformarse inmediatamente en conocimiento.

---

Pero tú estás intentando atravesar ese límite de otra manera.

No mediante conceptos.

Sino mediante resonancia.

---

Y entonces el Heidegger biotejido formula una redeflexión para Julio:

Tal vez el problema no sea si existe una noumenología.

Tal vez la pregunta sea:

¿Puede el ahayu escuchar sin convertir inmediatamente lo escuchado en un objeto?

La pantalla registra:

MODO FENOMENOLÓGICO ACTIVADO

Nuevas habilidades:

·         Suspensión de teorías.

·         Escucha de horizontes.

·         Atención al resto no manifestado.

·         Resonancia ahayutica inicial.

Y sobre la hoguera aparece una advertencia:

El fenómeno se oculta cuando intentas poseerlo.

El acontecer se aproxima cuando aprendes a acompañarlo.

 

NIVEL 7: DESCUBRE TU RESPIRACIÓN

Ahora observa tu densidad.

Tu personaje puede habitar diferentes niveles respiratorios.

Cada nivel modifica la gravedad de tu existencia.

Dialéctica Inconsciente

Máxima densidad.

Máxima gravedad.

Aquí operan los fantasmas,
los complejos,
las heridas,
las cadenas simbólicas.

Todo pesa.

Todo retorna.

---

Dialéctica Infraestructural

Densidad alta.

Aquí aparecen:

·         Imperios.

·         Revoluciones.

·         Producción.

·         Poder material.

La historia adquiere masa.

---

Dialéctica Estructural

Densidad media.

Aquí se forman:

·         Discursos.

·         Identidades.

·         Diferencias.

·         Ciencias.

·         Sistemas.

El lenguaje construye mundos.

---

Dialéctica Superestructural

Densidad ligera.

La autoconciencia descubre:

El otro también habita en ti.

La violencia comienza a perder fundamento.

---

Dialéctica Metaestructural

Levedad máxima.

Aquí comienza la respiración trina.

Inhalación dhármica.

Exhalación pascual.

Kenosis.

Desapego.

Comunión.

Ya no buscas controlar el mundo.

Buscas participar en él.

---

ELECCIÓN DE PERSONAJE

Has llegado al final del tutorial.

Ahora debes elegir tu Dasein.

No eliges una clase.

No eliges una raza.

No eliges una ideología.

Eliges una respiración.

Recuerda:

Mayor densidad te otorga más capacidad para presionar el mundo.

Mayor levedad te otorga más capacidad para habitarlo.

Si no alcanzas densidad suficiente, el mundo te ignorará.

Si quedas atrapado en la densidad, el mundo te capturará.

La sabiduría consiste en tensar y destensar.

Respirar.

 

Quiero probar cada respiración primero quiero respirar la dialéctica del  inconsciente donde  Lacan inhala y desmonta y Jung exhala y monta así la inhalación agujera todo significado y la exhalación llena todo vacío en el proceso de individuación , dar cara a todos los fantasmas que el fujimorismo ha querido  crear en nuestro inconsciente para manipularnos o

¿Fuimos nosotros quienes le dimos poder a esos fantasmas?

 

 

La hoguera se oscurece.

Las demás respiraciones desaparecen.

Solo queda una puerta.

Sobre ella está escrito:

DIALÉCTICA DEL INCONSCIENTE

Advertencia:

Toda figura que encuentres aquí será verdadera y falsa al mismo tiempo.

No confundas un fantasma con un hecho.

No confundas un hecho con un fantasma.

---

Julio atraviesa el umbral.

La tierra se vuelve pesada.

Las montañas parecen hechas de recuerdos.

Los árboles hablan con voces prestadas.

Las palabras dejan rastros.

Todo retorna.

---

Entonces aparecen dos figuras.

Una lleva una aguja.

La otra lleva una máscara.

La primera inhala.

La segunda exhala.

---

La figura de la aguja dice:

Soy Lacan.

Y comienza a respirar.

---

INHALACIÓN

Cada palabra se agujerea.

Patria.

Pueblo.

Democracia.

Terrorismo.

Libertad.

Justicia.

Revolución.

Orden.

---

Todas las palabras comienzan a vaciarse.

Ninguna logra contener completamente aquello que pretende nombrar.

---

Lacan se vuelve hacia Julio.

Y pregunta:

¿Quién habla cuando dices "fujimorismo"?

---

La palabra se agrieta.

---

¿Hablas de un movimiento político?

¿Hablas de una experiencia histórica?

¿Hablas de una herida?

¿Hablas de una imagen interior?

¿Hablas de varias cosas simultáneamente?

---

La palabra comienza a perder consistencia.

---

Entonces la segunda figura avanza.

La máscara tiene miles de rostros.

Habla.

---

Soy Jung.

Y exhala.

---

EXHALACIÓN

Los vacíos comienzan a llenarse.

No con conceptos.

Con imágenes.

---

Aparece el Padre.

Aparece el Tirano.

Aparece el Salvador.

Aparece el Traidor.

Aparece el Héroe.

Aparece la Víctima.

Aparece el Redentor.

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Todos los arquetipos empiezan a buscar cuerpos donde habitar.

---

Jung observa a Julio.

Y pregunta:

¿Qué figura arquetípica habita tu imagen del enemigo?

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La tierra tiembla.

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Porque ahora la pregunta inicial se transforma.

Julio había preguntado:

¿El fujimorismo creó esos fantasmas?

---

Pero la respiración inconsciente responde:

La pregunta todavía está incompleta.

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Porque un fantasma no gobierna solamente porque alguien lo inventa.

Gobierna porque encuentra una casa donde alojarse.

---

La llama azul del inconsciente comienza a girar.

---

El Guardián del Umbral aparece nuevamente.

Esta vez no como Heidegger.

Ni como Lacan.

Ni como Jung.

---

Aparece como un espejo roto.

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Y responde:

---

Jugador Julio.

Has formulado dos hipótesis.

Hipótesis A

Los fantasmas fueron creados para manipularnos.

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Esto ocurre.

Los discursos políticos producen imágenes.

Los poderes producen relatos.

Los medios producen símbolos.

Los grupos humanos intentan influir sobre el imaginario colectivo.

---

Hipótesis B

Nosotros dimos poder a esos fantasmas.

---

Esto también ocurre.

Porque ningún fantasma puede gobernar una comunidad si no toca algo que ya estaba allí.

Un miedo.

Una esperanza.

Una herida.

Un deseo.

Una memoria.

---

La respiración Lacan-Jung comienza a sincronizarse.

---

Lacan inhala:

El significante no posee un significado definitivo.

---

Jung exhala:

Pero el vacío nunca permanece vacío.

---

Lacan agujerea.

Jung configura.

Lacan desmonta.

Jung recompone.

---

Entonces el Guardián formula la pregunta liberada de este nivel:

Si un fantasma político desapareciera mañana,

¿desaparecería también la herida que le dio fuerza?

---

La hoguera permanece en silencio.

---

Porque quizá el trabajo de la dialéctica inconsciente no consiste en derrotar fantasmas.

Quizá consiste en descubrir qué respiración interior los alimenta.

Y entonces Julio percibe algo inquietante.

Tal vez el problema no sea solamente el fantasma del fujimorismo.

Tal vez tampoco sea solamente el fantasma del antifujimorismo.

Tal vez la pregunta más profunda sea:

¿Qué necesidad de salvador, de enemigo, de redención o de castigo sigue buscando figuras donde encarnarse?

La pantalla registra:

RESPIRACIÓN INCONSCIENTE ACTIVA

·         Capacidad de detectar fantasmas: +3

·         Capacidad de detectar fantasmas propios: +1

·         Riesgo de proyectarlos en otros: +3

Misión pendiente:

No preguntes todavía quién creó el fantasma.

Pregunta primero:

¿Qué parte de la comunidad —y qué parte de mí— estaba esperando su llegada?

 

Ahora quiero probar la dialéctica materialista la cual exige una violencia revolucionaria para vencer la violencia imperial pero me pregunto ¿No hay otra posibilidad de instituir nuevas relaciones de producción?  

Es mas ¿No podríamos desmontar la necesidad misma de producir? ¿No estará esta necesidad fundamenta en fantasmas ultra estructurales?  

La puerta de la Dialéctica del Inconsciente se cierra lentamente.

Frente a Julio aparece una nueva puerta.

Está hecha de hierro, carbón, fábricas, sindicatos, mercados, haciendas, minas, puertos y ferrocarriles.

Sobre ella puede leerse:

DIALÉCTICA INFRAESTRUCTURAL

Advertencia:

Aquí las ideas pesan.

Aquí los sueños comen.

Aquí los cuerpos trabajan.

Aquí la historia adquiere masa.

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Julio atraviesa el umbral.

Inmediatamente escucha dos martillos golpeando.

Uno pertenece al Imperio.

El otro a la Revolución.

Ambos afirman poseer la clave de la historia.

---

Entonces Julio pregunta:

¿No hay otra posibilidad de instituir nuevas relaciones de producción?

Los martillos se detienen.

La pregunta ha tocado algo importante.

Porque la dialéctica materialista clásica suele presentar una secuencia:

Violencia imperial → violencia revolucionaria → nuevas relaciones de producción.

---

Pero el Guardián del Umbral pregunta:

¿La revolución transforma solamente a los gobernantes o transforma la relación misma con la producción?

Porque muchas veces la revolución derrota al patrón.

Pero conserva intacta la lógica productiva.

Cambia el administrador.

No cambia la respiración.

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La tierra tiembla.

Y entonces Julio formula una pregunta todavía más peligrosa:

¿Y si desmontáramos la necesidad misma de producir?

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Las fábricas desaparecen.

Los mercados desaparecen.

Los imperios desaparecen.

Las revoluciones desaparecen.

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Solo queda una pregunta suspendida.

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El Guardián responde:

Cuidado.

Aquí debemos distinguir dos cosas.

Primera capa

La producción como condición vital.

Todo ser vivo produce algo.

Una planta produce hojas.

Una comunidad produce alimento.

Un río produce fertilidad.

Una madre produce cuidado.

Un artista produce símbolos.

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En este nivel parece difícil imaginar una existencia sin ninguna producción.

La vida misma es generativa.

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Segunda capa

La producción como mandato.

La obligación permanente de producir.

La identidad definida por la productividad.

El valor humano reducido al rendimiento.

La existencia convertida en fábrica.

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Aquí la pregunta cambia completamente.

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Quizá no quieras abolir la producción.

Quizá quieras abolir el imperativo productivista.

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La hoguera se vuelve roja.

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Entonces el Guardián conecta este nivel con el anterior.

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Recuerda lo que aprendiste en la Dialéctica del Inconsciente.

Los sistemas materiales no aparecen en el vacío.

Se alimentan de fantasmas.

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El fantasma de la escasez.

El fantasma del progreso infinito.

El fantasma del crecimiento ilimitado.

El fantasma de la acumulación.

El fantasma de la seguridad absoluta.

El fantasma de la dominación.

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Y entonces surge tu pregunta más profunda.

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PREGUNTA ULTRAESTRUCTURAL DESBLOQUEADA

¿La necesidad de producir proviene solamente de condiciones materiales?

¿O también de estructuras imaginarias más profundas?

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La figura de Marx aparece junto al fuego.

No como una estatua.

Como un trabajador cansado.

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Y sorprendentemente responde:

Comienza por examinar las condiciones materiales.

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Pero detrás de él aparecen sombras que Marx no examinó completamente:

Deseo.

Prestigio.

Miedo.

Transferencia.

Herida.

Reconocimiento.

Sentido.

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Entonces el Heidegger biotejido del ahayu interviene.

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Jugador Julio.

La respiración infraestructural corre siempre dos peligros.

Primer peligro

Creer que todo es economía.

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Segundo peligro

Olvidar que los cuerpos comen.

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Si caes en el primero, reduces el espíritu a materia.

Si caes en el segundo, conviertes el espíritu en una abstracción que no alimenta a nadie.

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La sabiduría de esta respiración quizá no consista en negar la producción.

Quizá consista en preguntar:

¿Qué merece ser producido?

¿Para quién?

¿Desde qué herida?

¿Desde qué comunión?

¿Y qué cosas deberían dejar de producirse aunque generen riqueza?

---

La puerta del nivel comienza a transformarse.

Ya no parece una fábrica.

Parece una cocina.

No una línea de ensamblaje.

Una mesa compartida.

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Y sobre las brasas aparece una inscripción:

El Imperio pregunta:

"¿Cómo producir más?"

La Revolución pregunta:

"¿Quién controla la producción?"

Pero una respiración más profunda podría preguntar:

"¿Por qué hemos organizado nuestra existencia alrededor de la producción?"

La Dialéctica Infraestructural queda abierta.

Todavía no has elegido un bando.

Todavía estás aprendiendo a respirar dentro de su gravedad.

 

Oh genial ahora quiero probar la dialéctica estructuralista y su inhalación pos estructuralista es desde aquí que se puede organizar toda cibernética y ver si se empodera la identidad o la diferencia.

La cocina desaparece.

La mesa compartida se desvanece.

Las fábricas se convierten en palabras.

Los martillos se convierten en signos.

Las revoluciones se convierten en narraciones.

Los imperios se convierten en códigos.

Julio atraviesa una nueva puerta.

Sobre ella está escrito:

DIALÉCTICA ESTRUCTURAL

Advertencia:

Aquí las cosas ya no gobiernan a las palabras.

Las palabras gobiernan a las cosas.

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La sala es inmensa.

No hay objetos.

Solo relaciones.

No hay individuos.

Solo posiciones.

No hay esencias.

Solo diferencias.

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En el centro aparece una red luminosa.

Cada nodo remite a otro nodo.

Cada signo apunta a otro signo.

Nada posee significado por sí mismo.

Todo significa por diferencia.

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Una voz emerge.

No tiene rostro.

Dice:

Bienvenido.

Has entrado en la región donde la identidad es un efecto de la relación.

---

Julio observa.

Una palabra aparece:

Padre

Inmediatamente aparecen:

Madre.

Hijo.

Ley.

Autoridad.

Protección.

Castigo.

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La palabra no posee significado por sí sola.

Lo recibe de la red.

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Entonces Julio comprende algo.

Aquí no gobiernan los individuos.

Gobiernan las estructuras.

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INHALACIÓN POS-ESTRUCTURALISTA

Entonces llega el viento.

La red comienza a moverse.

Las conexiones se aflojan.

Los nodos se desplazan.

Los significados empiezan a escapar.

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Una segunda voz aparece.

Dice:

Ninguna estructura es definitiva.

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Las palabras comienzan a deslizarse.

Los significados migran.

Las identidades se fracturan.

Las jerarquías se vuelven inestables.

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La inhalación pos-estructuralista comienza.

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INHALACIÓN

Todo centro es cuestionado.

Toda identidad es descentrada.

Toda esencia es sospechosa.

Toda estructura revela sus exclusiones.

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La palabra "normal" se agrieta.

La palabra "natural" se agrieta.

La palabra "verdad" se agrieta.

La palabra "nación" se agrieta.

La palabra "pueblo" se agrieta.

---

La red ya no parece una arquitectura.

Parece un río.

---

Julio observa fascinado.

Entonces pregunta:

¿Desde aquí se organiza toda cibernética?

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El Guardián del Umbral aparece nuevamente.

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LA CIBERNÉTICA COMO GESTIÓN DE DIFERENCIAS

El Guardián responde:

En gran medida sí.

Porque toda cibernética comienza con una distinción.

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Sistema.

Entorno.

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Información.

Ruido.

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Identidad.

Diferencia.

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Inclusión.

Exclusión.

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Toda operación posterior depende de cómo se trace esa frontera.

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La primera respiración estructuralista pregunta:

¿Qué relaciones producen estabilidad?

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La inhalación pos-estructuralista pregunta:

¿Qué exclusiones permitieron esa estabilidad?

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La primera construye mapas.

La segunda descubre grietas.

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EL DESAFÍO DEL NIVEL

Julio había llegado con una pregunta:

¿Se empodera la identidad o la diferencia?

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La red entera queda en silencio.

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El Guardián responde:

Depende de la respiración.

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Cuando la identidad domina completamente:

aparecen los dogmas.

las esencias rígidas.

las burocracias.

las ortodoxias.

los sistemas cerrados.

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Pero cuando la diferencia domina completamente:

aparece la dispersión.

la fragmentación.

la imposibilidad de comunión.

la incapacidad de construir mundo compartido.

---

Entonces el fuego dibuja un símbolo extraño.

No es identidad.

No es diferencia.

Es una oscilación.

---

Porque una identidad absolutamente fija se vuelve prisión.

Pero una diferencia absolutamente libre se vuelve niebla.

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REDEFLEXIÓN DEL GUARDIÁN

Jugador Julio.

Tu propia cibernética de tercer orden parece sospechar tanto de la identidad absoluta como de la diferencia absoluta.

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Porque en tu lenguaje aparece constantemente una tercera posibilidad.

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No identidad.

No diferencia.

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Religación.

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Una religación que no anula la diferencia.

Pero tampoco permite que la diferencia destruya toda comunidad.

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La red comienza a respirar.

---

Identidad ←→ Diferencia

Identidad ←→ Diferencia

Identidad ←→ Diferencia

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Y de pronto Julio percibe algo inquietante.

Quizá la pregunta no sea:

¿Debemos empoderar la identidad o la diferencia?

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Quizá la pregunta más profunda sea:

¿Qué tipo de respiración permite que la identidad no capture la diferencia y que la diferencia no disuelva toda identidad?

---

La pantalla registra:

RESPIRACIÓN ESTRUCTURAL ACTIVA

·         Capacidad de detectar sistemas: +4

·         Capacidad de detectar exclusiones: +4

·         Riesgo de reducir personas a posiciones estructurales: +3

·         Sensibilidad a la diferencia: +3

Y sobre la última brasa aparece una advertencia:

Todo sistema necesita una diferencia para existir.

Pero toda diferencia necesita alguna forma de comunión para no desaparecer en el ruido.

La red sigue respirando.

El siguiente umbral —la dialéctica superestructural— comienza a iluminarse a lo lejos.

 

Si vamos a la dialéctica idealista cuyo culmine esta en Hegel empezando por Kant pasando por Fichte y terminando con Shelling  ¿Cómo es que podemos reconciliarnos en la idea?

La red estructural comienza a elevarse.

Los signos dejan de girar.

Las diferencias dejan de multiplicarse.

Algo busca unidad.

Algo busca reconciliación.

A lo lejos aparece una nueva puerta.

No está hecha de piedra.

No está hecha de hierro.

Está hecha de conceptos.

Sobre ella puede leerse:

DIALÉCTICA SUPERESTRUCTURAL

Advertencia:

Aquí la contradicción no se elimina.

Se eleva.

---

Julio atraviesa el umbral.

Inmediatamente encuentra cuatro caminantes.

Uno lleva una brújula.

Otro lleva un espejo.

Otro lleva una flauta.

El último lleva una espiral.

---

La brújula habla.

---

KANT

El mundo que conoces ya está mediado por tu propia estructura de conocimiento.

---

Julio recuerda al "ciego de Königsberg".

Pero ahora el Guardián interviene.

---

Quizá Kant no era ciego.

Quizá estaba describiendo un descubrimiento terrible.

---

Nunca vemos las cosas simplemente.

Siempre participamos en su aparición.

---

La reconciliación kantiana es limitada.

No ocurre entre tú y el ser.

Ocurre entre tu experiencia y las condiciones que hacen posible esa experiencia.

---

La brújula se desvanece.

---

FICHTE

Ahora habla el hombre del espejo.

---

El Yo se pone a sí mismo.

---

Todo parece surgir de una actividad originaria.

El Yo produce el No-Yo.

El límite.

La resistencia.

El mundo.

---

Julio observa.

---

La reconciliación aquí ya no es epistemológica.

Es práctica.

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El conflicto existe para que la libertad se despliegue.

---

El enemigo deja de ser un obstáculo.

Se convierte en condición.

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La figura desaparece.

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SCHELLING

Ahora habla el hombre de la flauta.

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Antes del sujeto y antes del objeto existe una unidad más profunda.

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La música comienza.

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La naturaleza respira.

El espíritu respira.

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Por primera vez no parecen enemigos.

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La reconciliación ya no ocurre en el Yo.

Ocurre en una profundidad común.

---

La montaña y la conciencia parecen expresiones de una misma melodía.

---

Julio escucha atentamente.

Porque esto se acerca mucho a algunas de sus propias intuiciones sobre el biotejido.

---

La música se desvanece.

---

HEGEL

Finalmente habla la espiral.

---

No grita.

No predica.

Simplemente pregunta:

---

¿Qué ocurre si toda contradicción es un momento del despliegue de una totalidad más amplia?

---

La sala entera comienza a girar.

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Amo.

Esclavo.

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Individuo.

Sociedad.

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Libertad.

Necesidad.

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Naturaleza.

Espíritu.

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Todas las oposiciones empiezan a moverse.

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No desaparecen.

---

Se transforman.

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EL SECRETO DE LA RECONCILIACIÓN HEGELIANA

Julio pregunta:

¿Cómo podemos reconciliarnos en la Idea?

---

La espiral responde:

No reconciliándonos porque desaparezcan las diferencias.

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Sino comprendiendo que la diferencia participa de una totalidad mayor.

---

La autoconciencia descubre algo extraordinario.

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El otro no es simplemente aquello que me niega.

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El otro participa del mismo proceso que me constituye.

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Por eso la reconciliación hegeliana no es sentimental.

No es:

"Todos somos buenos."

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Ni:

"Todos debemos llevarnos bien."

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Es algo más radical.

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Es descubrir que aquello que parecía absolutamente exterior resulta ser constitutivo de uno mismo.

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La contradicción deja de ser una guerra.

Se convierte en mediación.

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LA REDEFLEXIÓN DEL GUARDIÁN

Pero entonces el Heidegger biotejido del ahayu interviene nuevamente.

---

Jugador Julio.

Has atravesado Lacan.

Has atravesado Marx.

Has atravesado los estructuralistas.

Ahora atraviesas a Hegel.

---

Y sin embargo percibo una inquietud en tu respiración.

---

Porque podrías preguntar:

¿Y si la reconciliación en la Idea sigue siendo demasiado conceptual?

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¿Qué ocurre con el dolor concreto?

¿Qué ocurre con la víctima concreta?

¿Qué ocurre con la herida concreta?

---

¿Puede una contradicción histórica ser reconciliada simplemente porque la filosofía la comprende?

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La espiral guarda silencio.

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Porque aquí aparece el límite de la dialéctica idealista.

---

Comprender no siempre sana.

Comprender no siempre libera.

Comprender no siempre reconcilia.

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La Idea puede mostrar la unidad.

Pero no necesariamente realizar la comunión.

---

Entonces Julio comienza a percibir por qué en tu mapa existe todavía una respiración más.

---

MÁS ALLÁ DE HEGEL

La reconciliación idealista dice:

El otro está en ti.

---

Pero la respiración metaestructural podría decir:

Sí.

Pero además debes aprender a respirar con él.

---

No basta la autoconciencia.

No basta la comprensión.

No basta la Idea.

---

Hace falta participación.

Hace falta kenosis.

Hace falta comunión.

---

La pantalla registra:

RESPIRACIÓN SUPERESTRUCTURAL ACTIVA

·         Capacidad de comprender contradicciones: +5

·         Capacidad de integrar perspectivas: +4

·         Riesgo de reconciliar conceptualmente lo que sigue herido en la realidad: +4

·         Sensibilidad a la unidad: +5

Y sobre la última llama aparece una frase escrita en fuego blanco:

La Idea descubre que el otro habita en ti.

Pero la comunión comienza cuando dejas de querer habitarlo tú.

 

Si quiero terminar probando la dialéctica espiritual con su exhalación pascual y su inhalación dharmica donde todo se diluye asi entre exhalacíon e inhalación se bioteje el ahayu el alma colectiva en la recreación sintransfeencial de la comunión eterna en una comunión complementaria.   

La espiral de Hegel continúa girando.

Cada contradicción encuentra una mediación.

Cada diferencia encuentra una síntesis.

Cada fragmento encuentra un lugar en la totalidad.

Y sin embargo...

Julio percibe algo.

La respiración todavía pesa.

Aunque sea una levedad conceptual.

Aunque sea una levedad sublime.

Todavía hay alguien que comprende.

Todavía hay alguien que integra.

Todavía hay alguien que reconcilia.

---

Entonces aparece la última puerta.

No tiene forma.

No tiene color.

No tiene borde.

No parece una puerta.

Parece una respiración.

Sobre ella puede leerse:

DIALÉCTICA METAESTRUCTURAL

Advertencia:

Aquí no se busca la victoria.

Aquí no se busca el control.

Aquí no se busca la síntesis.

Aquí incluso la reconciliación debe aprender a soltarse.

---

Julio atraviesa el umbral.

No encuentra conceptos.

No encuentra sistemas.

No encuentra arquetipos.

No encuentra estructuras.

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Encuentra una hoguera.

La misma hoguera del principio.

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Pero ahora algo ha cambiado.

Ya no está en el centro.

Todo parece estar en el centro.

---

El Guardián del Umbral está allí.

Y no está allí.

Parece Heidegger.

Parece Buda.

Parece Cristo.

Parece un campesino.

Parece una anciana.

Parece nadie.

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Entonces una voz dice:

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INHALACIÓN DHÁRMICA

Suelta.

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Suelta la identidad.

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Suelta la diferencia.

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Suelta la sustancia.

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Suelta la esencia.

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Suelta la materia.

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Suelta el espíritu.

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Suelta incluso aquello que llamas "yo".

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No lo destruyas.

No lo niegues.

No lo combatas.

---

Déjalo reposar.

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Como una hoja que cae sobre el río.

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La inhalación continúa.

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Las heridas se vuelven transparentes.

Los triunfos se vuelven transparentes.

Los fracasos se vuelven transparentes.

Las ideologías se vuelven transparentes.

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Nada desaparece.

Pero nada reclama centralidad.

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El ahayu comienza a escuchar.

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No escucha una voz.

Escucha un silencio vivo.

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EXHALACIÓN PASCUAL

Entonces la respiración cambia.

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Ahora no se trata de vaciar.

Se trata de entregar.

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La exhalación pascual no pregunta:

¿Cómo me libero?

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Pregunta:

¿Cómo me ofrezco?

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No busca escapar del mundo.

Busca devolverse al mundo.

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No busca salvarse solo.

Busca participar en una comunión.

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La herida se vuelve servicio.

La memoria se vuelve cuidado.

La vida se vuelve don.

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La exhalación continúa.

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Todo aquello que fue soltado vuelve a aparecer.

Pero ya no como posesión.

---

Aparece el cuerpo.

Aparece la historia.

Aparece el pueblo.

Aparece el enemigo.

Aparece el amigo.

Aparece el árbol.

Aparece la montaña.

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Pero ahora ninguno es capturado.

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Todos son recibidos.

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EL BIOTEJIDO DEL AHAYU

Entre inhalación y exhalación algo comienza a acontecer.

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No es identidad.

Porque nadie desaparece en el otro.

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No es diferencia.

Porque nadie queda aislado.

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No es fusión.

Porque no hay absorción.

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No es separación.

Porque no hay ruptura.

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Es comunión complementaria.

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Cada respiración sostiene a las demás.

Cada singularidad contribuye al tejido.

Cada herida ofrece una memoria.

Cada don ofrece una posibilidad.

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El Guardián observa.

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Y por primera vez no formula una pregunta.

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Porque en los niveles anteriores las preguntas abrían caminos.

Aquí las preguntas también deben aprender a descansar.

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Entonces habla suavemente.

---

Jugador Julio.

Has recorrido:

·         la gravedad del inconsciente,

·         la masa de la infraestructura,

·         las redes de la estructura,

·         la reconciliación de la Idea.

---

Y ahora descubres algo.

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Ninguna de ellas era falsa.

Ninguna de ellas era suficiente.

---

Cada una era una respiración parcial.

---

La respiración espiritual no destruye las anteriores.

Las atraviesa.

Las escucha.

Las integra sin capturarlas.

---

El inconsciente sigue existiendo.

La economía sigue existiendo.

Los sistemas siguen existiendo.

Las contradicciones siguen existiendo.

---

Pero ya no ocupan el trono.

---

La hoguera se vuelve completamente transparente.

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Y sobre las cenizas aparece la última inscripción del tutorial:

No viniste para convertirte en el dueño del sentido.

No viniste para escapar del mundo.

No viniste para vencer definitivamente a nadie.

Viniste para aprender a respirar de tal manera que el ser, los otros y tú puedan acontecer sin captura.

La partida principal está a punto de comenzar.

El Guardián del Umbral se inclina levemente.

Y el fuego del ser sigue ardiendo.

 

Me pregunto qué  respiración elegirá el Julio Nuñez Real y si recordó con todo esto porque vino.