El III Zarautustra y su superación del paradigma de complejidad

 

El III Zarautustra y su  superación del paradigma  de complejidad

 

 

Pensar la complejidad; tal es el desafío

 

mayor del pensamiento contemporáneo,

 

que necesita una reforma de nuestro modo de pensamiento.

 

El punto absoluto y puro ya lo pusieron las religiones más allá de eso no se pude ir porque los puntos son apofáticos inefablesy siéndolo lo determinan todo.

 

Eutifrón (Ευθύφρων) o Sobre la piedad es un diálogo de Platón perteneciente a la serie llamada Primeros diálogos, escritos en la época en que el autor era aún joven. La fecha exacta permanece, sin embargo, incierta: los comentadores la hacen variar desde el año 399 a. C., justo antes del proceso de Sócrates, hasta el 395 a. C., algunos años después de su muerte.

Se supone que el diálogo se desarrolla en el año 399 a. C.: más precisamente entre la acusación de Meleto y el proceso de Sócrates.

·         Eutifrón de Prospalta: Es un personaje oscuro, pero que parece realmente haber existido, como es regla en los personajes puestos en escena por Platón. Los hechos relatados en el diálogo que lleva su nombre son probablemente exactos y bien conocidos por los atenienses de la época. Por otra parte, es difícil precisar si este Eutifrón corresponde al personaje del mismo nombre nombrado en el Crátilo, aunque, a priori, nada parece objetarlo.

 

 

Eutifrón trata sobre la naturaleza de la piedad, pero no aporta al tema conclusión alguna.

Escena introductoria

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Sócrates acaba de descubrir que fue objeto de una acusación por parte de un tal Meleto, un joven oportunista que le reprocha corromper a la juventud con sus discursos y sus ideas, especialmente en materia de religión. Cuando se dirigía hacia el Pórtico del rey, en Atenas, para comparecer ante el arconte rey, se cruza con Eutifrón, que se sorprende de verlo allí. Después de haberle contado su desgracia adornándola con halagos irónicos a la sensatez de Meleto, Sócrates pregunta a su vez la razón por la cual Eutifrón se encuentra en el mismo lugar que él. Eutifrón le responde que se apresta a cometer un acto de gran piedad. Acaba, en efecto, de presentar una acusación contra su propio padre. Uno de los jornaleros de su familia, que trabajaba en sus tierras en Naxos, había una tarde bebido demasiado y degolló a uno de los criados de la familia. El padre de Eutifrón ordenó, entonces, atar de pies y manos al criminal y arrojarlo a una fosa, al mismo tiempo que envió a un hombre a consultar al exégeta sobre qué debía hacer. El padre se olvidó del hombre atado que, antes de que regresara el enviado, había muerto de frío y de hambre. Sócrates se alegra de esas circunstancias: si Eutifrón procede con tanta determinación, es seguramente porque tiene una visión clara y precisa de lo que es pío y de lo que no lo es. De lo contrario, no se animaría a presentar una acusación tan grave contra su padre. Le ruega encarecidamente, entonces, que lo ilumine sobre la naturaleza de la piedad, a fin de que Meleto no pueda acusarlo de carecer de ella.

Primera definición de Eutifrón: es acusar a toda persona que haya cometido un delito

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No comprendiendo inmediatamente la petición de Sócrates, que le había sin embargo precisado claramente que quería una definición de la piedad en general, Eutifrón le propone una primera respuesta, demasiado estrecha: ser pío es, según él, lo que él mismo realiza en ese momento (es decir, incluye a su caso particular dentro de la definición general aun antes de encontrarla), pero luego aclara su respuesta con una generalización: ser pío es “acusar al que comete delito y peca, sea por homicidio, sea por robo de templos o por otra cosa de este tipo, aunque se trate precisamente del padre, de la madre o de otro cualquiera”. Y la mejor prueba, agrega, es que los dioses actúan como él: ¿no castró Crono, acaso, a su padre, Urano, antes de ser él mismo reducido a la impotencia por su hijo Zeus?

Pero Sócrates, un hombre racional, le da poca importancia a todos esos cuentos y le ruega a Eutifrón que le dé una idea más general de lo que es, según él, la piedad.

Segunda definición de Eutifrón: es lo que agrada a los dioses

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Habiendo esta vez comprendido dónde Sócrates quería llegar, Eutifrón responde que “es, ciertamente, pío lo que agrada a los dioses, y lo que no les agrada es impío”.

Pero, objeta Sócrates, ¿no están los dioses disputando constantemente unos con otros sobre numerosos temas? Por lo tanto, lo que agrada a un dios puede no agradar a otro. Las mismas cosas podrían entonces ser pías e impías, lo que prueba que la definición propuesta es incorrecta.

Tercera definición de Eutifrón: es lo que agrada a todos los dioses

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Artículo principal: Dilema de Eutifrón

Eutifrón es entonces llevado a modificar ligeramente su definición: lo que agrada a todos los dioses es pío y lo que les es odioso a todos es impío. En cuanto a las cosas que agradan a algunos dioses y son odiosas a otros, son al mismo tiempo pías e impías, o bien ni una cosa ni la otra.

Sócrates tampoco está satisfecho con esta definición y hace una observación sutil que explica largamente: no es porque una cosa agrada a los dioses que es pía, sino que, más bien, porque es pía agrada a los dioses. Por lo tanto, no se puede definir la piedad como lo que agrada a los dioses: se trata a lo sumo de una característica accidental de esta virtud, pero que no hace a su esencia (ver dilema de Eutifrón).

Apremiado a rever su definición, Eutifrón se confiesa perdido: Sócrates, como el mítico Dédalo que daba vida a sus estatuas, trata las ideas de su interlocutor de tal manera que ellas no se quedan en su lugar.

La definición de Sócrates: es una parte de lo justo

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Sócrates interviene entonces para sacar a Eutifrón de aprietos. No hay ninguna duda, en primer lugar, de que todo lo que es pío es justo. Sin embargo, no se puede, en el sentido inverso, afirmar que todo lo que es justo es forzosamente pío. Parece, por lo tanto, indiscutible que la piedad es una parte de la noción, más amplía, de la justicia. Pero, ¿de que parte se trata?

Eutifrón responde que se trata de la parte de la justicia “referente al cuidado de los dioses” y que “la que se refiere a los hombres es la parte restante de lo justo”.

Interesado en esta idea, Sócrates queda, sin embargo, desconcertado por el concepto de “cuidado”. Cuando un esclavo prodiga cuidados a su amo, o un caballero a su caballo, es para beneficiar al que lo recibe, de una manera o de otra. Ahora bien, ¿qué beneficios obtienen los dioses de la piedad de los hombres? ¿Se vuelven acaso mejores o eso les permite producir alguna cosa? Una vez más en aprietos, Eutifrón vuelve sobre una de sus definiciones anteriores, a saber: que la piedad consiste en decir y hacer lo que es agradable a los dioses, orando y haciendo sacrificios. Pero Sócrates ha demostrado ya la falsedad de esta idea y estima que lo mejor es retomar la discusión desde el principio.

Temiendo ser puesto en ridículo otra vez, Eutifrón se excusa vagamente y se despide de Sócrates, dejando el diálogo inconcluso.

Contenido filosófico

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En lo que concierne a la cuestión de la piedad, el lector no se queda más que con un principio de respuesta a la cuestión inicialmente propuesta: la piedad es una parte de lo justo. Pero, ¿qué parte? Y, ¿cómo definirla más precisamente? Al lector queda la tarea de responder a esta pregunta.

El contenido filosófico de Eutifrón se desarrolla, sin embargo, en otro plano: trata del modo de vida filosófico. En ese sentido, Eutifrón constituye, en cierta forma, un prólogo o un apéndice a Apología de Sócrates. En efecto, uno de los problemas de Platón aquí, al igual que en la Apología, es ilustrar y defender el modo de vida filosófico por oposición a un modo de vida no filosófico, ilustrado por Eutifrón, que llega hasta a acusar a su propio padre en nombre de la piedad, pese a que él mismo no sabe qué es lo pío.

Probablemente, el fin de Eutifrón no era responder completamente a la cuestión de la piedad, sino proporcionar al lector un modelo ejemplar de discusión socrática, a fin de estimularlo a que continúe, usando los mismos métodos de razonamiento, él mismo la busca filosófica.

 

SÓCRATES. Es preciso que comencemos de nuevo á indagar lo que es la santidad ; porque yo no cesaré hasta que me la hayas enseñado. No me desdeñes, y aplica toda la fuerza de tu espíritu para enseñarme la verdad. Tú la sabes mejor que nadie, y no te dejaré, como otro Proteo, hasta .que me hayas instruido; porque si no hubieses tenido un perfecto conocimiento de lo que es santo y de lo que es impío, indudablemente jamás habrías fulminado una acusación criminal, ni acusado de homicidio á tu anciano padre, por un miserable colono ; y lejos de cometer una impiedad, hubieras temido á los dioses y respetado á los hombres. No puedo dudar, que tú crees saber perfectamente lo que es la santidad y su contraria; dímelo, pues, mi querido Eutifron, y no me ocultes tus pensamientos.

 EÜTIFRON. Así lo haré para otra ocasión, Sócrates, porque en este momento tengo precisión de dejarte.

SÓCRATES. ¡Ah! qué es lo que haces, mi querido Eutifron, esta marcha precipitada me priva de la más grande y más Platón, dulce de mis esperanzas, porque me lisonjeaba con que después de haber aprendido de tí lo que es la santidad y su contraria, podría salvarme fácilmente de las manos de Melito, haciéndole ver con claridad que Eutifron me habla instruido perfectamente en las cosas divinas; que la ignorancia no me arrastraría á introducir opiniones nuevas sobre la divinidad; y que mi vida seria para lo sucesivo más santa

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Zaratustra III-He vuelto Maestro a cumplir mi promesa

Sócrates Jantipa- ¿Eutifron? Oh convertido en el gran Zaratustra III : Primero enseñaste la moral a los hombres  o al menos ellos pensaron eso pero tu bajaste a Ahura Mazda a la gran sabiduría de lo alto y ellos se quedaron con la dicotomía de bien y mal poniendo a Angra Mainyu al mismo nivel  pero luego tu investigaste en la estrella de venus y despertaste del sueño de la cueva para acabar con toda dualidad en tu eterno retorno y otra vez nadie te comprendió, los primeros tomaron tu voluntad de poder y la pervirtieron en una ansiedad de poder, desatando guerras mundiales, lo segundos te hicieron padre de la posmodernidad tirando toda posibilidad de conocimiento pero ahora  se te conoce como el superador de toda complejidad aquel que resucita al Dios muerto.

 

Zaratustra III-Aquel que revela y devela la santidad

 

Sócrates Jantipa -¡Enseñame!

 

Zaratustra III-No hay definición maestro, lo que yo hago es recrear la experiencia de la voluntad y del espíritu en busca de la sintraferencia que revele y devele la comunión.

 

Sócrates-Jantipa- ¿Pero eso no es religión? 

 

 Zaratustra III-Lo es maestro y es magia, es religión, es arte, e filosofía y es ciencia, ciencia del logos que nos lleva a una biodramaturgia.

Sócrates-Jantipa -Enséñame entonces esa Ciencia

Zaratustra III-Con gusto maestro para introducirnos a ella filosóficamente necesito traspasar el paradigma de la complejidad que a continuación le voy a exponer:

  

El edificio de la complejidad y los útiles del pensamiento

 

Para Edgar Morin el pensamiento de la complejidad se puede representar como un edificio. La base se conforma a partir de la teoría de la información, la cibernética y la teoría de sistemas. Aquí se encuentran los elementos de una teoría de la organización. El segundo piso se construye con las ideas sobre la autoorganización. Morin reconoce haber querido aportar elementos suplementarios a este edificio mediante tres principios: el dialógico, el de recursión y el hologramático (Morin, 2010a).

 

Podríamos hacer avanzar esta metáfora diciendo que los ladrillos de este edificio se componen de útiles de pensamiento. En efecto, como señala Morin, existen diferentes vías de acceso para pensar la complejidad. Una primera vía la constituyen las  teorías arriba señaladas y que él denomina “las tres teorías”. El pensamiento complejo “propone un cierto número de útiles de pensamiento surgidos de las tres teorías, de las concepciones de la autoorganización”, pero desarrolla también sus propios útiles (Morin, 2010a:136-137). Los tres principios constituyen un aporte de Morin al pensamiento complejo. Los plantea en El Método HI como principios para comprender la hipercomplejidad cerebral y poco a poco los desarrolla hasta convertirlos en elementos centrales del pensamiento de la complejidad. En la Introducción al pensamiento complejo se refiere a ellos como a los “tres principios que pueden ayudarnos a pensar la complejidad” (Morin, 2008:105). En efecto, los mismos constituyen, de hecho, otra vía de acceso privilegiada para el tratamiento de los fenómenos complejos. Se debe señalar que los tres principios “se llaman entre sí, al menos en determinado nivel de complejidad organizacional” (Morin, 1994:115-116). Es por ello que, siguiendo a Morin, podríamos también afirmar que estos principios, al igual que las tres teorías, son parientes e inseparables y se entrefecundan pródigamente.

Sócrates Jantipa- ¿Cuales son eso tres principios?

Zaratustra III-El dialógico, el de recursión y el hologramático.

Sócrates Jantipa- Comprendo por dialógico que hay dos lógicas en juego asociándose como antagonistas y complementarias pero nunca disolviéndose en una unidad

Zaratustra III-Así es maestro, nuestra investigación en la dialéctica transferencial nos revela que  toda lógica se puede reducir a una  lógica transferencial así que la biodramaturgia como alteración y contra alteración de sistemas termina en una comunión donde las distintas lógicas se integran.

Sócrates Jantipa-De verdad superas la complejidad y sus principios pero con respecto a la recursividad yo la entiendo como  la posibilidad que tiene un cierto tipo de unidad o proceso de contenerse o aplicarse a sí mismo indefinidamente. La recursión tiene esta característica discernible en términos de autorreferencialidad, autopoiesis, fractalidad o, en otras palabras, construcción a partir de un mismo tipo.          

 

Zaratustra III-Asi es y este es el problema central en el algoritmo por que el código comunicativo llega a ser autopoíetico al punto de que cualquier mensaje que no sea parte de la recursividad del código comunicativo queda fuera, como una periodista haciendo una pregunta y esperando la respuesta recursiva de su entrevistada si esta se sale de la respuesta que se esperaba la entrevistadora la reconduce o la excluye.

Sócrates-Jantipa-Pero ¿No propones tu una recursividad espiritual donde la transferencia sea siempre la misma? 

Zaratustra-Por supuesto el mismo espíritu siempre siendo diferente, en una recursividad espiritual no hay código, más que el de la experiencia cero que se recrea de formas múltiples y desde una profundidad humana capaz de alterar todo algoritmo mas en este trabajo centraremos nuestra atención en el tercer principio, el hologramático, que se vincula de manera directa, como veremos a continuación, con la teoría de sistemas.

 

Para Edgar Morin (2010a:136), el principio hologramático “evidencia la aparente paradoja de algunos sistemas en los que no sólo la parte está en el todo, sino que el todo está en la parte”. Se debe comprender la noción de sistema y la relación todo-partes para explicar el principio hologramático. Con este principio, nos subraya, “no se trata pues de oponer un holismo global vacío a un reduccionismo sistemático; se trata de ligar lo concreto de las partes con la totalidad” (Morin, 2010a:137).

 

Seguiremos el pensamiento de Edgar Morin para ver cómo la relación todo-partes constituye un núcleo de su pensamiento y acompaña el desarrollo de su obra. De manera particular, presentaremos el tratamiento que hace de este problema en El Método 1: la naturaleza de la Naturaleza y en El Método 111: el conocimiento del conocimiento. 

 

 

 

Las teorías: la teoría de sistemas y la relación todo-partes

 

En El Método I Morin estudia los sistemas. Para este autor el sistema carece de una identidad sustancial, clara y simple. Por el contrario, se presenta como unitas multíplex, como una complejidad que asocia la idea de unidad y de diversidad. Introduce así la complejidad en la definición de sistema. Para afrontar el problema de la unidad compleja Morin nos propone comenzar por las relaciones entre el todo y las partes. Reconoce a Von Bertalanffy que establece la consideración del sistema como un todo, como una emergencia, como más que la suma de las partes, como un fenómeno holístico, y señala:

 

Debemos a Von Bertalanffy en particular, a la General Systems Theory en general, el haber dado pertinencia y universalidad a la noción de sistema, el haber considerado el sistema como un todo no reductible a las partes, haber abordado de hecho algunos problemas organizacionales a través de las nociones de jerarquía, haber formulado la noción de sistema abierto [...] No obstante, General Systems Theory no ha explorado teóricamente el concepto de sistema, más allá de algunas verdades “holísticas” que se oponían esquemáticamente al reduccionismo; se ha embrollado en una taxonomía poco heurística (Morin, 1993:149).

 

Morin retoma el concepto de emergencia que deriva de la consideración de que el todo es más que la suma de las partes. Señala que el sistema posee elementos que sus componentes, aislada o yuxtapuestamente, no contienen como la organización, el “todo”, y cualidades y propiedades que son producto de la organización global. El todo mismo es emergente y la emergencia es un rasgo propio del todo. Sin embargo, considera al sistema como una unidad compleja, lo que supone un tratamiento particular:

 

La idea de unidad compleja va a tomar densidad si presentimos que no podemos reducir ni el todo a las partes, ni las partes al todo, ni lo uno a lo múltiple, ni lo múltiple a lo uno, sino que es preciso que intentemos concebir juntas, de forma a la vez complementaria.

 

Socrates-Jantipa-  ¿No se puede reducir lo uno a lo múltiple y lo múltiple a lo uno? 

Zaratustra III- En ningún sistema se lo puede hacer en tanto el sistema quiera reducir la unidad total más allá  de ese sistema, unidad que el sistema realmente no conoce, pero si solo quiere reducir la unidad conocida a una de sus partes por supuesto que el sistema puede pero esta unidad es relativa al sistema, así mismo el sistema puede reducir lo múltiple a su unidad, en tanto no quiera reducir la multiplicidad pura que    desborda al sistema.

Sócrates-Pero entonces la unidad absoluto no es imposible así como la multiplicidad pura.

Zaratustra III- Si la queremos referir a un sistema es imposible, ningún sistema puede decir yo soy la unidad absoluto o yo soy la multiplicidad pura y al mismo tiempo todos los sistemas deben de decirlo y una vez dicho pasan a ser payasos, a eso estamos destinados todos a ser payasos relativos de la unidad absoluta y la multiplicidad pura más la transferencia no es sistemática, e mueve ene l campo ontológico sin reduciré jamás a un sistema es como querer atrapar a Dios, él nunca se deja atrapar pero es en el en su transferencia que tenemos la posibilidad  de organizarnos, pero permítame maestro maestra seguir con mi exposición del a complejidad según Morín:  

Para ello es necesario considerar al sistema como “un todo que toma forma al mismo tiempo que sus elementos se transforman”. La emergencia de un todo constituye una morfogénesis sistémica, “la creación de una forma nueva que constituye un todo: la unidad compleja organizada”. Es la organización la que transforma los elementos diversos en una forma global. “Las emergencias son las propiedades, globales y particulares, surgidas de esta formación, inseparable de la transformación de los elementos”. Los elementos que integran un sistema sufren ganancias y pérdidas cualitativas en el proceso que los transforma en partes de un todo. Se explica así un principio sistémico: todo lo que forma transforma (Morin, 1993:139) 

 

 

 

Las emergencias son ganancias que se acompañan de pérdidas debidas a los constreñimientos. Un sistema no es sólo enriquecimiento, sino también empobrecimiento: la balanza puede inclinarse a cualquiera de estos rubros. Es la dinámica de producción constreñimientos-emergencias la que, junto al tipo de constituyentes y a la clase de organización, explica las características de un sistema. A partir de ahí, Morin establece que el todo es más, pero también es menos, que la suma de las partes. Señala que el desarrollo de ciertos sistemas se paga con el subdesarrollo de las posibilidades que se incluyen en él. Los constreñimientos en las partes las hacen perder o inhiben cualidades o propiedades, lo que explica que el todo sea menos que la suma de las partes.

 

Las ganancias se asocian a las emergencias: son las propiedades o cualidades de un sistema que no se encuentran en las cualidades o propiedades de los componentes considerados aisladamente, o en otra disposición en otro tipo de sistema. Estas ganancias constituyen las emergencias globales o macroemergencias. Existen también las micro-emergencias. Éstas aparecen, por los procesos de organización del sistema, a nivel de los componentes del mismo, constituyen cualidades o propiedades que están ausentes o que sólo existen de manera virtual, cuando las partes se encuentran aisladas: las partes las   adquieren y desarrollan por y en el todo. Las micro-emergencias explican que la parte sea más que la parte: “la parte es en y por el todo, más que la parte” (Morin, 1993:131).

 

La unidad múltiple, el todo, está conformado por elementos diversos interrelacionados y dotados de caracteres propios: es la unidad de la diversidad; la unitas multiplex. Es, como viéramos ya, una unidad individual, una emergencia global, una macro-emergencia producida por la organización de la morfogénesis sistémica que transforma los elementos diversos en una forma global.

 

Jantipa -Sócrates-Escucho tu exposición pero lo que realmente me interesa es como tu comprendes esos procesos de emergencia.

 

Zaratustra III-Son transferenciales maestro, el problema es que en el paradigma de complejidad se valora más la retransferencia   0←1←0   y no se comprende del todo la transferencia 1→0→1  y es que es cierto es la retransferencia la que trae el caos al sistema y lo dinamiza pero la transferencia reacciona a una re transferencia estabilizando el sistema y todo eso es el proceso de emergencia sino hubiera una transferencia que parta del eje vertical la emergencia destrozaría al sistema, así que el proceso es contra transferencial:

(reacción)1→0→1→←0←1←0(acción)  A una acción una reacción

 

Jantipa-Socrates- ¿Ya pero que es lo que provoca la retransferencia?   

ZaratustraIII-Siempre es el logos, ya sea mediando el espíritu como razón o mediando la voluntad como Libido pulsión  en los seres orgánicos y como pulso de vibración en los seres inorgánicos. Así se revela el ser y se devela el no ser que son lo mismo solo que uno refleja al otro. Continuo:           

 

Por otra parte, además, para Edgar Morin los objetos dejan su lugar a los sistemas:

 

En lugar de esencias y sustancias, organización; en lugar de unidades simples y elementales, unidades complejas; en lugar de agregados que forman cuerpo, sistemas de sistemas de sistemas (Morin, 1993: 148).

 

El concepto de sistema expresa simultáneamente unidad, multiplicidad, diversidad, totalidad, organización y complejidad. Se opone al reduccionismo y al holismo. Al reduccionismo ya que el análisis y la explicación de los elementos simples desarticula, descompone, simplifica y desorganiza lo que constituye al sistema como emergencia, como algo más que la suma de las partes. Al holismo, ya que no privilegia la totalidad sobre sus elementos y acepta que, en ciertos casos y desde determinados puntos de vista, la parte puede ser más rica que la totalidad. El holismo no considera las partes en tanto partes e ignora la organización y la complejidad de la unidad global. Ni holismo ni reduccionismo, Morin propone el circuito relacional para expresar la interrelación de las partes y el todo. Se trata de que las partes no aniquilen al todo y viceversa, de establecer sus mutuas dependencias y su recursividad.

 

[...] es de hecho una invitación a una descripción y explicación recursiva: la descripción (explicación) de las partes depende de la del todo que depende de la de las partes (Morin, 1993:150).

 

Sócrates-Jantipa- ¿Tú también buscas un equilibrio entre las partes y el todo?

Zaratustra III-Por supuesto que no yo busca la santidad, ningún equilibrio  relativo es compatible con ella, sola la comunión de lo puro y lo absoluto es decir solo la comunión de lo múltiple radical y de la unidad absoluta y para esto   una muera en la otra y viceversa destruyendo todos los sistemas y recreándolos desde su origen.    

Continuo

El circuito explicativo todo-partes se complementa con la organización, constituye un circuito polirrelacional que da cuenta de los componentes de un sistema y de sus interacciones.

 

elementos —> interrelaciones ——> organización ———> todo

 

 

 

Fuente: Morin (1993:151).

 

Es a partir de esta explicación recursiva, de este circuito relacional, que adquiere sentido la cita de Pascal que refiere Morin y que constituye una constante en su obra: “Tengo por imposible conocer las partes sin conocer el todo, y también conocer el todo sin conocer cada una de las partes” (Morin, 1993:150).

 

Por ello, Morin argumenta que el todo no es todo, que el todo no funciona en tanto que todo sino cuando las partes funcionan como partes. El todo emerge de la organización que conforma a las partes y al todo. El todo es más que el todo y el todo es menos que el todo. El todo es más que forma global: su retroacción organizacional hace que sea más que el todo y explica el surgimiento de las emergencias. El todo es menos que el todo porque al actuar, en tanto que totalidad organizada sobre las partes, establece constrefimientos a las mismas que limitan sus posibilidades de desarrollo.

 

El todo se compone, en consecuencia, de contrarios: lo sumergido y lo emergente, lo reprimido y lo expresado. Al universo fenoménico que manifiesta la existencia extrovertida del sistema con sus emergencias, Morin opone el universo introvertido de la organización, de las estructuras. Esta dualidad entre lo interior y lo exterior contiene la separación entre los universos que conforman el todo y las partes. La totalidad lleva entonces diversas divisiones, como aquellas entre partes distintas y entre las oposiciones que venimos de señalar y que son fuentes de conflictos potenciales. De ahí que, para él, la totalidad sea difícil de concebir desde la simplificación reduccionista. El todo le es insuficiente: por eso se opone al holismo. Y, como considera que no se puede hablar de   totalidad, siguiendo a Adorno encuentra que “la totalidad es la no verdad”, y que “la verdadera totalidad está siempre rajada, con fisuras, incompleta” (Morin, 1993:154).

 

Pero existe además otro elemento que puede ayudarnos a comprender la afirmación de que la totalidad es la no verdad. Morin parte de la tesis de que el todo es incierto. La idea de sistemas nos lleva a concebir el mundo como un conjunto de sistemas entrelazados. El todo es incierto porque no se puede aislar:

 

[...] porque verdaderamente no se puede nunca cerrar un sistema entre los sistemas de sistemas de sistemas a los cuales está enlazado, y donde puede aparecer l...] a la vez como todo y como parte de un todo mayor (Morin, 1993:154).

 

Concebir un sistema o un todo significa realizar un corte conceptual. Morin nos invita a pensar en una totalidad múltiple cuyos términos inseparables son simultáneamente concurrentes y antagonistas. Para él la totalidad sola es parcial y mutilante: la verdad de la totalidad pasa por la individualidad de las partes. De unas partes relativamente autónomas que nos obligan a concebir el mundo, simultáneamente, tanto desde el policentrismo de sus componentes, como desde el globalismo del todo.  

 

Sócrates-Jantipa- voy comprendiéndote aquí  está  el punto, tú  quieres recuperar la trascendencia de la unidad  por lo tanto las partes si son reducibles al todo, en tanto ese todo sea Dios.

Zaratustra III-Y en tanto ese Dios sea inefable: El punto absoluto y puro ya lo pusieron las religiones más allá de eso no se pude ir porque los puntos son apofáticos inefables y siéndolo lo determinan todo.    

Jantipa-Sócrates-Pero el Dios que tu profesas es el Cristiano

Zaratustra III-Claro, después de haber pasado por una purificación Dharmica donde sus determinaciones relativas  queden superadas por una teología apofática:

El camino te conduce
a un maravilloso desierto,
a lo ancho y largo,
sin límite se extiende.
El desierto no tiene
ni lugar ni tiempo,
de su modo tan sólo él sabe   

 

Jantipa Sócrates-El maestro Ekhart comprendo el vacío que  nos abres, Dios queda identificado como el ser absoluto y el no ser puro y como tal es inidentificable, solo reconocido en la retransferencia que altera los sistemas y en la traferencia que los contra altera para equilibrarlos, claro pero tú  quieres llevar  la alteración a su radicalidad  y la contra alteración también así los sistemas serian destruidos en una biodramaturgia que nos permitirá abrirnos a la sintraferencia a la comunión 0←1←0←→1→0→1 y supongo estas consciente que el todo también puede ser reducido a las partes en una súper inmanencia.

 

Zaratustra III-Por supuesto maestra, Dios es inmanente siendo la naturaleza múltiple y es trascendente siendo la plena consciencia, logrando que ambas se integren en el amor eso es lo que es Dios amor.

 

Sócrates-Jantipa-Y si no lo sabremos nosotros, así  terminaría nuestro dialogo develando y revelando la santidad como amor, entonces la justicia seria parte de este amor, aunque como justicia podría ser el amor mismo, porque todo parte podría encarnar al amor, más siendo este inefable, intraducible a lo relativo, solo se revelaría en la alteración de los sistemas, abriéndose a un perdón más allá de toda ley  yo te pregunto o más bien le pregunto al  Eutifrón que tienes dentro    ¿Pudiste perdonar A tu padre?

Zaratustra III- Si maestro pude más que eso, puede perdonarme a mí por no haberlo podido perdonar y es que me abrí al perdón del logos.

 

Jantipa-Sócrates-Y pudiste perdonar a tu madre

 

Zaratustra III-Así es y ella me perdono a mí   

Evolución de la ciencia moderna hacia un grado menor de rigidez causal

 

La visión cuántica es conocida sólo por un grupo de científicos, por el contrario, la revolución informática es vivida cotidianamente por millones de personas, el aporte de este proceso en el tema de este texto es la posibilidad que la red brinda de compartir conocimientos.

 

La primera revolución citada se enfrentó en los últimos siglos a una ciencia moderna, que buscaba leyes reflejo del orden del universo. Existía la idea de que en la realidad se cumplían leyes absolutas repetidas a través del tiempo, eran concebidas como relaciones forzosas que derivan de la naturaleza misma de las cosas. A esta idea se le ha llamado concepción científica clásica de la ley. La naturaleza está regida por leyes y el hombre es independiente de éstas, lucha por descubrirlas. Dos características son básicas dentro de esta cosmovisión: la inherencia o necesidad y el carácter fijo, inmutable o eterno de las leyes. 

 

Posteriormente la idea de ley forzosa e inmutable se fue modificando hacia las nociones de relaciones de probabilidad. Esta misma concepción de ley fue criticada por Henry Bergson en su Evolución creadora donde dice:

 

Y se nos muestra la materia como obedeciendo a leyes, enlazándose los objetos a los objetos y los hechos a los hechos por relaciones constantes, recibiendo la conciencia la impronta de estas relaciones y de estas leyes, y adoptando así la configuración general de la

 

naturaleza para determinarse en inteligencia (Bergson, 1963b:662).

 

Este autor niega estas ideas, porque considera que quien está conociéndolas es la inteligencia humana y ésta no está hecha para acceder a lo que es la realidad, sino que es un instrumento resultado de la evolución que permite actuar sobre los objetos,   posibilita la supervivencia del ser vivo, pero no el conocimiento desinteresado.

 

Bergson va más lejos y cuestiona la idea de orden, supone que existen dos especies de orden y que ambos son contrarios dentro de un mismo género. También propone que se suponga que la idea de desorden surge en el intelecto cuando buscando una de las dos especies de orden se encuentra a la otra; la noción de desorden tiene una significación clara en lo cotidiano, sería algo así como la decepción con respecto a no encontrar el orden que se espera por encontrar, un orden diferente del que se tiene necesidad. “De una manera general, la realidad está ordenada en la exacta medida en que se satisface nuestro pensamiento. El orden es, pues, un cierto acuerdo entre el sujeto y el objeto” (Bergson, 1963b:694).

Desde el punto de vista epistémico la tradición intelectual separó al sujeto que conoce y la realidad conocida, a la que le llamó objeto. Nicolescu (1996:8) sintetiza el fundamento de la ley clásica a través de tres postulados:

 

1. La existencia de leyes universales, de carácter matemático.

 

2. Descubrimiento de esas leyes por la experimentación científica.

 

3. La reproductibilidad perfecta de los datos experimentales.

 

 

Idea básica de este sistema es la causalidad local. Un fenómeno físico puede ser comprendido por un encadenamiento de causas y efectos; a cada causa le corresponde un efecto cercano y cada efecto es producto de una causa provocada en un punto cercano. Esta es la causalidad local; las causalidades formal y final aristotélicas no tienen lugar en la física clásica. Así se llegó al concepto de determinismo. Este principio de acuerdo con Russell puede ser formulado de la siguiente manera: “La determinación completa del futuro con el pasado es siempre posible si conocemos lo suficiente del pasado y de sus leyes causales” (Russell, 1996:158).

 

Esta forma de conocer se extendió incluso a las ciencias sociales; son ejemplo de ello los trabajos de Marx y Engels. El positivismo de Augusto Comte fortaleció esta visión y agregó el rechazo de cualquier forma de saber religiosa o filosófica:  

 

 

Esta ley consiste en que cada una de nuestras principales especulaciones, cada rama de nuestros conocimientos, pasa sucesivamente por tres estados teóricos diferentes: el estado teológico o ficticio, el estado metafísico o abstracto, y el estado científico o positivo [...] De aquí, tres clases de filosofías, o de sistemas generales de reflexión sobre el conjunto de los fenómenos que se excluyen mutuamente: el primero es el punto de partida necesario de la inteligencia humana, el tercero su estado fijo y definitivo, y el segundo está destinado únicamente a servir de transición (Comte, 2002:35).

 

El positivismo de Comte ha dejado secuelas en el pensamiento occidental, por ejemplo, el respeto intelectual otorgado a un científico de renombre es superado al brindado a un religioso de prestigio. Se considera a la ciencia como el saber que refleja la realidad, en el que se debe fundamentar la acción y las otras formas de saber son prescindibles, son opciones para quien las quiera cultivar, como si fueran de la vida privada.  

 

 

Esta actitud ante el conocimiento fue modificada al comenzar el siglo XX, con Max Planck, la idea de quantum introduce una estructura discreta, discontinua que ha permitido cambiar el enfoque de la realidad. Nicolescu, congruente con su pensamiento lo dice de esta manera:

 

Así comienza una extraordinaria Mahbabhbarata moderna, que iría a atravesar el siglo XX hasta nuestros días [...] Una cantidad física tiene, según la mecánica cuántica, varios valores posibles, afectados por probabilidades bien determinadas. Pero en una medida experimental puede obtenerse para la cantidad física en cuestión, sin duda alguna, un solo resultado. Esta abolición brusca de la pluralidad de los valores posibles de un “observable” físico, por el acto de medición, tenía una naturaleza obscura pero indicaba claramente la existencia de un nuevo tipo de causalidad (Nicolescu, 1996:14).

 

Otro tema que vibra los antiguos cimientos es el teorema de Bell, donde se introduce la idea de la no separabilidad, las identidades cuánticas interactúan a pesar de su alejamiento; las formulaciones de Heisenberg muestran un indeterminismo constitutivo, no es azar, imprecisión o ignorancia. 

 

 

Los cambios en la física en las primeras décadas del siglo XX conmocionaron a los autores, porque exigían concebir de otro modo las leyes del Universo.

 

Einstein siguió trabajando en la idea cuántica durante 1920, pero quedó profundamente turbado por el trabajo de Werner Heisenberg en Copenhague, Paul Dirac en Cambridge y Erwin Schródinger en Zuric, quienes desarrollaron una nueva imagen de la realidad llamada mecánica cuántica. Las partículas pequeñas ya no tenían una posición y una velocidad bien definidas, sino que cuanto mayor fuera la precisión con que se determinara su posición, menor sería la precisión con que podríamos determinar su velocidad, y viceversa. Einstein quedó escandalizado por este elemento aleatorio e impredictible en las leyes básicas, y nunca llegó a aceptar por completo la mecánica cuántica (Hawking, 2005:24, 26).

 

Ni los mismos físicos, al comenzar los cambios conceptuales, tuvieron una actitud de aceptación. Ante visiones opuestas surge la pregunta: ¿qué es la Realidad?

 

Nicolescu, como físico teórico, propone una definición de Realidad pragmática y ontológica:

 

Entiendo por Realidad, primero, lo que resiste a nuestras experiencias, representaciones, descripciones, imágenes o formalizaciones matemáticas. La física cuántica nos ha hecho descubrir que la abstracción no es un simple intermediario entre nosotros y la Naturaleza, una herramienta para describir la realidad, sino una de las partes constitutivas de la Naturaleza [...] También por otra parte, en la realidad llamada “virtual” o en las imágenes de síntesis, son las ecuaciones matemáticas las que resisten: la misma ecuación matemática hace nacer una infinitud de imágenes. Las imágenes están en germen en las ecuaciones o en las series de números. Por tanto, la abstracción forma parte de la Realidad (Nicolescu, 1996:17).

 

Para Nicolescu la Realidad no es solamente una construcción social o un acuerdo intersubjetivo; tiene una dimensión transubjetiva que a veces se opone a las construcciones mentales más perfectas. Habla de diferentes niveles de la Realidad: 

 

 

Hay que comprender por nivel de Realidad un conjunto de sistemas invariantes a la acción de un número de leyes generales: por ejemplo, las entidades cuánticas sometidas a las leyes cuánticas, las cuales entran en ruptura radial con las leyes del mundo de la microfísica. Es decir que dos niveles de Realidad son diferentes si, pasando de uno a otro, hay ruptura de las leyes y ruptura de los conceptos fundamentales (como, por ejemplo, la causalidad). Nadie ha podido encontrar un formalismo matemático que permita el pasaje riguroso de un mundo al otro (Nicolescu, 1996:18).

 

Este vocabulario es importante, porque la “Carta de la Transdisciplinariedad” suscrita en el Convento de Arrábida, en noviembre de 1994 dice en su artículo 2:

 

El reconocimiento de la existencia de diferentes niveles de realidad, regidos por diferentes lógicas, es inherente a la actitud transdisciplinaria. Toda tentativa de reducir la realidad a un solo nivel, regido por una única lógica, no se sitúa en el campo de la

 

transdisciplinariedad.

 

No hay que confundir niveles de realidad con niveles de organización:

 

Los niveles de organización no presuponen una ruptura de los conceptos fundamentales: varios niveles de organización pertenecen a un solo y mismo nivel de Realidad. Los niveles de organización corresponden a estructuraciones diferentes de esas mismas leyes fundamentales. Por ejemplo, la economía marxista y la física clásica pertenecen a un solo y mismo nivel de Realidad (Nicolescu,1996:18).

 

Reconocer diferentes niveles de realidad cambia la perspectiva con la que se estudia un objeto de conocimiento y, como puede leerse en la carta, esto está en relación con las concepciones lógicas. 

 

El grave problema es que si cada nivel de realidad tiene su propia lógica es imposible establecer un conjunto y como tal se hace imposible el conocimiento, por eso la ciencia del logos integra toda lógica posible en una lógica transferencial comprendiendo que todo movimiento es el movimiento del espíritu y aunque los sistemas y sus códigos se resistan al espíritu, tarde o temprano este terminara alterándolos.

 

Así una transdiciplinariedad que no  esté basada en la transferencia ontológica, es para nosotros una vaguedad  incapaz de construir y revelar sentido.

 

Ahora claro el sentido en una ciencia del logos ya no es causal si bien se puede leer causalmente la retransferencia y la transferencia, como una acción reacción, en ambas hay causa y efecto siendo efecto y causa una de otra.  Siendo  el punto principal   que la base es sintransferencial es decir el entrelazamiento de todo  en el biotejido del logos  donde lo que pasa nos pasa a todos simultaniamente aunque no nos demos cuenta hasta que entramos en comunión.   

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

     

 

 

Evolución de la lógica hacia la negación del tercero excluido

 

La evolución de la física condujo a mostrar “pares contradictorios mutuamente excluyentes” (A y —A), así actúan los conceptos de: onda y corpúsculo, continuidad y discontinuidad, separabilidad y no separabilidad, causalidad local y causalidad global, etcétera.

 

Cada miembro de un par es opuesto al otro porque quien lo piensa parte de los axiomas de la lógica clásica: identidad, no contradicción y tercero excluido:

 

1. El axioma de identidad: A es A 2. El axioma de no contradicción: A no es no—A 3. El axioma del tercero excluido: no existe un tercer término T

 

(T de “tercero”) que es a la  vez A y no A(Nicolescu 1966:22)

 

 

En palabras de Aristóteles:

 

Por otra parte, y puesto que es imposible que dos afirmaciones contradictorias sean verdaderas a la vez respecto de lo mismo, es evidente que tampoco es posible que los contrarios se den a la vez en lo mismo [...] Por tanto, si es imposible a la vez afirmar y negar con verdad, también será imposible que los contrarios se den a la vez, a no ser que ambos se den en cierto sentido, o bien uno en cierto sentido y el otro de modo absoluto (2000:1011b:15-20).

 

Otra idea paralela con estos principios es la noción de tiempo, porque los tres axiomas se refieren al mismo tiempo, no al momento x y al momento y. Se ha usado la metáfora de que la línea del tiempo representa puntos sucesivos e indefinidamente seguidos de momentos pasados, presentes y futuros, de esta manera espacio y tiempo quedan asociados, sobre este tema ha hablado ampliamente Henri Bergson (1963a:113). Esa línea del tiempo tiene una flecha que indica hacia el porvenir, es una representación matemática simple, antropomórfica y cultural.

 

El tiempo de los físicos a nivel cuántico no coincide con esta idea de la línea del tiempo. Tampoco es reflejo de la experiencia de vida, del tiempo que se siente a través de la conciencia.  

 

 

Los problemas sin resolver del tercero excluido y el tiempo lineal, fortalecidos con los problemas lógicos para pensar la mecánica cuántica, condujeron a los trabajos de Birkhoff y Van Neumann. Las lógicas del siglo XX modificaron el segundo axioma de la lógica clásica de la no contradicción, introduciendo varios valores de verdad en lugar del par binario. Son las lógicas polivalentes cuyos resultados han sido analizados y discutidos con diferentes criterios; dentro de este proceso interesa de manera peculiar el trabajo de Lupasco al mostrar la lógica del tercero incluido y presentar una estructura formalizable y formalizada con tres valores: A, —A y T, estos tres valores no son contradictorios.

 

Los físicos y los filósofos han pospuesto los trabajos de Lupasco, mientras los psicólogos, los sociólogos y los historiadores de las religiones le dan importancia. Para el axioma del tercero incluido existe un tercer término T que es a la vez A y—A. Los tres términos A, —A y T han sido representados como un triángulo en el cual un vértice se sitúa en un nivel de realidad y los otros en otro nivel de realidad. Si el observador está en un solo nivel de realidad aparece la oposición entre los contrarios. El estado T se ejerce en otro nivel de realidad donde se pueden unir los dos miembros anteriores.

 

La proyección de T en un mismo nivel de realidad produce la apariencia de antagonismo o de exclusión y no es posible en un solo nivel de realidad incluir T, la síntesis entre A y —A implica pensar de otra manera, es diferente a la síntesis hegeliana donde ésta se produce en un mismo nivel de realidad, para el filósofo alemán el cambio es histórico, con el transcurrir del tiempo se da el proceso. No es éste el enfoque del tercero incluido, Nicolescu lo dice de la siguiente forma:

 

La lógica del tercero excluido es no-contradictoria, en el sentido en que el axioma de no-contradicción es perfectamente respetado, a condición de que se ensanche la noción de “verdadero” y “falso” de tal manera que las reglas de implicación lógica conciernen ya no dos términos (A y no-A) sino tres términos (A, no-A y DT), coexistiendo en el mismo momento del tiempo l...] La lógica del tercero incluido es una lógica de la complejidad e incluso quizá

 

su lógica privilegiada, en la medida en que ella permite atravesar,  de una manera coherente, los diferentes campos del conocimiento [...] La lógica del tercero incluido no elimina la lógica del tercero excluido: restringe solamente su campo de validez (1996:25-26).

Y entonces comprendemos que Lupasco no leyó a Hegel y es que este conocimiento que yendo a un nivel de organización mayor se logra superar la contradicción es totalmente Hegueliano, esa solución de paradojas de  Russell es Hegel en acción así el máximo nivel de organización es la religión ahí se da el absoluto y el ultimo nivel es la filosofía pero la filosofía logra el concepto el cual puede por fin comprender el símbolo.

Nosotros usamos la figuración del árbol de la vida:

 

Bina Keter Jojma

0→1→0 1←0←1←→0→1→1 1←0←1

II Espíritu revelado artificio arte

Geburá Jesed

0→1→0→1→0→1 0←1←0←1←0←1

Tiferet

0←1←0←1←0←1 ←→ 0→1→0→1→0→1

III espíritu subjetivo

Netzaj Hod

0→1→0→1→0→1→0→1→01 10←0←1←0←1←0←1←0←1

Yesod

10←0←1←0←1←0←1←0←1←→ 0→1→0→1→0→1→0→1→01

IV Espíritu objetivo

Malkut

0→1→0→←1←0←1

0→1→0→1→0→1→← 0←1←0←1←0←1

0→1→0→1→0→1→0→1→01→←10←0←1←0←1←0←1←0←1

10←0←1←0←1←0←1←0←1←→ 0→1→0→1→0→1→0→1→01

 

Comprendiendo que en la raíz del árbol se supera toda contradicción y contrariedad he ahí el Espíritu absoluto  religioso.

 

Y que si invertimos el árbol su copa estaría en el anti espíritu  

Jojma                         keter                            Bina

1→0→1     1←0 ←1←→0→1→0           0←1←0 

 

Y ahí en la experiencia pura en el anti espíritu absoluto en esta voluntad de ser se realiza esta  comunión.

 

Pero esta comunión no es un tercer término

 

1→0→1→0→1→0→1→0→10

Y es que lo que se produce cuando ser trapasa el no ser es un devenir donde se da la integración del ser y el no ser en un “nuevo termino” que no es otra cosa que la unión de los dos anteriores, así se conserva la unidad si la unidad no se conserva no hay conocimiento sino seudo conocimientos es decir cada uno con su lógica sin poder dialogar con el otro, aunque a los caviares les encante hablar  por los otros sin realmente comprenderlos.

Y cuando se produce la retransferencia tenemos un retraspaso en un movimiento de redención. 

 

01←0←1←0←1←0

Donde también se da otro termino tercero que no es más que la unión del ser y el no ser

 

Y cuando se produce la comunión sintransferencial:

 

                     10←1←0←  → 1→0→10     

 

Tenemos  “nuevos” términos a ambos lados, comprendiendo que uno ha traspasado al otro y que el otro ha traspasado al uno, en el medio de los dos no se escribe nada porque el tercer término no es otra cosa que la conciencia de que el ser y el no ser son lo mismo:

YHVH  Yo soy ser  el que soy no ser es decir el que está  existiendo en todo.

 

Ese tercer término no se escribe si lo escribieran estarían perdiéndolo en la relatividad del devenir   cunado este término es pura existencia  y absoluta idea siendo el fundamento de todo conocimiento.  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Método de la transdiciplinariedad basada en la transferencia ontológica   

Para poner en claro esto  primero veamos la transdiciplinariedad en el pardigma de la complejidad:  

Ésta es la metodología transdisciplinaria: limitar la validez de una idea, lo opuesto a buscar leyes universales. La ciencia es un saber, pero existen otros Este tipo de estudio no regresa al pensamiento mágico ni a la ciencia mecanicista, porque toma en cuenta dos ideas básicas: la

primera, el ser humano puede estudiar la naturaleza por medio de la ciencia y, de acuerdo con la segunda, la naturaleza no puede ser concebida fuera de su relación con la humanidad.

(Nosotros en cambio regresamos al pensamiento mágico como la base transferencial no buscando estudiar a la naturaleza sino que ella se devela en nosotros y recuperamos el pensamiento mecánico pero claro en una mecánica transferencial que traduzca toda causalidad desde la teleológica hasta la cuántica,  donde se toma conciencia del biotejido religacional)     

 

En el interior mismo de la ciencia, se distinguen con esmero las ciencias exactas de las ciencias humanas, como si las primeras fueran inhumanas (o sobrehumanas) y las segundas inexactas (o no-exactas). La terminología anglosajona es todavía peor: se habla de ciencias duras (hard sciences) y de ciencias blandas (soft sciencies). Eliminemos la connotación sexual de estos términos, para explorar sus sentidos (Nicolescu, 1996:80).

 

Si bien las ciencias no dialogan con frecuencia, una forma de acercamiento entre dos culturas se puede apreciar en el diálogo entre la ciencia y el arte. Al principio los intentos de acercamiento fueron con carácter multidisciplinario, después interdisciplinario y en la actualidad el arte ha tomado un lugar de in-formar, lo que ha creado un imaginario colectivo de los artistas, ese ir más allá propio de la transdisciplinariedad es fácil entenderlo a partir de la actividad creadora, porque delante de la obra no se está solamente ante lo que se escucha o se ve, sino que se trata de ir más allá, de llegar al interior de quien la ha creado.

 

Kandinski lo dice así en sus escuetas notas:

 

En el arte: podría silbarse la Quinta Sinfonía o tocarla en el acordeón. Cabría la tentación de preguntarnos: ¿por qué tantos instrumentos en la orquesta? La importancia de la orquesta también supera los límites de lo estrictamente necesario. Pregunta: ¿cuál es en realidad la diferencia entre el acordeón y la gran orquesta? “Detalles” que no obstante determinan el contenido por entero.

 

Lo no-útil. el alpinismo de los Alpes y el “alpinismo” espiritual en el comportamiento cotidiano. Exteriormente: alcanzar lo que nadie ha alcanzado. El super-ego. Interiormente, el impulso de superar los límites. Exteriormente: vano; interiormente: estimulante. Ejemplo de la línea soporte en la evolución del hombre (Kandinski, 1983:110).

 

Como en el arte, la metodología transdisciplinaria llega a lo que se denomina representación. Los distintos niveles de la realidad y los diferentes niveles de percepción hacen surgir infinidad de niveles de representación.

 

En la creación artística se atraviesan varios niveles de percepción y así se crea una transpercepción. La creación científica atraviesa varios niveles de representación y así hace surgir una transrepresentación. 

 

 

La transrepresentación permite una comprensión global, no diferenciada del conjunto de los niveles de percepción. Así se explican las similitudes sorprendentes entre los momentos de la creación científica y la creación artística, también puestas en evidencia por el gran matemático Jacques Hadamard' (Nicolescu, 1996:82). 

 

Pero si esta transrepresentación no revela un arquetipo es puro pajeo y el que el problema con el paradigma de la complejidad es que ha perdido su eje vertical es decir ha matado al padre nosotros recuperamos al padre, aunque inefable siempre presente y así desde el arte del biotejido  recreamos su experiencia tanto espíritu misterio pascual como existencial misterio Dharmico y su comunión misterio trino.

 

No podemos provocar estos misterios la transferencia y re transferencia del logos nos asalta pero podemos entrenarnos pre expresivamente, meta expresivamente, expresivamente, impresivamente, logrando desde el real imaginario mágico recrear símbolos, ideoelectos estéticos, conceptos, formulas que den paso  a la emergencia de sistemas los cuales serán traspasados hasta llegar al absoluto en el eje vertical y a la experiencia puro en el eje horizontal logando por medio de una biodramaturgia una comunión que si bien es eterna y lo cambia todo, al ser expuesta queda como una cosa más relativa que se tiene que traspasar.

 

Cuando el Padre generó todas las criaturas, entonces me generó, y yo salí de él con todas las criaturas y sin embargo, permanecí interiormente en el Padre. Como la palabra que ahora pronuncio surge en mí, en un segundo momento me detengo en mi idea, en tercer lugar la expreso y vosotros la recibís. Sin embargo, ella permanece verdaderamente en mí, del mismo modo yo permanezco en el Padre. Más la palabra varia en su conciencia hasta que ustedes comprendan lo eterno en ella y entonces disfrutaran al igual que nosotros de la ciencia del logos.