III parte la Atemporalidad del ser como lo real

 

III parte   

La atemporalidad del ser como lo real

El universo bloque: problemas y origen

(Alterado texto sin alterar https://gredos.usal.es/bitstream/handle/10366/132369/El_universo_bloque_problemas_y_origen.pdf?sequence=1&isAllowed=y )

El universo bloque es una hipótesis que hoy día tiene una gran fuerza debido fundamentalmente a determinadas interpretaciones del espacio-tempo relativista y a algunos desarrollos de la mecánica cuántica que prescinden de la variable tiempo. Así mismo es posible llegar a este concepto desde enfoques filosóficos realistas.  

 

Mi objetivo en esta diacritica  es, en primer lugar, mostrar las enormes dificultades a las que deben hacer frente sus partidarios, al tiempo que presento algunas de las soluciones propuestas de un modo diacrítico. En segundo lugar, trataré de mostrar que los orígenes de esta hipótesis podrían estar basados en la tendencia que tiene el ser humano a tratar los conceptos que creamos de un modo realista y esencialista, en el sentido en el que tomamos las abstracciones que realizamos como la esencia de las cosas, más si lo real está más allá de la abstracción en una experiencia intuitiva del espíritu, el universo bloque tendría su fundamento en el absoluto espiritual donde el espíritu  se contempla a sí mismo.   Palabras clave: Resein, universo bloque; tiempo; filosofía del tiempo; percepción del tiempo; esencialismo; realismo; realismo radical; idealización; cambio; intuición cognitiva, sinsein.

 

1. La hipótesis del universo bloque El concepto de universo bloque fue acuñado por William James (2008) en referencia al debate sobre el determinismo y el azar. Más tarde este concepto fue usado por Whithrow (1961) para hacer referencia a la hipótesis de que toda la historia del mundo en realidad está dada de una vez por todas. Vendría a ser como una cinta de película, esta película nos sería pasada creando así la ilusión de paso del tiempo. Pero en realidad el tiempo no pasaría, los fotogramas ya estarían comprendidos en la película, de modo que estos no surgirían a medida que apareciesen en la pantalla. El mundo vendría a ser lo mismo, el tiempo sería una ilusión humana, de este modo los eventos no sucederían, sino que simplemente estarían ahí.

Posteriormente la hipótesis tuvo un gran impulso gracias a la unificación en física del espacio y el tiempo en el continuo espacio-tiempo, llevada a cabo por Hermann Minkowski. De modo que para algunas interpretaciones, la dimensión temporal quedaba convertida en una cuarta dimensión espacial. Así, el universo sería una extensión tetradimensional de objetos y eventos. De este modo, cada evento independientemente de su ubicación temporal, es tan real como los objetos en diferentes localizaciones espaciales. En palabras de Weyl: …reality is not a three-dimensional Euclidean space but rather a four-dimensional world, in which space and time are linked together indissolubly. However deep the chasm may be that separates the intuitive nature of space from that of time in our experience, nothing of this qualitative difference enters into the objective world which physics endeavours to crystallize out of direct experience. It is a four-dimensional continuum, which is neither «time» nor «space». Only the consciousness that passes on in one portion of this world experiences the detached piece which comes to meet it and passes behind it, as history, that is, as a process that is going forward in time and takes place in space. (1922, 217). En otras palabras, si aceptamos esta hipótesis, tendremos que aceptar asimismo que el paso del tiempo es una ilusión creada por nuestra conciencia. No son pocos los autores que defienden este punto de vista. Price (1996) por ejemplo, afirma que la concepción del tiempo no es otra cosa que una ilusión subjetiva del ser humano, resultado de nuestro modo de desenvolvernos en la naturaleza. Por otro lado, aunque no use el término de universo bloque, Barbour (1996) sostiene que en la teoría del mundo el tiempo es un concepto redundante. Lo único que se necesita son las configuraciones relativas posibles del mundo. Ellas forman la configuración relativa espacial del universo, cada punto del cual es una definida totalidad estructurada. Así pues, la esencia de esta aproximación es la estructura. No hay nada más a parte de estas totalidades estructuradas. Barbour considera que se puede representar todo el mundo de este modo atemporal y sin marco. Según estos autores, son los seres humanos los que proyectamos el paso del tiempo en el mundo, de un modo similar a como proyectamos el color. Sin embargo, de ser así, tendríamos que dar una explicación de la experiencia del paso del tiempo que tenemos. Del mismo modo que cuando se dice que el color es una proyección de nuestro sistema de percepción, es necesaria una explicación de tal afirmación (porque nuestro cerebro representa ciertas longitudes de onda con ciertos colores), también es necesaria la correspondiente explicación si hemos de aceptar que el paso del tiempo es una ilusión.

Dado que tenemos la experiencia de estar en un universo dinámico, el problema principal para los partidarios de la concepción del universo bloque será la de explicar cómo es posible esa experiencia del dinamismo en un universo estático. Claramente somos conscientes de que unos estados dan paso a otros estados, pero ¿cómo es esto posible en un universo en el que no hay paso del tiempo? Dainton (2011) nos presenta una serie de soluciones que los defensores del universo bloque han utilizado para dar respuesta a esta dificultad. En primer lugar presenta la opción de la «reducción». Esto es, dado que hay muchas razones para pensar que el fisicalismo es verdadero, es razonable pensar que las cualidades de nuestra consciencia puedan ser explicadas enteramente en términos físicos. Así, como la física fundamental no requiere otro tiempo que el tenseless del universo bloque, esto también puede ser aplicado a nuestra experiencia. Podríamos aceptar esta postura, sin embargo aceptarla no nos ayudaría a resolver la cuestión de cómo nuestra experiencia tiene carácter dinámico en un universo estático. Aquí simplemente se afirma que la respuesta debe estar en la física, sin embargo no se posee, ni se atisba dicha respuesta. Se da por supuesto, sin cuestionarlo, que el universo entero ha de comportarse tal cual lo estipulan una serie de fórmulas matemáticas. En este caso se puede observar un realismo exagerado respecto a las teorías de la física, hasta el punto de olvidar la naturaleza del conocimiento humano. Esto es, que el conocimiento es limitado y que no existe ninguna teoría completa que sea capaz de describir el universo en su totalidad. Dainton nos presenta otra opción, la de la «exclusión». Según esta concepción, nuestras experiencias son dinámicas en un modo en el que el universo bloque no lo es, pero nuestras experiencias no son parte del universo bloque. Podemos entender en este sentido la posición de Weyl cuando afirma: «The objective world simply is, it does not happen. Only to the gaze of my consciousness, crawling upward along the life line of my body, does a section of this world come to life, as a fleeting image in space which continuously changes in time» (1949, 116). También podríamos interpretar del mismo modo la afirmación de Eddington: «Events do not happen: they are just there, and we come across them» (1920, 51). Esta posición establece un claro dualismo psico-físico que adolece de todos los problemas del mismo. Esto es, hay unas leyes para el mundo

físico y otras para la mente la cual no se vería atrapada en este universo bloque. Sin embargo, si nuestros estados de consciencia son externos al universo bloque tetradimensional, entonces nuestros estados de consciencia deberían ser no físicos, ni tan siquiera tener un sustrato físico. ¿Cómo se relacionan entonces con el mundo? Si es nuestro cerebro el que procesa las percepciones del mundo y éste a su vez es claramente físico y se rige con las leyes del universo, ¿cómo podría nuestra mente, un ente que no se rige por las leyes de este universo relacionarse con nuestros cuerpos? Además, no se soluciona el problema del tiempo, sino que simplemente es trasladado fuera de nuestro universo junto con la mente. Esta hipótesis indirectamente está postulando que la mente tiene un meta-tiempo, ya que esta no es estática y es la que tiene la capacidad de recorrer este universo estático. Por lo que surge otra dificultad, ¿cómo vamos a explicar la temporalidad de la mente? ¿o tal vez la mente se halla en otra dimensión también de tipo bloque que a su vez es «leída» por una meta-mente? Como bien dice Edelman: There is now a vast amount of empirical evidence to support the idea that consciousness emerges from the organization and operation of the brain. When brain function is curtailed –in deep anesthesia, after certain forms of brain trauma, after strokes, and in certain limited phases of sleep– consciousness is not present. […] consciousness is embodied (2005, 5)

Más no es el concepto mente el que nos puede ayudar en este caso, sino el del Espíritu el cual se proyecta en el tiempo y se redime del tiempo volviendo a si mismo perdonando, de hecho todo rito es un hacer reversible el tiempo, un superar la muerte, la entropía y la destrucción, así que si nuestra conciencia está  ligada a la temporalidad  de nuestro cuerpo vivirá la entropía de la flecha del tiempo , pero si no, podrá llegar a vivir la conciencia del bloque atemporal sabiendo que todo está escrito, aquí se explicarían las profecías, las visones de nuestra conciencia.

 

Dainton nos presenta la opción de la «integración», por la que él apuesta. Esta propuesta reconoce el carácter dinámico de nuestras percepciones, pero intentará integrar estas experiencias dinámicas en un marco tetradimensional ordinario. Para ello recurre al concepto de «specious present», esto es, la experiencia del presente; el cual no se trata de un momento, sino una experiencia del presente con cierta profundidad temporal. Dado que se trata de imprimir ese carácter dinámico a la experiencia en un universo estático, el «specious present» tendría la duración justa para poder captar el cambio de las cosas. …although the successive phases of this specious present are experienced as occurring in succession–you see the ball move from one place to another–you also experience them together, as part of a temporally extended whole: the contents are thus diachronically co-conscious, […]. By virtue of being thus unified, the specious present can be regarded as a single experience. (Dainton, 2011, 396) Sin embargo, al encontrarnos en un universo bloque en el que todo es estático, si partiésemos ese bloque en finos estratos de presente, en cada uno de esos estratos encontraríamos un «specious present» diferente. Este, al tener esta profundidad temporal, parecería que cada «specious present» posee un fragmento del pasado y del futuro: The contents of a specious present (Extensionally construed) all possess presence in this sense. Is there anything puzzling or problematic about contents at different times possessing presence in this sense? Certainly not from the perspective of the Block conception of time, for according to the latter, experiences occurring at different times are equally real, and experiences of the same intrinsic type possess the same phenomenal properties, presence included, irrespective of where or when they occur. (Dainton, 2011, 396) 207 Mikel Henda Gomez de Segura El universo bloque: problemas y origen ArtefaCToS, vol. 6, n.º 1, diciembre 2013, 201-216 / cc by-nc-nd Claramente, esta imagen de la percepción del tiempo es muy problemática aun en su propio esquema. Si somos capaces de percibir una pequeña porción del pasado, ¿cómo se hace esa transferencia de información del pasado a nuestro estado mental? Por supuesto, cabe realizar exactamente la misma pregunta respecto de la percepción del futuro ya que, según Dainton, las experiencias de tiempos diferentes son igualmente reales desde el punto de vista del universo bloque. Por otro lado, ya que se admite la percepción, arbitraria, de una pequeña fracción de pasado y del futuro, ¿por qué se establece ese límite en una pequeña fracción? Y es que una vez que se han roto las leyes de la causalidad no hay razón para establecer los límites de la percepción del pasado y del futuro en tiempos cercanos. Y por último, si somos capaces de percibir eventos tanto del pasado, como del presente y del futuro, ¿cómo somos capaces de saber su orden correcto? Resulta asombroso recurrir a una fenomenología de este tipo pudiendo apelar a los datos que nos aporta la neuropsicología sobre la cuestión. En primer lugar, parece haber un consenso bastante amplio sobre lo que nuestro cerebro considera como presente: El umbral de ordenación (de los estímulos) permanece invariable en torno a los 40 milisegundos para todos los sentidos ¿marca el cerebro todos los estímulos que caen dentro de dicho intervalo con una especie de etiqueta de «ahora»? […] Hay valores empíricos de corrientes cerebrales que parecen apuntar a la hipótesis en cuestión. Así, el electroencefalograma (eeg) de una persona sana normal se caracteriza por una frecuencia de honda de 25 hertz, correspondiente a una longitud de onda de unos 40 milisegundos. (Wallisch, 2008, 66) Ser presente y ser percibido es lo mismo, y es que el presente es el momento de la percepción. Además, debido al tiempo que el cerebro tarda en procesar la información (unos 40 milisegundos), todo aquello que sea percibido dentro de ese rango de tiempo, lo será como simultaneo. Entonces  la percepción es nuestro  «specious present» con profundidad temporal, esto nos dice los desarrollos de la neurociencia, según la cual a medida que se percibe, el cerebro posee un mecanismo temporizador que sirve como referencia para ordenar los sucesos en la memoria de trabajo (o memoria a corto plazo). Este tipo de memoria se encarga de almacenar información durante unos segundos únicamente. Por otro lado, esta memoria se caracteriza por el acceso rápido y vívido de su contenido. Es precisamente esta memoria, junto con la consciencia del momento de la percepción, la que nos permite la percepción de continuidad de los procesos y el dinamismo característico de nuestra experiencia. Posteriormente, la información de la memoria a corto plazo pasará a almacenarse en la memoria a largo plazo. Esta memoria guarda la información durante más tiempo, aunque su acceso es menos directo y sus sensaciones menos vívidas (Correa, Lupiáñez, y Tudela, 2006). Por otro lado, la evidencia de la existencia de estas estructuras cerebrales son, cuanto menos, importantes. Y es que el hipocampo parece estar relacionado con la conversión de la memoria a corto plazo en memoria a largo plazo. Por ello, cuando dicha área cerebral resulta dañada, esta transferencia de información ya no es posible y el sujeto pierde la capacidad de crear nuevos recuerdos. …the hippocampus is concerned with the conversion of short-term memory into long-term memory by interacting with the cerebral cortex. After the bilateral removal of the hippocampal formation, episodic memory can no longer be established, although all episodic memories previous to the lesion remain intact. […] After bilateral hippocampal removal, a patient retains episodic memories and narrative capabilities for events up to the time of the removal. But after the operation, he or she cannot recall a sequence of experiences except for very short time periods. (Edelman, 2005, 88-99)

Comprendiendo esto sabemos que si estamos en un grado de conciencia perceptiva la flecha temporal cambiante nos atrapara y nuestra realidad será la dinámica del permanente cambio, ¿Pero que es este cambio? Pues la persistencia progresiva de la destrucción y nuestra resistencia a esta entropía generando sistemas, he aquí la realidad, estamos atentos al desorden procurando siempre mantener el orden lo que genera una contra transferencia entre el ser espiritual consciente que busca orden  y el no ser material que sufre la flecha entrópica y cosmológica dela expansión del universo. 1→←0.

Entonces esta lo real y la realidad.

Lo real lo revela el espíritu es este bloque atemporaral eterno donde ocurren la simultaniedad de realidades y la realidad es esta contratransferencia entre el orden espiritual y el desorden material   donde el dasein generará su mundo que lograra su media en el dasman. Más si el espíritu soplara con fe sobre la realidad, ¿Acaso esta no develaría lo real?

 

2. El universo bloque, el idealismo objetivo y el realismo intuitivo

Tras este análisis de los problemas de la concepción del universo bloque, trataré de mostrar otro tipo de razones que pueden estar influyendo a la hora de optar por dicha hipótesis. En primer lugar quiero señalar que ciertas posturas idealistas se ven abocadas a concepciones de tiempo similares a esta, así como algunas posturas realistas. Finalmente apuntaré una posible razón cognitiva que motiva una tendencia hacia el idealismo objetivo y al realismo intuitivo. Algunas corrientes del idealismo tienden a supeditar la realidad que percibimos a la lógica del lenguaje. Un claro ejemplo de ello es el problema conocido como el problema del cambio. El problema consiste en que en los procesos de cambio, las cosas dejan de ser algo para convertirse en otra cosa. Sin embargo, el problema tradicional afirma que en este proceso, antes de que la cosa haya mutado por completo, existe un momento en el que la cosa «es» y no «es» al mismo tiempo, lo cual es una contradicción. Se concluye por lo tanto, que el cambio debe ser una ilusión, lo que «es» lo será siempre y lo que «no es» nunca será. Los antiguos filósofos como Parménides y Platón solucionaron este problema afirmando que nuestro mundo era una ilusión y que el verdadero mundo era eterno e inmutable (la esfera del ser y el mundo de las ideas respectivamente). Este mundo se halla escondido en otro lugar que nosotros no podemos percibir más que con la razón. Así Platón proyectará fuera de este mundo de apariencia otro mundo, el real, en el que se encontrarían las esencias, eternas, inmutables y atemporales, de las cosas de las cuales participaría nuestra realidad. Al negar el cambio el resultado es un universo en el que todo está dado, uno estático tipo universo bloque. Dentro de esta misma tradición se encuentra el argumento de McTaggart. El punto de partida es el de que las cosas en sí no cambian (de lo contrario caeríamos en el tradicional problema del cambio), lo que cambiaría es su posición temporal (pasar de ser futuro a ser presente y finalmente a ser pasado). Pero esta primera premisa que se establece será lo que haga que McTaggart tenga que concluir que no puede haber tiempo, ya que la concepción de tiempo que comprende el cambio, según el autor, cae en contradicción al poseer a la vez tiempos verbales diferentes. Por ejemplo: cuando se dice que p es (presente P) futuro (F), p contiene las cualidades temporales P y F a la vez; lo mismo ocurre cuando decimos que p será (F) pasado (P). Ocurre que McTaggart traslada directamente esta incongruencia de nuestra expresión lingüística al mundo. También debemos considerar dentro de la misma tradición idealista a Dainton cuando se cuestiona, «If a moving present bestows maximal reality in a transitory fashion, then all objects are both maximally real (when present) and less-than-maximally real (when the present has moved on). How can any object, at a given time, have different and inconsistent intrinsic properties in this manner?» (Dainton, 2011, 405). Sin embargo, una cuestión que resulta muy interesante es que hay algunos estudios que apuntan a que el ser humano tiene cierta tendencia al esencialismo y al realismo. Así Gelman (2003) nos muestra los orígenes del esencialismo en el pensamiento cotidiano. Según la autora, el esencialismo estaría basado en propiedades fundamentales de la mente, además del input y estructura del mundo. De modo que para Gelman «The claim that 210 Mikel Henda Gomez de Segura El universo bloque: problemas y origen ArtefaCToS, vol. 6, n.º 1, diciembre 2013, 201-216 / cc by-nc-nd essentialism is a childhood construction is a claim that essentialism is rooted in the human mind, and not solely due to aspects of the world, language, or culture» (Gelman, 2003, 297). Según Gelman, resulta que la capacidad de distinguir «apariencia» de «realidad» (que lleva consigo que las cosas poseen propiedades no-obvias como núcleo); la capacidad de inducción a partir de grupos de propiedades (lo cual permite hacer inferencias sobre lo desconocido); la concepción determinista causal (que conlleva que las cosas tengan propiedades causales como núcleo); la capacidad de identificar los objetos a través del tiempo (muestra la importancia del origen); la deferencia hacia los expertos (aceptando anomalías categoriales); todo esto, nos llevaría a una concepción realista de las categorías y conceptos, a una intensificación de los límites e inmutabilidad. Gelman aplica este análisis al desarrollo de los niños, sin embargo porciones importantes de pensamiento esencialista e hiperrealista permanecen en los adultos: We no longer suffer from the most egregious essentialist errors found in children: nominal realism, overgeneralization of properties (such as when my daughter at age three soberly informed me that «Mommies wear dresses», even though I was wearing jeans at the time), overly rigid adherence to category boundaries, and belief that categories remain fixed and unchanging over historical time (Evans, 2000). But do we remain essentialists deep down? […]I would suggest that adults remain susceptible to less obvious but still potent essentialist assumptions. In other words, essentialism is not strictly a childhood construction. It is a framework for organizing our knowledge of the world, a framework that persists throughout life. (Gelman, 2003, 294-295)

Más si estas estructuras cognitivas las tenemos desde niños dando cuenta de una doble estructura la de la materia aparente cambiante existente y la del espíritu eterno inmutable como esencia, lo que tenemos es la revelación del ser y el no ser y cuando pasamos a un empirismo científico nos quedamos en el no ser pero si radicalizamos este empirismo pasamos inevitablemente a una metafísica donde se revelan ideas como las del bloque atemporal que han estado presente en todas las grandes cosmovisiones desde el misterio dharmico que nos revela que la materialidad es una maia hasta el misterio pascual que nos habla de una eternidad, he aquí el dasein como una ontología fenomenológica  del ser en el mundo y he aquí el resein como una ontología del ser eterno, la realidad y lo real.     

 Efectivamente, de este modo es en el que considero que deberíamos interpretar algunas hipótesis acerca del tiempo. Por ejemplo, el caso de Smythies resulta paradigmático. Para argumentar la hipótesis de que existe un espacio-tiempo físico, un espacio fenoménico y un tiempo real, se basará en algunas de las elucubraciones más especulativas de la física actual, la «teoría de cuerdas». Utilizará esta teoría como argumento de autoridad (a pesar de que la teoría de cuerdas no posee hasta el momento ningún enunciado comprobable), para postular que la mente posee su propio espacio con 3 dimensiones (el espacio fenoménico, en contraste con el espaciotiempo físico 10+n dimensiones de la teoría de cuerdas). Así, Smythies presenta su concepción de la realidad en la que  Consciousness may have its own space […] So the new formulation of reality might consist of the following ontologically equal partners: (A) physical space-time (10 or more dimensions) containing physical matter (protons, electrons, etc.); (B) phenomenal space (3 more dimensions of a parallel universe) containing mind stuff (sensations and images), and (C) real time (time 2). A and B are in relative motion along the time 1 axis in time 2. Their contents are in causal relations via the brain. The psychological ‘now’ of time marks the point of contact of the two systems» (Smythies, 2003, 55). Resulta complicado comprender cuál es el beneficio teórico de multiplicar los «espacios» y las líneas temporales cuando lo único que conseguimos es aumentar problemas. Pero es que la realidad delno ser se manifestar como múltiple.   No sabemos cómo se relacionan el espacio físico con el fenomenológico, de hecho, lo más probable es que nuestra fenomenología sea nuestra física  ya que no somos capaces de percibir más que las dimensiones del espacio fenomenológico al menos que nuestra conciencia pase a un estado noumenologico y entonces nuestra fisca será la del bloque atemporal. Más difícil aún es entender la razón de insertar un tiempo real T2 si nos quedamos en la fenomenología,  cuando ese tiempo real la conciencia fenoménica dentro de la caverna lo comprende dentro del espacio «normal». Además de estas dificultades, esta concepción hereda todos los problemas del dualismo y del idealismo platónico. Por no decir que no soluciona nada; ni desde la perspectiva de la física, ni de la neurología. Al menos que comprendamos por finque no hay este dualismo, que el ser y el no ser son lo mismo, que este ser se invierte sufriendo la gravedad del devenir y he aquí el no ser material y que este ser se convierte elevándose en la levedad del ser. ¿Es esta esta inversión una inversión de nuestra conciencia?  No esta es primeramente una inversión del espíritu divino que sopla la  energía ocasionado la expansión del universo hasta que en este surga una conciencia que pueda inspirar este soplo y volver a la divinidad, dándose cuenta de la eternidad y descansando en ella, así la realidad es real en su origen pero es una ilusión en cada una de sus determinaciones, le propósito estaría en superar estas determinaciones regresando al ser,mas cada una tendrá que llegar a su culmine para que se dé el apocalipsis.       

Por otro lado, en las hipótesis sobre el tiempo motivadas por los desarrollos matemático-físicos se da también un realismo injustificado respecto a las entidades matemáticas. A pesar de que nuestra experiencia del mundo diverja del contenido de las matemáticas, se les atribuye a estas un rigor y una realidad más fuerte que a nuestras percepciones más básicas. De este modo, en ocasiones podemos observar las matemáticas como la esencia de la realidad. Desde esta perspectiva podemos comprender a Barbour, que llega a un universo sin tiempo a través de la ecuación mecánico cuántica de Wheeler-DeWitt (la cual prescinde de la variable «tiempo») y viéndose forzado a dar una explicación de la experiencia temporal. Para ello usa el concepto de «cápsula temporal» la cual contendría grabaciones del pasado, grabaciones mutuamente consistentes (señales causales). Por el significado de esas grabaciones contenidas dentro de una configuración, sería posible fechar la configuración (Barbour, 1996). Estas cápsulas temporales podrían ser fotografías, fósiles, rocas, planetas, el fondo de microondas, nuestra memoria etc. La creencia en el tiempo y en su paso simplemente sería una consecuencia del hecho de que, en cualquier instante, nos veríamos dentro de una cápsula temporal. Por lo tanto, si no hubiese cápsulas temporales, no habría noción de tiempo (Barbour, 1999).  

Pero es que lo que sucede es que la matemática nos permite una abstracción de las entidades temporales y entonces las vamos sacando del tiempo intuyendo en la matemática la atemporalidad, así   como en toda idealización, solo que la matemática permite la idealización perfecta formal, ¿Diríamos que la matemática es entonces solo una creación de nuestra mente? No es solo una creación, es una revelación del Espíritu que nos da cuenta de simetrías, de perfecciones sin contradicción porque es lo que realmente hay en lo eterno, no así  en nuestra realidad cambiante, que es contra transferencial entre nuestro orden espiritual y nuestro desorden material, desorden que posibilita nuestra existencia y que al final llegaría a un equilibrio térmico revelando el orden, para al parecer luego cambiar la flecha temporal hacia atrás y producir un big crunch. 

 

Nosotros únicamente percibimos los cambios y para poder controlarlos los medimos con los cambios que sufren otros sistemas (relojes). Sin embargo, en nuestro sistema conceptual medimos los cambios en fracciones de tiempo y en nuestra conceptualización los cambios se dan en el tiempo. Por ello proyectamos el concepto tiempo más allá de nuestro mundo y lo interpretamos hiperrealistamente posibilitando así que surja la hipótesis del universo bloque. ¿Es decir que la teoría surge de una antítesis a la percepción? Pero no es así, primero fue la concepción delo sagrado, de  lo sublime, de lo esencial, de lo simple luego es que vino la complejidad, existencial, profana dando cuenta del cambio, nuestra primera concepción del universo es estática, luego es que viene lo dinámico, como una antítesis de lo estático, lo que tendría que venir es una síntesis, entre lo estático y lo dinámico, sabiendo que lo  estático es lo real   y que en esta eternidad hay temporalidades dinámicas diversas siendo el ser y el no ser lo mismo  y diferente según nuestro estado de conciencia.

Veamos ahora esto con mayor precisión  ontológica:

Con la interpretación ontológica del Dasein que Heidegger ha concentrado en el concepto existenciario del cuidado, la analítica del Dasein no señala todavía una fundamentación ontológica de la antropología, sus fines se dirigen hacia lo ontológico fundamental, es decir a la pregunta que interroga por el ser. Heidegger utiliza el término de cuidado (Sorge) (Cura con Gaos) a partir de una fábula latina que mienta no sólo aquello a lo que se ha entregado el ser humano durante su vida, sino también que esta primacía del cuidado aparece en una conexión con la conocida concepción del hombre con el compuesto de cuerpo (tierra) y espíritu. Cura prima finxi: este ente tiene el origen de su ser en la cura. Cura teneat, quamdio viserita: el ente no es abandonado por este origen, sino retenido, dominado por él mientras ente “es en el mundo”. El ser en el mundo tiene el sello “entiforme” de la “cura”[16]. Lo que a nosotros nos interesa de esto es que en ese cuidado se conjunta la estructura total del Dasein, que a manera provisional, no servirá para avanzar más en la pregunta que interroga por el ser.

No hay que olvidar que la cuestión del sentido del ser sólo es posible si lo enfocamos como una comprensión del ser y esa comprensión le es inherente al Dasein, de esta manera, en la medida en que se desarrolle original y adecuadamente la descripción de este ente, se logrará el despliegue del problema ontológico-fundamental.

 

Pero nosotros no nos quedamos en el Dasein porque esto sería estar en la flecha temporal atrapados, la cura no se encuentra en el mundo, si no en la vuelta radical al ser, y esto es tomar consciencia de la eternidad y descansar en ella   en un resein para luego volver al mundo y develar el ser logrando superar al dasman en un Superman que logra lo imposible descansar en el tiempo, porque a su alrededor el mundo se aniquila.

 

He aquí una mujer hermosa el rey quiere conquistarla,

hace la guerra

O más bien manda a su capitán para hacerla,

Pero cuando el capitán mira a la mujer hermosa

El pene se le erecta y la toma con tal pasión

Que de esa unión vendrá un hijo

Y es que cuando el amor o el odio se manifiestan con tal intensidad      

El espíritu procrea.

Más esta es la mujer para el rey y el capitán la entrega

El Rey la toma pero su pene no se erecta

Hay Dios en esa no erección

Más la mujer se ríe del rey

El cual toma una espada y la amenaza con la muerte

Al menos que diga la verdad

Y ella cuenta el encuentro con el capitán.

El rey piensa como rey en el espíritu

Y sabe que su violencia en el deseo al arrebatar a esta mujer

Ha sido pagada con la traición de su capitán

Así que apaga el deseo no habrá más secretos y venganzas.

Entrega a la mujer a su hombre

Y su alma descansa en la eternidad siendo consciente de este mundo.

Algunos proclaman nada permanece

Si existiera otra realidad yo ya la hubiera visto.

El que las personas racionales no siéntanla presencia del amor

No significa que este no exista 

Los hermanos de José no veían lo bello que era

Pero a Jacob nunca se le fue de la vista.

AL principio Moisés no veía más que un cayado  

Pero con su otra visión era una víbora que causaba pánico

La visión óptica está  en conflicto con el ser interior

La Mano de Moisés es tanto mano como manantial de luz.   

       

 

              

 

     

 

https://www.youtube.com/watch?v=ly8CbfgL0-g

 

 

Payasita-¿Puedes condensarme tu sabiduría en una biblioteca?

(El payasito le da una biblioteca)

Payasita-¿Puedes condensarme tu sabiduría en un libro?

(El payasito le da un libro)

Payasita ¿Puedes condensarme tu sabiduría en una frase?

(El payasito le escribe una frase, la payasita lee)

Payasita-Todo esta escrito ¿…?

Payasito-Respira: Exhala El universo se expande a ese le llamamos big bang aunque no hay big bang inhala El universo se contrae a eso le llamamos big crunch aunque no hay big crunch antes de desgarrarse el universo se contrae , antes de desaparecer el universo se expande , todo lo que sucede ya ha sucedido, todo está  escrito.

Payasita-Entonces solo toca interpretarlo.  

 

 https://www.youtube.com/watch?v=kkhbjtg_MUQ https://www.youtube.com/watch?v=8NnGCO_ytDo https://www.youtube.com/watch?v=0ADkBwbV9WM https://www.youtube.com/watch?v=FzlFZXvf9Os https://www.youtube.com/watch?v=Si7mgLKjXMc https://www.youtube.com/watch?v=U18zGj8eX_8 https://www.youtube.com/watch?v=8oHQUvDqk_8 https://www.youtube.com/watch?v=-J-Ak-ubdHw https://www.youtube.com/watch?v=jLC4RRpd-5E https://www.youtube.com/watch?v=J68dWDapjMU https://www.youtube.com/watch?v=SP_Kw1KdZCQ https://www.youtube.com/watch?v=oGYNg90UzPI https://www.youtube.com/watch?v=ly8CbfgL0-g https://www.youtube.com/watch?v=4Mv8IcVo1Sg

 

  La correcta interpretación seria esta:

Resein1←Dasein0←1Sinsein

Resein1→Dasein0→1Sinsein

Resein1←Dasein0→1Sinsein 

Dasein0←Sinsein1←0Dasein

Dasein0→Sinsein1→0Dasein

Dasein0←Sinsein1→0Dasein

 Resein1→Dasein0→1Sinsein→ Dasein0→Sinsein1→0Dasein   

Resein1←Dasein0←1Sinsein←Dasein0←Sinsein1←0Dasein

Resein1→Dasein0→1Sinsein→ Dasein0→Sinsein1→0Dasein→ Resein1→Dasein0→10SinseinDasein 

  SinseinDasein10←Sinsein1←0Dasein←Resein1←Dasein0←1Sinsein←Dasein0←Sinsein1←0Dasein

Resein1→Dasein0→1Sinsein→ Dasein0→Sinsein1→0Dasein→ Resein1→Dasein0→10SinseinDasein→←SinseinDasein10←Sinsein1←0Dasein←Resein1←Dasein0←1Sinsein←Dasein0←Sinsein1←0Dasein

 

Resein1←Dasein0←1Sinsein←Dasein0←Sinsein1←0Dasein← Resein1←Dasein0←10SinseinDasein←→SinseinDasein10→Sinsein1→0Dasein→Resein1→Dasein0→1Sinsein→Dasein0→Sinsein1→0Dasein  

La incorrecta seria esta

Sombrasein1→Dasein 0→Dasman 1

Sombrasein1←Dasein0←Dasman1 

Sombrasein 1→Dasein 0←Dasman 1

Dasein 0 ←1 Sombra sein←0 Dasein

Dasein 0 →1 Sombra sein→ 0 Dasein

Dasein 0 →1 sombra sein← 0 Dasein 

Sombrasein 1→Dasein 0←Dasman 1+→- Dasein 0 →1 sombra sein← 0 Dasein 

Sombrasein 1→Dasein 0←Dasman 1- ←+Dasein 0 →1 sombra sein← 0 Dasein 

Sombrasein 1→Dasein 0←Dasman 1→-←Dasein 0 →1 sombra sein← 0 Dasein

 

Más la realidad está  llena de luces y sombras y no siempre se alcanza la luz

Resein1→Dasein0→1Sinsein→ Dasein0→Sinsein1→0Dasein→ Resein1→Dasein0→10SinseinDasein→Sombrasein 1→Dasein 0←Dasman 1→-←Dasein 0 → 1sombrasein←0Dasein←SinseinDasein10←Sinsein1←0Dasein←Resein1←Dasein0←1Sinsein←Dasein0←Sinsein1←0Dasein

 

Las variables son infinitas, si juntamos los campos ontológicos del sinsein la síntesis ontológico y del serensombresido el sombrasein, pero ¿Que es el Sinsein? No es más que la manifestación del resein su exteriorización al mundo y ¿Que es el sombra sein? Pues la interiorización del dasman del uno más en el mundo, esto puede ser aún más complejo porue una parte de nuestro ser interiro puede fluir y ser como un resein mientras que otra parte puede estar  ensombrecido desintegrado o en contra transferencia, los arquetipos del resein son buda en la parte material del campo ontológico y Maria en la parte espiritual, mientras que la manifestación exterior del resein es Cristo en la parte espiritual y la super mujer en voluntad de poder en la parte material más el sinsein es la unión de Cristo y Maria que es lo mismo que la unión de Buda y la súper mujer.

En los extremos radicales siempre estará el ser fluyendo porque el ser es Dios y se transfiere de Dios, el bloque atemporal es Dios, pero en los extremos temporales encontraremos a la sombra  porque devenimos del pecado original, por esto las personas huyen del ser porque no pueden superar su sombra.

La cuestión se complejiza mucho más   porque no encontramos a los espíritus desnudos sino  transfiriéndose en sistemas y así como hay un campo ontológico del resein con el espíritu fluyendo hay un campo ontológico con los espíritus fluyendo en los sistemas:

01     Experiencia cero

1010     Rito

10101    Mito 

10101→←01010 Representación 

01010  Mito

0101    Rito

 010     Experiencia cero

 

Lo que llevara a una diacrítica  

10101←10101←→01010→01010

Originando una representación conceptual

Que seguirá con una alteración de sistemas

1010←10101←10101←→01010→01010 →0101

Para dar paso a una biodramaturgia

101←1010←10101←10101←→01010→01010 →0101→010 

Logrando la comunión sintraferencial  

 

 

Así como también hay un campo ontológico de los sistemas en permanente contra transferencia y desintegración

101  Experiencia

 +1010     Rito guerra

X 10101    Mito Imperio    

10101→:←01010 Representación Capitalista 

010102  Mito evolución

-0101    Rito violencia natural

 -010     Experiencia cero

 

La realidad une ambos campos de sistemas estando en los extremos la comunión del tercer orden:

101←1010←10101←10101←10101→:←01010→01010→01010 →0101→010  

Representando así a la cibernética del tercer orden que busca una comunión eterna que supera todo sistema de segundo y primer orden, comprendemos que los sistemas de segundo orden que inician con el capitalismo en la búsqueda de autonomía liberal pero que están basadas en el mito imperial  siempre estarán en conflicto, ya que su ontología se basa en minimizar al otro, restarlo, su juego es un juego de suma cero ¿Cómo pasar de estos sistemas a un sistema de tercer orden? Alterando sistemas, donde el no ser refleja al dasman y el ser lo traspasa hasta llegar a su raíz divina atemporal, luego desde esta raíz se genera una redeconstrucción.    

Tatuajes en Qazwin

En Qazwim tienen la costumbre de hacerse tatuajes 

De la buena suerte, con tinta azul, en el dorso

De la mano, el hombro, o en cualquier parte.

Cierto hombre va su barbero

Y le pide que le dibuje un león azul, poderoso y heroico

En el omóplato ¡Y que se note su talento!

Mi ascendente es leo así que lo quiero ¡bien azul!

Pero en cuanto la aguja le empieza a pinchar,

El empieza a aullar

¿Pero qué  haces?

Pues el león

¿Por qué parte has empezado? 

He empezado por el rabo 

Bueno pues sáltate el rabo. Este león tiene la rabadilla

En una parte donde no me queda bien. No me deja respirar

El barbero sigue su trabajo pero inmediatamente el hombre grita:

Aaaaaaaay ¡Que parte es ahora!

La oreja

¡Doctor vamos a hacer un león sin orejas esta vez!

El barbero menea la cabeza y vuelve a clavar la aguja 

Y vuelven los aullidos

¿Por dónde vas ahora?

Por la tripa

Me gustan los leones sin tripa

El experto artista de leones

Se queda de pie largo tiempo dubitativo

Y finalmente tira la aguja al suelo.

¡Jamás se le ha pedido a nadie que haga una cosa así!

Crear un león, sin rabo, ni cabeza, ni tripa

¡Ni Dios sería capaz de hacer tal cosa!

Hermano aguanta el dolor

Escapa del veneno de tus impulsos

El cielo se inclinara ante tu belleza si así  lo haces

Aprende a prender la vela, levántate con el sol

Apártate de la cueva del sueño.

Así es como una espina se transforma en rosa

Lo particular resplandece con lo universal

¿Qué se merece alabanzas?

Conviértete en partículas 

¿En qué  consiste conocer algo de Dios?

Quémate dentro de esa presencia consúmete.

El cobre se funde en el elixir sanador 

Por tanto funde tu yo en la mixtura  

Que es el sostén de la existencia.

Aprietas las manos bien juntas

Decidido a no renunciar al yo y al nosotros 

Ese apretar te bloquea.

Con el análisis de la apertura del Dasein mostró que gracias a ella el Dasein puede develarse originalmente como siendo en el mundo, pero además  en el “ser-en” y el “sí mismo”, de acuerdo con su estructura fundamental del ser en el mundo. Ahí mismo son también descubiertos los entes intramundanos, lo que significa que estos entes son ya comprendidos de alguna una manera, pero sin ser concebidos adecuadamente bajo el punto de vista ontológico. Para Heidegger la comprensión ontológica del ser abarca todos los entes esencialmente abiertos en el Dasein, pero esta comprensión no está todavía articulada con los distintos modos de ser. Para nosotros El Resein da cuenta de todos los modos del ser manifestándolos en el sinsein fácticamente y la caída nosotros la comprendemos como la gravedad del devenir en el dasman , más solo cuando el dasman entra en crisis es que somos conscientes de tal caída. .   

Fácticamente esta comprensión se lleva a efecto en la caída, y de ahí se parte para elaborar la comprensión del ser a través de esta comprensión óntica y llevarla hasta su ontológica. En cambio la certeza del resein no es fáctica es una intuición interior que se hace fáctica en la manifestación del sinsein 

 Pero vale la pena retener que en la comprensión óntica de los entes, estos son tomados como algo “ante los ojos” (res). Aquí en la caída, el ser toma el sentido de “realidad” y la determinabilidad el ser se convierte en sustantia. Con esta comprensión del sentido del ser desplazado a su interpretación fáctica, el comprender ontológico del Dasein cae también en la concepción que se tiene del ser. De esta manera el Dasein es lo mismo que los demás entes que se muestran según esto “ante los ojos”. Así es como se forma la idea del ser entendido como realidad, en donde este concepto tiene una primacía para señalar además lo que es verdad, dejando encajonada toda la problemática ontológica y cierra el camino de una analítica existenciaria del Dasein impidiendo incluso que se pueda apreciar el ser de lo inmediatamente “a la mano” dentro del mundo. Todo modo de ser se pliega ante la idea de lo real, toda idea de verdad se encuentra hundida en la imagen del ser como sustancia. Por esto es necesario mostrar que la “realidad” no sólo es una forma de ser “entre” otras, sino que ontológicamente, esta es una determinada relación de fundamentación con el Dasein, el mundo y el ser “a la mano” Para llevar a cabo esto, Heidegger requiere un análisis a fondo del “problema de la realidad” y dejar a la vista sus condiciones y límites. Esto lo relaciona en apartados que veremos con detenimiento.

Cabe decir que nosotros recuperamos el sentido de sustancia en lo espiritual trascendente, pero el problema es  como recuperando este sentido, somos capaces de una analítica existencial  del Dasein, nuestra propuesta es hacer una analítica noumenologica lo que nos lleva a una redención existencial que es en lo que consiste el resein, cuando el ser vuelve a lo real del bloque atemporal eterno para luego manifestar este bloque en la comunión donde no hay derechas ni izquierdas sino ambos sentidos el progresivo ye l regresivo integrados.      

a) La realidad como problema del “mundo exterior”

    y la necesidad de probarlo.

 Para poder efectuar un análisis de la realidad se necesita primero tener acceso a lo que entendemos como lo real, tradicionalmente se accede a lo real a través de un conocer intuitito, el cual se comprende como un actividad del alma, de la conciencia. Si partimos de que la realidad conserva el carácter del “en sí”, de lo independiente de la conciencia, entonces lo real es aquello que es independiente de toda conciencia y por ende la posibilidad de acceder a él a través de una trascendencia de la conciencia. De tal manera que el análisis de lo real está regido con el aclarar el ser de “aquello mismo” que debe haber en tanto independiente “de aquello” que trasciende. El ser del trascender es lo que ahora está en cuestión. Pero Heideguer se está refiriendo al trascender de la conciencia a los entes, mientras que nosotros tenemos que aclarar este transcender de la conciencia al espíritu, ¿Ahora los entes están fuera del espíritu? No porque son la inversión del espíritu que nosotros percibimos como materia, pero si son distintos a nuestra conciencia porque nuestra conciencia se ve trascendida tanto en el interior como en el exterior.     

Para Heidegger el conocer es un modo “fundado” del acceso a lo “real”, esto último sólo es accesible como entes intramundanos; todo acceso a estos entes se funda ontológicamente en la estructura fundamental del Dasein, el ser en el mundo, que como sabemos tiene la estructura original del cuidado (adelantarse-a-sí – ya en un mundo – como ser-cabe-los entes intramundanos). Para nosotros el dasein conoce en su angustia el fundamento del mundo en el  vacío y cuando esta caído en el dasman comodo en el son los sistemas los que determinan su conocer de acuerdo a sus funciones en sistemas de segundo orden, así que lo real no es una opción dentro del Dasman ni del dasein eso solo se logra en la interiorización del resein y su exteriorización en el sinsein, la Dasman vive en una realidad construida ye l dasein vive la angustia de esa realidad irreal.       El problema de que si un mundo es y de que puede ser probado por el Dasein, es una cuestión sin sentido. Pero además se agrava con la mezcla equivocada de la idea del mundo como el “en qué” del “ser en” y el mundo como ente intramundano, como el “cabe qué” del absorberse del “ocuparse de”. Pero el mundo es abierto esencialmente por el Dasein y también es descubierto en la apertura que tiene en sí mismo. Los entes intramundanos pueden ser encubiertos no obstante también como lo “real”, de lo sólo “ante los ojos”, pero en ambos casos en tanto descubiertos o encubiertos, los entes serán sometidos al escrutinio de lo que llamamos cotidianamente como lo real, que para nosotros es la realidad construida , la cueva irreal donde se adormece nuestra conciencia. 

El planteamiento de lo real como el mundo exterior de la conciencia, es inadecuado si antes no se aborda el fenómeno del mundo en cuanto tal. La tradición ha buscado esa respuesta basándose en los entes intramundanos, los cuales en su criterio, garantizan tal existencia. Heidegger señala la refutación del idealismo efectuada por Kant, el cual llama un escándalo de la filosofía el hecho de que falte la prueba contundente que aniquile el escepticismo. Para Kant la prueba contundente se la existencia de las cosas fuera de nosotros radica en la mera conciencia, pero empíricamente determinada, de mi existencia, prueba la existencia de los objetos en el espacio fuera de mí[17].

Heidegger apunta que el término de existencia utilizado por Kant es la que podemos entender como lo “ante los ojos”. La conciencia de mi existencia significa en Kant una conciencia de mi “ser ante los ojos” en el sentido plenamente cartesiano. Existencia significa tanto lo “ante los ojos” de la conciencia, como el “ser ante los ojos” de las cosas. De esta manera la prueba de la existencia de las cosas fuera de mí se yergue sobre la idea de que en la esencia del tiempo entran con igual originalidad el cambio y la permanencia. Mi “ser ante los ojos”, o sea el “ser ante los ojos” de una multiplicidad de representaciones que se dan en un sentido interno, es un cambio “ante los ojos”. Esto no puede ser en nosotros porque mi existencia en el tiempo se determina únicamente por medio de este algo permanente “ante los ojos” “fuera de mí”. Este algo permanente es la condición de posibilidad del “ser ante los ojos” de un cambio en mí. La experiencia del “ser en el tiempo” de las representaciones muestra con la misma originalidad algo cambiante “en mí” y algo permanente “fuera de mí”.

Kant da una cierta prueba ontológica partiendo de la idea de un ente temporal y apareciera que ya se hubiera distanciado de la idea de Descartes, que nos muestra un sujeto aislado frente al mundo. Pero para Heidegger no es así, el simple pedir un aprueba de la existencia de las cosas fuera de mí, hace que Kant ponga el punto de apoyo del problema en el sujeto, por ende la prueba se desarrolla de un cambio empírico que nace en el sujeto, ya que sólo en el sujeto es experimentado el “tiempo” que soporta la prueba. El tiempo es quien da el punto de apoyo para el salto demostrativo al “fuera de mí”. Pero además Kant insiste que el idealismo se limita a aducir la incapacidad de probar una existencia fuera de la nuestra, a través de una experiencia inmediata, es racional y conforme a una nueva serie filosófica de pensar, a saber, la de no admitir un juicio definitivo antes de haber encontrado una prueba suficiente[18].

La posición ontológica de Descartes, como se ve, sigue vigente en Kant. Lo que prueba Kant si es que eso es legítimo, se basa en el necesario “ser ante los ojos” como un ente cambiante con un ente permanente. Pero esta condición no da como resultado necesario un ser conjunto de entes que se garantizan uno al otro (sujeto-objeto). Para Heidegger, si se pudiera ver el todo de la distinción y la conexión del “dentro” y del “fuera” que se presuponen en la prueba, si se pudiera concebir en esta presuposición lo presupuesto desde un punto de vista ontológico desaparecería entonces, de suyo, la posibilidad de considerar la prueba de la “existencia de las cosas fuera de mí” como no alcanzada o siquiera necesaria. Para Heidegger el escándalo de la filosofía no radica en la falta de prueba sino en seguirla buscando. El caso no se concreta en que las pruebas son insuficientes, sino en que la forma de preguntar es lo insuficiente.

Creer en la realidad del mundo exterior, con derecho o sin él, probar esta realidad, satisfactoria o no, presuponerla expresamente o no, todos estos intentos presuponen un sujeto que empieza por carecer de mundo y por ende necesita, en el fondo, asegurarse uno. El ser en el mundo queda reducido a un concebir, figurarse, estar cierto y creer, en una actividad que, de una u otra manera, siempre está fundad en el ser en el mundo.

El problema de la realidad, en el sentido de ser “ante los ojos” como un mundo exterior y de si se puede probar, radica en un ente que él mismo es el tema de la pregunta. Para Heidegger, con el Dasein en tanto ser en el mundo, se abren en cada caso entes intramundanos. Esta proposición ontológica-existenciaria parece similar a la del realismo, la cual afirma que el mundo exterior es realmente “ante los ojos”. La diferencia fundamental cono todo realismo es que este tiene la realidad del mundo necesita ser demostrada, pero que además es demostrable. Estas dos cosas quedan negadas en el enunciado existenciario por lo que no hay ningún parecido entre ellos. El realismo trata de explicar de una manera óntica la realidad por medio de conexiones reales de interacción entre cosas reales.

Por su parte el idealismo también separado de la posición analítica fundamental, mantiene no obstante algo importante arriba del realismo, siempre que no se malinterprete esta como idealismo psicológico. Cuando el idealismo insiste en que el ser y la realidad sólo están en la conciencia, expresa su idea de que el ser no puede ser explicado a través de los entes. Pero al no quedar clara la comprensión del ser ni la comprensión ontológica que se puede tener de él, ni siquiera cómo es ella posible, ni cómo ella pertenece a la constitución del Dasein, entonces el idealismo erige su interpretación de la realidad sobre el vacío. Que el ser no pueda ser explicado por los entes, y que la realidad sólo es posible dentro del marco de la comprensión del ser, no dispensa el preguntar por el ser de la conciencia de la res cogitans. El previo análisis ontológico de la conciencia misma es una consecuencia inevitable de la tesis idealista. Para Heidegger, sólo porque el ser está en la conciencia, es decir porque solamente es comprensible en el Dasein, puede este ente comprender y conceptualizar caracteres ontológicos tales como la independencia, el “en sí” y la misma realidad, y también sólo asó se pueden ser los entes accesibles en el “ver en torno” del Dasein.

Si con el idealismo se comprende que el ser no es explicable a través de ningún ente, sino que es en cada caso ya para todo ente lo “trascendental”, entonces en el idealismo se encuentra la única posibilidad de desarrollar los problemas filosóficos. Aristóteles no fue menos idealista que Kant; pero si el idealismo significa la reducción de todo ente a una conciencia o sujeto, que sólo se distinguirían por quedar indeterminados en su ser o en todo caso por ser caracterizados negativamente como no cósicos, entonces este idealismo no es metodológicamente menos ingenuo que el más burdo realismo.

 

Pero si el idealismo se queda en una diferencia entre sujeto y objeto diferenciados por su no cosificación, al igual que un realismo moderado, la salida está  en un realismo radical, lo que nos lleva de una fenomenología existencial a una noumenología de lo eterno. Donde a diferencia de Heidegger volvemos a refundar al sujeto como aquel que busca participar conscientemente e intencionalmente  de la donación espiritual y al objeto como aquello que participa de la donación espiritual solo materialmente, más el ser se logra cuando el objeto y el sujeto desaparecen integrándose y entonces la subjetividad es una determinación de la realidad irreal ideológica igual que toda objetividad, lo real está  en la comunión donde no hay objetos ni sujetos sino un sinsein una síntesis ontológica porque el sujeto y el objeto comparten un mismo ser espiritual, es este compartir del no ser del ser el que angustia al Dasein, es esta integración del ser y el no ser lo manifiesta el sinsein y es esta desintegración la que ensombrece nuestro interior produciendo la sombra que se manifiesta en él Dasman.

El centro del fuego

¡No me sirvan más vino!

He dejado atrás el deleite del espeso tinto

Y del claro blanco.

Estoy sediento de mi propia sangre

Al introducirse en una campo de acción.

Desenvaina tu más excelsa espada

Y abátela hasta que la cabeza rebote Cerca del cuerpo

Construye así una montaña de calaveras

 Párteme en dos.

¡No te pares en la boca!

¡No escuches nada de lo que digo!

Debe penetrar hasta el centro del fuego

El fuego es hijo mío

Pero debo ser consumido y convertirme en fuego.

¿Por qué este crepitar y este humo?

¿Porque la leña y las llamas?

Todavía dicen eres demasiado denso ¡Vete de aquí!

Titubeas demasiado yo tengo forma consistente

En la oscuridad esos dos amigos siguen discutiendo

Como un vagabundo sin rostro

Como la más poderosa ave de la existencia

Posada en su percha, negándose a partir.

¿Qué le puedo decir a alguien con deseos tan acaracolados,

De amor tan constreñido?

Estrella tu cántaro contra una roca  

Ya no necesitamos ir tirando de porciones de mar

Debemos ahogarnos y apartarnos del heroísmo

Y de las descripciones del heroísmo,

Como el espíritu puro, al yacer, se cubre  

Con su cuerpo, como la esposa se cubre

Con su marido para quitarse el frio.

 

b) La realidad como problema ontológico.

Con el término de realidad hemos conseguido mentar el ser de los entes “ante los ojos”  en la concepción de Heidegger dentro del mundo”, de aquí se consigue que solamente es posible traducir en conceptos ontológicos el ser de los entes intramundanos cuando se aclare el fenómeno de la intramundanidad (Innerwertlichkeit), pero este se funda a su vez en el fenómeno del mundo, el cual es inherente como elemento estructural del ser en el mundo, a la estructura fundamental del Dasein. Recordemos que el ser en el mundo se encuentra inserto ontológicamente en la totalidad estructural del ser del Dasein que quedó caracterizada como cuidado. Ahora bien, con todo esto se ha señalado los fundamentos y horizontes que facultan el análisis de la realidad. Más en nuestra ontología el dasein está dentro del resein que se manifiesta en un sinsein en su culmine, ete culmine es muy posible que no llegue nunca porque el dasein puede volver al dasman al exterior y quedar bloqueado por su sombre sein al interior.  He aquí la realidad ese bloqueo es realmente su estructura impidiendo la transferencia del don que es amor como presencia de Dios.    

Es cierto que sin la base ontológica-existenciaria, y dentro de ciertos límites, se puede hacer una caracterización ontológica de la realidad y lo real, como el que intentó Dilthey en donde lo real se experimenta en el impulso y la voluntad. Sin detenernos en estos trabajos podemos concluir que en Dilthey la realidad es resistencia o “condición de resistente” (Widerständigkeit) (resistentidad con Rivera) de los entes para con la voluntad del hombre. Pero el principio de la fenomenicidad no permite a Dilthey referir una interpretación ontológica del ser de la conciencia. Para él, la voluntad y su impedimento “aparecen” dentro del mismo acto de conciencia. Pero la forma de este “aparecer”, el sentido del ser del dentro, la relación de ser de la conciencia al de no real mismo, todo esto necesita una definición ontológica que este autor no provee.

Scheler recoge ulteriormente la interpretación de Dilthey y la lleva hacia una “teoría voluntativa de la existencia”, en donde existir se comprende en sentido kantiano como lo “ante los ojos”. Heidegger hace una crítica al respecto que concluye en que: la experiencia de la resistencia, es decir, el descubrimiento de lo resistente por medio del impulso sólo es ontológicamente posible sobre la base de la aperturidad del mundo[19]. En este sentido la resistencia caracteriza el ser del ente intramundano y por ende, las experiencias de resistencia sólo determinan tácticamente la amplitud y dirección del descubrimiento de lo ente que comparece dentro del mundo. Así que las sumas de estas experiencias no conducen a la apertura del mundo, sino que la presupone. El prefijo “re”  de la resistencia y de su hacer frente se sostienen en la posibilidad ontológica del ser en el mundo previamente abierto.

Más recordemos que el dasein para nosotros tiene doble apertura hacia  el mundo temporal y hacia lo atemporal eterno del resein Resein←Sombra sein←Dasein→Dasman→Sinsein, su ser en el mundo es una angustia ante el mundo, su estructura no es solo la del cuidado de los entes y las personas que le soliciten ese cuidado sino el cuidado de su propia alma que busca la eternidad espiritual, ese ser el espejo y atravesar el espejo es la verdadera trans estructura del resein la cual atraviesa al dasein en este doble cuidado interno y externo.      

Si con Descartes el cogito sum fuera el punto de partida de la analítica del Dasein, sería necesario no solamente invertir sus términos, sino que además se requeriría una nueva verificación ontológico-fenoménica de su contenido. En primer lugar tendríamos que afirmar que el sum  que afirma que yo soy en el mundo; esto nos dirige a pensar que ese ente soy yo en la posibilidad de estar en medio de los entes intramundanos. Para Descartes las cogitationes son “ante los ojos” y que junto a ellas se hace presente el ego, en tanto res cogitans, ambos carentes de mundo. Para heideguer este coguito esta lleno de mundo exterior para nostros este coguito está lleno de mundo interior ahí está la sombra espiritual en nuestra alma y superándola  el reino divino y lleno de mundo exterior ahí esta el dasman y superándolo el sinsein que es la manifestación del reino divino en la comunión de amor donde lo espiritual y material se funden en una unidad.

 

Una persona llega con media oblea de pan

A un lugar pequeño que le va como anillo al dedo,

Una persona que ya no quiere nada más

Por quien ya nadie siente afán  

 

Esa persona es como una carta para todos

Que abres y pone: Vive.

 

c) Realidad y cuidado.

El término ontológico de la realidad mienta algo que se refiere a los entes intramundanos. Si se usa como designación de  este modo de ser en general, entonces funcionan el “ser a la mano” y el “ser ante los ojos” como modos de realidad. Pero si se conserva esta palabra en su acepción tradicional entonces cita el ser en el puro “ser ante los ojos” de las cosas. Por ejemplo, la naturaleza que nos rodea es un ente intramundano, que no muestra la forma de ser ni de lo “a la mano”, ni de lo “ante los ojos” en el modo de ser de un ser cosa natural. Pero cualquier que sea la interpretación de este ser de la naturaleza, todos los modos de ser del ente intramundano están ontológicamente fundados en la mundanidad del mundo y con ello en el fenómeno del ser en el mundo. Heidegger obtiene de aquí que: ni la realidad tiene una primacía dentro de los modos del ser de los entes intramundanos y menos aun podría caracterizar ontológicamente de forma adecuada al mundo y al Dasein[20].

En el orden de la conexiones ontológicas de fundamentación y de la localización posible entre lo categorial y lo existenciario, la realidad termina en el fenómeno del cuidado. Sin embargo el que la realidad termine implicada en el ser del Dasein no significa que lo real pueda ser sólo como lo que en sí mismo es únicamente si existe el Dasein. Sabemos que mientras el Dasein es en una comprensión óntica del ser, este último es. Sin el Dasein no hay ni siquiera independencia o no de los entes y mucho menos son en sí. Lo comprensible o no de los entes, que se descubran o no los entes, se da solamente en la forma de ser del Dasein. Con esto queda marcado, muy claramente, la diferencia de ser del Dasein y los entes que no tienen la forma de ser del Dasein, por eso mismo, la imposibilidad de concebir al Dasein a través de la realidad o de la sustancialidad, es lo que sostiene Heidegger cuando enuncia que la sustancia del hombre es la existencia. Más cuando nosotros descubrimos la doble estructura del cuidado de los entes del mundo en lo exterior y del alma en lo interior descubrimos que la sustancia no es la existencia sino el ser mismo que es Dios, que es espíritu que es amor  y que se revela en cada uno de los entes más es en su real atemporal del universo yendo del presente al futuro y del presente al pasado simultáneamente Pasado←Presente→ Futuro es que se revela como realmente sustancial, nosotros podemos generar biodramturgias , es decir interpretaciones, realidades de esto real, pero todos ellas son insustanciales al menos que participemos de su espíritu. Muchos dieran que esto atenta contra el libre albedrio porque hay una predestinación donde todo ya está  escrito, pero nosotros sabemos que gracias a que hay un real, es que son posibles las diferentes realidades, así el universo se expande y se contrae infinitamente pero cada ciclo se interpreta de distinta forma y estas formas importan, cada una de ellas da cuenta de un libre albedrio. 

 

El misterio no se devela por repetir la pregunta 

Ni se puede comprar yendo a sitios extraordinarios.

Hasta que no hayas conseguido mantener quieto los ojos

Y los deseos durante 50 años

No empezaras a alejarte de la confusión hacía la otra orilla.  

      

 

 

 Comentarios 

 Toda esta escrito el universo se expande y se contrae más cada interpretación es nueva. Es decir que el universo esconde su sentido para volver a recrearlo. Dios esta en todas partes y al mismo tiempo se oculta para que lo encontremos.

 

·        

 

Jose Blanco

Christian Franco Rodriguez donde saca uste que el Universo se contrae en algún momento ? Esa teoría perdió asidero enseguidia. Por lo que sabemo se expande cada vez màs rápido

 

 

Christian Franco Rodriguez

Jose Blanco Por favor infórmate  el Big bounce o gran rebote no se ha descartado, al contrario cada vez consigue mas apoyo , esta idea de un eterno retorno este presente en muchas cosmovisiones que develan un infinito y una eternidad: Aquí el video https://www.youtube.com/watch?v=L4cOQ5EpYuQ&t=20s de la gravedad cuántica de bucles desde la que se piensa el big bounce y aqui un texto informativo sobre el mismo para luego seguir dialogando: El Gran Rebote (del inglés: Big Bounce) es una teoría o modelo científico relacionado con la formación del universo conocido. Se deriva del modelo cíclico o universo oscilante interpretación del Big Bang donde el evento cosmológico primero fue el resultado del colapso de un universo anterior.1​

Expansión y contracción

Según algunos teóricos del universo oscilante, el Big Bang fue simplemente el comienzo de un período de expansión al que siguió un período de contracción. Desde este punto de vista, se podría hablar de un Big Crunch, seguido de un Big Bang, o, más sencillamente, un Gran Rebote. Esto sugiere que podríamos estar viviendo en el primero de todos los universos, pero es posible que estemos viviendo en el universo número dos mil millones (o cualquiera de una secuencia infinita de universos).

La idea principal detrás de la teoría cuántica de un gran rebote es que, a medida que aumenta y aumenta la densidad, el comportamiento de la "espuma cuántica" cambia. Todas las llamadas constantes físicas fundamentales, incluida la velocidad de la luz en el vacío, no eran tan constantes durante el Big Crunch, especialmente en el intervalo de estiramiento 10 -43 segundos antes y después del punto de inflexión. (Una unidad de tiempo de Planck es de aproximadamente 10−43 segundos.)

Si las constantes físicas fundamentales se determinaron en una manera quanto-mecánica durante la contracción Big Crunch, entonces sus valores aparentemente inexplicables en este universo no serían tan sorprendentes, entendiendo aquí que un universo es el que existe entre un Big Bang y su Big Crunch.

Propuestas teóricas que incluyen ciclos cosmológicos

Martin Bojowald, profesor titular de física en la Universidad Estatal de Pensilvania, publicó una propuesta teórica en julio de 2007 en cierta manera relacionada con la gravedad cuántica de bucles que pretendía resolver matemáticamente la cuestión del tiempo antes del Big Bang, lo que daría nuevo peso a las teorías del universo oscilatorio y del Gran Rebote.2​

Uno de los principales problemas de la teoría del Big Bang es que, en el momento del Big Bang, hay una singularidad con cero volumen y energía infinita. Esto normalmente se interpretan como el final de la física tal como la conocemos, en este caso, de la teoría de la relatividad general. Por ello, se espera que los efectos cuánticos se vuelvan importantes y eviten la singularidad.

Sin embargo, la investigación en cosmología cuántica de bucles pretendía demostrar que un universo existente previo colapsó, pero no hasta el punto de la singularidad, sino a un punto anterior a que, cuando los efectos cuánticos de gravedad llegan a ser tan fuertemente repulsivos que el universo "rebota", formando una nueva rama. A lo largo de este colapso y rebote, la evolución es unitaria.

Bojowald afirma también que algunas de las propiedades del universo que colapsó para formar el nuestro también se pueden determinar. Sin embargo, algunas propiedades del universo anterior no son determinables debido a algún tipo de principio de incertidumbre.

Este trabajo está todavía en sus primeras etapas muy especulativas. Algunas adiciones de otros científicos más han sido publicados en la revista Physical Review,Letters.3​

Peter Lynds ha presentado recientemente un nuevo modelo cosmológico en el que el tiempo es cíclico. En su teoría nuestro universo finalmente detiene la expansión y a continuación comienza la contracción. Antes de convertirse en una singularidad, como cabría esperar de la teoría del agujero negro de Hawking, el universo rebotaría justo antes de que se convierta en una singularidad. Lynds considera que una singularidad violaría la segunda ley de la termodinámica y esto impide que el universo sea atrapado por las singularidades. El Big Crunch podría evitarse con un nuevo Big Bang. Lynds considera que la historia exacta del universo se repetiría en cada ciclo. Algunos críticos piensan que aunque el universo pueda ser cíclico, las historias de todos serían variantes, unas de otras.

Roger Penrose, de la Universidad de Oxford, ha descubierto unos extraños «círculos concéntricos» en el fondo cósmico de microondas que pueden ser «atisbos» de un cosmos primitivo. Penrose explica en un artículo publicado en ArXiv.org, que tras analizar los datos del satélite WMAP, ciertos patrones circulares que aparecen en el fondo de microondas cósmico sugieren, ni más ni menos, que el espacio y el tiempo no empezaron a existir en el Big Bang, sino que nuestro universo existe en un ciclo continuo de "rebotes" que él llama "eones". Y según Penrose, lo que actualmente se percibe como nuestro universo, no es más que uno de esos eones: hubo otros antes del Big Bang y habrá otros después. Penrose, con el apoyo del científico armenio Vahe Gurzadyan, llama a esta teoría "Cosmología cíclica conforme".

Objeciones

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Este aviso fue puesto el 23 de enero de 2013.

Una de las principales objeciones para el Big Bounce es la evidencia que ha ido acumulando de que nuestro universo está destinado a un Big Freeze o una muerte térmica en lugar de un Big Crunch. Sin embargo, esta evidencia no excluye la posibilidad de que nuestro Big Bang fuera precedido por el último Big Crunch, por lo menos la última en nuestra vecindad.

Otra objeción importante es que un gran rebote podría revertir la entropía por restablecer el estado del universo, violación de la segunda ley de la termodinámica. Además, el colapso en una singularidad destruiría la mayor parte de la información en el universo anterior.

Por otra parte, sigue siendo una posibilidad que una mejor comprensión de la espuma cuántica pueda dar lugar a una re-interpretación de las pruebas sobre el destino de nuestro universo.

 

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GRAVEDAD CUÁNTICA DE BUCLES ♟ | ¿La verdadera Teoría del Todo?

 

Christian Franco Rodriguez

Muerte térmica y ciclos

La muerte térmica del universo es el resultado esperado si la expansión del universo dura indefinidamente, ya que la energía del mismo se repartirá en un espacio cada vez más grande por lo cual la energía por unidad de volumen relacionada con la temperatura seguiría decreciendo indefinidamente. Además el colapso de gran parte de la materia en agujeros negros que acabarían por atrapar los pocos fotones que quedaran libres, implicaría que la luminosidad del universo se iría apagando progresivamente.

La expansión del universo es la primera y más poderosa fuerza que se desató en el big bounce, dando un impulso a la materia a través del espacio infinito a velocidades gigantescas, y hacia todas las direcciones. Una cantidad de materia finita, con una energía finita y una densidad realmente monstruosa crearon lo que llamamos universo.

Para cuando llegue la muerte térmica, la expansión se habrá ido frenando a través de los billones de años, quizá mucho más y cuando termine esta expansión, marcará hasta donde puede llegar la materia desde el punto en el que ocurrió el big bounce, lo que quiere decir que el universo no acaba donde acaba la materia, sino que probablemente sea lo único infinito que existe, un gran abismo, más allá de nuestro alcance de comprensión. Con la contracción de universo, y otros tantos billones de años, la gravedad entre la materia hará su trabajo para volver a reunirla y crear lo que sería absolutamente inimaginable para cualquier ser humano, toda la materia del universo contrayéndose sobre sí misma, alcanzando temperaturas que nunca conoceremos, y la materia regresando a su estado inicial, como una recarga de pilas. Y lo que viene después ya lo sabemos todos... No se sabe cuanto tiempo permaneció la materia en este estado, puede que fueran miles de millones de años, mientras la materia se reunía en un agujero negro supermasivo, y aún después, haría falta mucho más tiempo para que el agujero negro estallase, según la teoría de Hawking sobre la explosión de los agujeros negros, teniendo en cuenta la magnitud del agujero negro en cuestión, con la totalidad de masa del universo en su interior.4​

Así que resumiendo la historia de nuestro mundo:[cita requerida] Periódicamente la materia del universo estalla, llega lo lejos que puede en todas direcciones mientras se consume la energía y se enfría, luego vuelve a caer toda hacia el centro, se une, y vuelve a explotar. Lo que lleva a deducir:

a: la materia es finita;

b: la energía también es finita;

c: el universo es infinito;

d: el ciclo podría ser eterno.