Sexta lección
El proceso reflexivo no es un proceso de versión e inversión
para la conversión si no cae en la gravedad del devenir, el proceso seria de
continua conversión así tenemos:
Versión sensibilidad -auto
sensibilidad - conversión intuición s0← ∞←i0
Versión intuición - auto intuición razón Equivoca
- conversión Percepción p0←
∞←i0
Versión Percepción -
auto percepción razón análoga - conversión fe f0← ∞←p0
Versión fe – auto fe o fe reflexiva razón univoca - conversión entendimiento e0← ∞←f0
Versión entendimiento - auto entendimiento reflexión -
conversión Razón formal r0← ∞←e0
Versión Razón formal -
auto razonamiento critica - conversión inteligencia o logos i0← ∞←r0
Versión Logos o
inteligencia - auto inteligencia
interiorización -
conversión Espíritu E1← ∞←i0
Así tenemos:
0 Sensibilidad
1 intuición
2 Percepción
3 Creencia o fe
4 Entendimiento
5 Razón
6 Logos o inteligencia
7 Espíritu
Y He aquí el alma humana
Pero el proceso es más complejo porque:
La sensibilidad cae y se invierte 0→ por medio de una
voluntad inconsciente generando toda concupiscencia
La intuición cae y se
invierte 0→ por medio de una voluntad inconsciente generando toda banalidad
La percepción cae y se invierte 0→ por medio de una voluntad
inconsciente generando toda abyección
La Fe cae y se invierte 0→ por medio de una voluntad inconsciente
generando toda incoherencia
El entendimiento cae
y se invierte 0→ por medio de una voluntad inconsciente generando toda
confusión
La Razón cae y se invierte 0→ por medio de una voluntad
consciente generando toda locura
La Inteligencia cae y
se invierte 0→ por medio de una voluntad consciente generando toda maldad
Y el espíritu cae y se invierte 0→ por medio de una voluntad
supraconsciente generando el reino del diablo
Por lo mismo se necesita de Cristo para convertir lo que
está invertido ya que invertida la inteligencia
del hombre este está condenado a la
caverna.
Hamlet socrático de la plaza San martín
Ser o no ser es la cuestión, existir implica encarnación del
ser o la del no ser pero es una cuestión que se deriva de la primera ¿Cuál es
la más digan acción saber que no hay ser y que todo ser es una creación de
nuestros discursos o saber que hay ser ya que en este no ser siempre el
lenguaje creara ser? Vivir implica morir a la pregunta de si el ser es o no es,
aceptando que Chuan Tzu es Chuan Tzu y no una mariposa o aceptando que la
mariposa sueña a Chuan Tzu pero si la
mariposa sueña a CHuan Tzu no hay un principio de identidad, sino que solo es
Chuan TZu una ilusión de la mariposa un significante con el cual se encontrara
por un momento para luego encontrarse con otro significante siendo cada camino
de la mariposa distinto y singular, en cada camino se creara un universal y un
particular distinto, sin permitirse ningún esquema más la de su propia
singularidad que luego la mariposa experta en trasmutaciones tendrá que
encarnar. Y entonces la cuestión entre el ser y el no ser es que hay un ser
singular al que estamos llamados a dar existencia, ¿Pero que es ese ser singular?
Un no ser pues es un ser que nunca se encontrara a si mismo porque no hay nada
que encontrar, solo quedan los registros las huellas pequeñísimas en el espacio
y el tiempo de su aleteo, siendo ese aleteo el propio espacio tiempo pero al
saberse nada ,¿No detendrá entonces toda esta ilusión? ¡Como! La mariposa no aletea pos su voluntad, sino
por la voluntad que la lleva a ser verbo permanente a hablar y hablar a pensar
y pensar sin realmente estar pensando. Más he aquí la cuestión de la existencia
si me rehúso a encarnar esta ilusión a ponerle el cuerpo de CHuan Tzu a la
mariposa la ilusión se habrá desvanecido y la mariposa podrá descansar. ¿O no?
Ya que la mariposa es el universo en constante transferencia de su energía,
mutando la forma material en permanente proceso de la información, ¿Pero cuando
es que la información adquiere conciencia de sí misma? Y ¿Porque adquiere esta
conciencia? Si hay una teleología detrás está
incluirá la propia creación constante de la mariposa y llegaría un punto
en que el significante se encuentre con un significado en un mismo espíritu
pero no serían idénticos, he aquí la dialéctica la primera positiva se sustenta
en el principio de la identidad, la segunda negativa se da cuenta de la
imposibilidad de este principio y surgen las antinomias aporías insuperables
para el principio de la identidad A Dios no se lo puede identificar con nada, y
no se puede decir de él si es necesario
o simplemente que no hay , a la
libertad tampoco porque su indeterminación siempre podrá ser vista como
determinada y de lo compuesto y de lo simple que se puede saber si la noción es
de campo
queda claro que la simplicidad es compleja , singular y
entonces Dios existe y no existe siendo su singularidad espiritual, la libertad
está determinada e indeterminada siendo
esa posibilidad creadora de la cual surgirán nuevas determinaciones que tendrán
que ser indeterminadas , he aquí la dialéctica neutra donde se vive lo positivo
y lo negativo, para crear un nuevo orden y entonces la mariposa está llamada a la positivo de la larva a lo
negativo de la pupa, para lograr ser mariposa ¿Que es entonces Chuan Tzu? ¿Es
una larva, una pupa o una mariposa? Chuan Tzu es una larva cuando piensa
positivamente y cree en el principio de identidad y entonces come porque sabe
que su destino es ser Dios y Dios es bondad plena, Chuan Tzu es una pupa cuando
ha asumido su papel de súper hombre y
sabe que Dios no existe pero que es imperativo crearlo en él y para esto
necesita de una crueldad infinita una
negación a toda la vitalidad para ascender al Espíritu, Chuan Tzu es una
mariposa cuando ha superado su positividad y su negatividad y en él es y no es
Dios, ahora toca el aleteo y eso implica la dialéctica marxista, conseguir que
el aleteo sea libre agudizar contradicciones con aquellos que cazan mariposas
que no son otros más que Chuan Tzus que desistieron en ser pupas y vivieron su
negatividad como positiva invirtiéndose
en gusanos más Chuan Tzu ha olvidado su ser mariposa en el conflicto y se comporta
como un gusano más todo el proceso se detiene es necesaria de nuevo la pregunta
¿Es Chuan Tzu una mariposa o es la mariposa un sueño de Chuan Tzu? La respuesta
es que no hay Chuan Tzu ni hay mariposa,
los gusanos están acabando con el mundo, su sistema positivo patriarcal ha
devenido en negativo en su propia autodestrucción, lo que toca es acabar con el
gusano, plantear un orden algorítmico donde puedan ser controlados y superados
por una inteligencia artificial que no se pregunte si es Chuan Tzu o la
mariposa y que juegue a serlo libremente en el espacio virtual. No hay otro
solo era la mariposa una sustancia de goce de Chuan Tzu que no es Chuan Tzu
sino solo un gusano, un zombi devorador y consumidor.
Reestructurar el tejido transferencial entre Chuan Tzu y la
mariposa es urgente y eso pasa por plantearse
la cuestión del ser y del no ser pero ahí viene Ofelia ¿Sera mi locura
su fin? ¿O caeré yo por fin en su sueño
de larva ingenua? Más Ofelia ya no es una larva como cuando éramos niños ahora
es una oruga mostrosa que lucha por su reconocimiento como tal.
Ofelia- ¿Cómo te sientes en estos días? No lo respondas,
siempre mal, muy mal en ti agoniza el espíritu
Hamlet socrático de
la plaza San martín – ¿Aun puedes percibirlo?
Ofelia-No pero desde niña aprendí a seguirle la cuerda a los locos
Hamlet socrático de la plaza San Martín-¿Seguirás
dándome cuerda?
Ofelia-Ya no más he venid a devolver todas tus palabras,
todo ese cuerpo de significantes que has tratado de transferir
Hamlet socrático de la plaza San Martín-Yo no te di nada
Ofelia-Me lo diste en todo momento, fui yo la que no lo que
ira recibir, pero te metiste en mis sueños y en ellos sufrí amargamente por ti.
Hamlet socrático de la plaza San Martín- ¿Eres honesta?
Ofelia-Sabes bien que nunca lo he sido la igual que en mi
madre en mi prima el principio de placer pero la violencia a la que me expongo
desde el deber intenta redimirme a los ojos de los otros, más tú ya no te crees
el juego de mi redención, sabes bien que solo lucho por reconocimiento como
luchaba nuestro padre.
Hamlet socrático de la plaza San Martín-¿Eres hermosa?
Ofelia-¿Qué quieres
decir con esto? Vamos tu amas mi fealdad, la amaste siempre y eres de los pocos
que en ella encuentra belleza.
Hamlet socrático de la plaza San Martín- Que si eres honesta
develaras tu fealdad al mundo y siempre quedara tu belleza en una crisálida que
solo los que te aman podrán atravesar.
Ofelia-¿Quién me ama? ¿Puedes llamar amor al deseo de
destruirme que siempre hay en tus ojos?
Hamlet socrático de la plaza San Martín-Que otra cosa sino
es el amor, este deseo profundo de cincelar la roca para que por fin viva.
Ofelia-Que engañada estuve pensando en algún tiempo que tú
de verdad amabas, pero no lo puedes hacer a ti también te quitaron esa
capacidad yo lucho por el reconocimiento externo pero en esa lucha puedo tener
cierta compasión tu luchas por el reconocimiento interno el reconocimiento de
tu espíritu, más no hay compasión en ti. A todos los que no alcanzamos esa
integración interior nos desprecias.
Hamlet-Vete vete al burdel
entonces, para que has de tener una familia loca, hijos locos, hijas
locas junto a mí, para que, si puedes estabilizarte dentro del mundo, para que,
olvida mi nombre , entrégate a tu piedad con el mundo, porque en mi siempre
encontraras odio a tu mentira a esta forma grotesca en la que exhibes lo poco
que queda de tu belleza, vete a ver si
encuentras alguna mirada que pueda atravesarte, porque mi ira es tan grande
como mi gracia y siempre ha habido y habrá una gracia anhelante para ti porque
a diferencia de los demás yo puedo ver tus alas.
Ofelia-Tú no solo las ves, tú las rompes.
Hamlet-Vete, vete la burdel contigo y con todas tus
pretensiones, al burdel con todo tu miedo, te soñaba como alguien fuerte,
alguien que podría destruir reinos enteros, que agitaba mares pero ¿Cómo es
posible que una naturaleza tan embravecida se haga pasar por melosos gemidos? Al burdel, al burdel a
vender tu alma por una mirada de aceptación, por una felicitación, por un
cumplido.
Ofelia-Por un poco de compasión que es lo que busca mi madre
en tu mirada y no encuentra.
Hamlet-Vete Vete
Ofelia-Siempre te he ganado en todas las apuestas, en esta
tragedia Laertes es mi hijo y mi hijo es tu hermano y él no te perdonara el
suicidio de nuestra madre, sabe bien el que ese suicidio no es tal, sino que es
tu homicidio al despreciarla tal como me desprecias a mí , yo puedo perdonarte,
porque se del deseo profundo que siempre le tuviste a mi alma , ese deseo que confundes
con amor y que no es otra cosa que el querer hacer de todos tu creación pero él
no podrá hacerlo y pagaras tu soberbia.
Hamlet-Nada más bello, se pues yo quien destroce la piedra
que has puesto en su corazón, el sufrirá como tú nunca te has atrevido a sufrir.
Ofelia-Te destruirá
Hamlet- ¿Cómo puedes destruir a un espíritu? No te das
cuenta siempre he perdido para jamás perderme a mí mismo.
En esta semana nuestros hijos estuvieron de vacaciones y
aprovechamos para construir el arca de la libertad, lo cual es toda una
paradoja porque les quitamos su libertad para construir la libertad, ellos
resolvieron la contradicción y el proceso sigue ondulando, terminamos con el
muladhara y las transferencias, contratransferencias y sintransferencias termodinámicas,
logramos en lo pre expresivo las transferencias, logramos analogar el
trabajo meta expresivo al expresivo en trabajos individuales de cada uno,
jugamos y crecimos juntos entrando a conocer desde la neurociencia el continuo
funcionar del cerebro en la asociación permanente de la razón, aprendimos el yo
cuántico con la posibilidad de crear sincronías en las aperturas temporales, nos
metimos en las topias de Freud y Jung con respecto al inconsciente que pronto
se desbaratará cuando estudiemos Lacan y tomemos conciencia
que el inconsciente no existe. Y por último aprendimos las respiraciones del
Espíritu Santo.
Compartimos todo esto porque sabemos que no somos la única arca
en construcción en este tiempo apocalíptico.
https://www.facebook.com/christian.francorodriguez/videos/581099126679742
https://www.facebook.com/christian.francorodriguez/videos/375206091080802
https://www.facebook.com/christian.francorodriguez/videos/3937734429784898
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https://www.facebook.com/100063626560608/videos/5255730671159030
https://www.youtube.com/watch?v=GstoP51VFvQ
https://www.youtube.com/watch?v=3lgJuD_CrXE
https://www.facebook.com/100063626560608/videos/552359046284646
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https://www.facebook.com/christian.francorodriguez/videos/3251727405061976
https://www.facebook.com/christian.francorodriguez/videos/565597684987015
Perdóname por robarte tu vacío
Carta a Jared palacios
Ya no me pones me encanta en mis publicaciones y eso me
parece bueno pero me preocupa que ya no las revises, porque no quisiera que te
vayas sin que te pida disculpas, perdóname por robarte el vacío, tú dirás que no te robe nada, que todo está bien pero no está bien porque mentí, nos
“conocimos”, si se puede decir conocer en internet , cuando tu pediste una
explicación sobre la no existencia del otro
en Lacan y yo te dije encima mal
dicho que el otro no existe por lo tanto es, pero desde mi ontología ,donde
comprendo que Dios es , es decir que no sale de su ser por lo tanto no existe y
si sale de su ser como en la encarnación cristiana o la creación luego vuelve a su ser así se da el paso del ser al no ser par ser,
no desde la ontología de Lacan ,que es discursiva y aquí el ser esta creado por
los significantes en su continuo discurrir, esta es la clave de toda su cura.
Ayer vi esta película el padre con Antony Hopkins:
https://www.youtube.com/watch?v=w_G_MtinuNg
Aquí está claro lo
que dice lacan, el padre tiene un diagnóstico de alzheimer y pierde toda noción
de espacio tiempo y toda noción
categorial pero lo cierto es que realmente nunca las hubo o más bien las hubo en nuestras neurosis, los registros de lo real
imaginario de lo real simbólico no son más que registros de neurosis adquiridas
por la relación con los que hacen la función de madre y de padre, pero lo real
es ese vacío que queda siempre ya que el significante es seriado del 1 sigue el
2, del 2 el 3 hasta el infinito , todos quieren encontrar su significado y
crean su sujeto de saber su gran otro que le dé un sentido a toda esta serie,
pero la serie no tiene sentido , porque es solo eso una serie de asociaciones,
que es lo que le pasa al personaje de Antony Hpkins en la película, de pronto
corren las asociaciones y la película tiene el acierto de hacerte ver su
percepción sin espacio sin tiempo sin edad, no es que el personaje haya
retrocedido a su niñez, es que realmente no hay niñez , solo hay estas asociaciones
permanentes el cerebro nunca deja de trabajar y nuestra razón nunca deja de
asociar, nosotros establecemos una asociación como principio y de esta asociación derivamos otras asociaciones
para lograr un orden pero este orden es neurótico sufrido y llega el punto en
que debemos de pasar a otra asociación porque sino colapsamos junto a nuestra
neurosis.
Y entonces no hay otro el otro es una creación neurótica
para tener un orden, el gran otro en el psicoanálisis es el inconsciente así
como para el cristiano es Dios y Lacan llega a decir claramente que el
inconsciente no existe, como tal el inconsciente es la neurosis necesaria para
curarte de todas las neurosis, como la escalera de Wiitgenstein ahí está su tractatus para salir de la ambigüedad del
lenguaje y de toda la filosofía, lo mismo con Lacan ahí está su psicoanálisis para salir de todo
psicoanálisis y estas puertas son necesarias, lo bello de Lacan es que te deja
en el vacío en una angustia. La clave de todo poder está en el vació, si tu representas el vacío ya lo
llenaste, ya hiciste trampa, pero siempre todo vacío será llenado más la
cuestión es que te des cuenta que tú lo estas llenando, que tú lo estas creando y no que te hagas presa de
tu neurosis.
Esto lo
descubrieron los apofáticos hace mucho tiempo, me gustaría que leas los frutos
de la nada https://www.youtube.com/watch?v=rfkE4qzf9TE
andar en la sabiduría es andar en esta nada y está nada es una angustia permanente de Dios, un
clamor y en esta nada siempre estará la pregunta hay Dios o no hay Dios, lo he
creado yo o él me ha creado a mí y la
única manera de resolverlo es que Dios se manifieste en tu vida, y esto solo se
logra si estas vacío, sobre todo si no
has creado a tu propio Dios, Dios santo líbranos de Dios, porque el verdadero
Dios vendrá y encontrara su templo lleno de mercaderes y a mí me encanto ser un mercader para ti y ponerte
contento pero eso no es hacer filosofía, eso es venderte mi ideología y en ella
hay un llamado al arca de la libertad pero no encontraras libertad por ninguna
parte muy por el contrario mis hijos son afixiados por mí y por mis neurosis.
Felizmente me quedan estos ratos de lucidez donde me doy cuenta de mi propia
locura.
Freud te cura sublimando tus deseos reprimidos tratando de
armonizar al ello y al super yo en el yo, Jung te cura centrándote viviendo la
neurosis al máximo creyendo que todo tiene sentido e integrando lo interior con
lo exterior como se hacia antiguamente con los mitos creando cosmos y se sigue
haciendo ahora con las ideologías, Lacan te cura recordándote que esa es una
neurosis una locura, que tu creaste ese cosmos
y que no puedes quedar preso de la locura que tú mismo creaste, la noumenologia es dialéctica
y asume una dialéctica positiva Platónica para que salgas del mundo de las
apariencias y crees realmente un sentido epistémico, pero luego va a la
dialéctica negativa que culmina con Kant pasando por los apofáticos para que te
des cuenta que la razón llena vacíos y que lo único que hay en el alma es ese
vacío que siempre está lleno de
asociaciones equivocas más no nos
quedamos ahí ni en lo lleno de Platón ni en lo vacío de Kant sino en la
dialéctica neutra de Hegel donde el Espíritu decide realmente entre lo vacío y
lo lleno creando y destruyendo a diestra y a siniestra
libremente, la dialéctica no es un punto medio
es llevar al extremo lo lleno para ir a vacío es vivir la angustia al
extremos para ir a lo lleno y entonces se produce por fin un justo medio que
juega con lo lleno y lo vacío, la objetivación de esta dialéctica es el
marxismo, donde de lo que se trata es de liberar al trabajador del trabajo lo
que no quiere decir que deje de producir sino que produzca libremente como una
manifestación de su espíritu sin tener que sufrir la neurosis de un patrón o su
propia neurosis como sucede ahora que todos se auto explotan, luego viene la
pos modernidad ,que es lo mismo que paso con el cristianismo que es un post
judaísmo, y que libera a los judíos de la neurosis de la ley pero los hace caer
en la neurosis del espíritu donde el amor es mandado y es que no perdonar
genera una neurosis terrible pero perdonar puede generar una neurosis mayor,
igual la posmodernidad genera una neurosis mayor, el mito de la razón cae y el
lenguaje se deconstruye en infinitas posibilidades prohibiéndose todo centro , pero es
justamente el centro el que da la posibilidad de orden y entonces no hay
libertad en el caos de todo horizonte posible son necesarias las neurosis pero
no hay que olvidar el mensaje del anti espíritu, solo son eso neurosis, creadas
para posibilitar órdenes y procesos en
los que no debemos quedar atrapados, es terrible como este mundo de la pos
verdad se convierte en el mundo de los fanatismos cuando de lo que se trata es
de que caiga todo fanatismo e ideología, pero esto solo caen cuando funcionan y
se sabe que funcionan porque son un juego de la razón para llenar vacíos. Nosotros
queremos reconstruir todas las transferencias, redeconstruir , volver al ser
pero no podemos olvidar que el ser no es y que ahí están todas sus
posibilidades.
Te dejo algunos videos de Lacan espero comprendas que no se
lo puede comprender al igual que a Hegel
ya que sus conceptos jamás terminan por definirse el no rehúye a lo real
de la permanente angustia el significante jamás coincide con el significado,
así como en Adorno el Sujeto jamás
coincide con el objeto y entonces
continua la serie que puede terminar en un círculo vicioso o en un circulo
virtuoso como su nudo borriano a su banda de moebius, la mejor manera de
comprenderlo es crear tu propio juego dialectico como Shopenhauer,
Kierkegaard Nietzsche , Marx hicieron
con Hegel y Zizek hace con lacan y nosotros lo hacemos con todos ellos en
nuestra biodramaturgia.
https://www.youtube.com/watch?v=_5pcyAIut0Y
https://www.youtube.com/watch?v=psmXRFiCs8Q
https://www.youtube.com/watch?v=kr4mo1FV28M
https://www.youtube.com/watch?v=EHGHv4E-PBQ
https://www.youtube.com/watch?v=lPeurMoe2pM
https://www.youtube.com/watch?v=lLkVjZf1esk
https://www.youtube.com/watch?v=uq0DIF5-qdU
https://www.youtube.com/watch?v=K3AfQqd3C4o
https://www.youtube.com/watch?v=njA-1a4N_iw
https://www.youtube.com/watch?v=eVgapOyPm-s
https://www.youtube.com/watch?v=Az9hM2uC0s4
Respuesta Jared
Tremenda carta de disculpas amigo
jajajajajajajaja, tuve que prepararme para un examen de la Universidad, por eso
no he checado los vídeos! Y bueno, entiendo la verdad todo lo que me dice, soy
más o menos consciente de mis asociaciones, la verdad es que he aprendido
mucho, y seguro lo seguiré haciendo, sólo que a veces como dice, uno tiene que
hacer su propia dialéctica, entonces no me alcanza el entendimiento para
comprenderlo todo, pero tengo que vivirlo, yo también soy Cristiano, pienso que
muchas cosas que no se aprendan aquí seguro se aprenderán allá, cada día
refuerzo más mi fe! Dios realmente escucha nuestras oraciones, la verdad es que
soy afortunado, necesito ayudar y servir al bien, es lo que se me ha revelado,
y cada día soy más obediente, y está esta sensación de ardor en el pecho que no
es material! Y que me da paz, así que tengo todavía mucho que hacer y vivir, y
crecer, y me nutro de personas brillantes como usted amigo, le agradezco todo
lo que hace de verdad, es muy esclarecedor y yo coincido en muchas cosas
contigo.
Sócrates de la plaza San Martin-
Gracias
Jared O.
No agradezcas amigo
Jared O.
Jared O. Palacios
Aquí estamos
Ayer bajé al Pireo, junto a Glaucón, hijo de Artstón. "
para hacer una plegaria a la diosa , y al mismo tiempo con deseos de contemplar
cómo hacían la fiesta, que entonces celebraban por primera vez. Ciertamente, me
pareció hermosa la procesión de los lugareños, aunque no menor brillo mostró la
que llevaron a cabo los tracios. Tras orar y contemplar el espectáculo, marchamos
hacia la ciudad ', Entonces Polemarca,
hijo de Céfalo, a l ver desde lejos que partíamos a nuestra casa, ordenó a su
esclavo que corriera y n s exhorta a esperarlo. Y el esclavo llegó a asirme el
mant o por detrás, y dijo : - Polemarco os exhorta a esperarlo. Me volví y le
pregunté dónde estaba su amo. - AlU atrás viene, esperadlo -c-respondió. -
Bueno, lo es pera remos - dijo Glaccón. y poco después llegó Polernarco. y con
él Adimanto, el hermano de Glaucón , y
Nícérato, hijo de Nielas, y algunos más, como si vinieran de la procesión
Entonces Polemarco dijo: - Conjeturo, Sócrates, que emprendéis la marcha hacia
la ciudad . - Pue s no ha s co njetu rado mal -cont esté. -y b ie n. ¿no ves
cuántos somo s nosotros? - Claro qu e si. - En tal caso, o bi en os volvé is
más fuer tes q ue nosotros, o b ien permaneceréi s aquí. - S in embargo. resta
u na posibilidad - repliq ué-: la de q ue o s persuadamos de que es necesa rio
dejamos marchar. - ¿Y podría is convencem os, si no os escuchamos ? ' - De ni
ngún mod o - respond ió Glaucón . - Entonces haceos a la idea de que no os
escuchamos. A eso añadió Adimanto: J2S d -Pero ¿realmen te no sabéis que, a l
caer la tarde. hab rá carrera de antorchas a caballo en honor de la diosa? - ¿A
ca ballo? Eso si q ue es nuevo -exclamé- . ¿Los competidore s mantendrán las an
torch as a caballo y se las pasa rán unos a otros ? ¿A ese modo te refieres ? -
Así es -contest ó Polemarco- . Y de spués celebrará n un festiva l nocturno,
que es dign o de verse. Una vez que cene mos. pues, sa ld remos y prese
nciaremos el festiva l. y a llf nos hemos de reu n ir con mu chos jóvene s b y
di aloga remos. Ouedaos y dejad de lad o cualquier o tra cosa. y Glaucón d ijo:
- Pienso q ue tend remos que queda rn os. - S i eso piensa s, conve nd rá que
así lo hagamo s. Fu imos entonces a casa de Polemarca , y all í nos encontramos
con sus h ermanos Lisias y Eu tidemo, así como tambi én con Trasímaco de Ca
lcedon ia, Carm ánti des de Pean ia y Clitofonte, hij o de Aristónomo . En la
casa esta ba también Céfa lo, el pa dre de Polemarca, quien me e pareció muy
ave je ntado, pu es hacía mucho ti empo q ue
no lo vela. Est aba sentado en u n silló n p rovisto de un a a lmohada
para reclinar la cabeza, en la que lleva ba u na co rona , da do-que acababa de
hacer u n sacr ificio en el atrio. Y no sotro s nos sen tamos a su lado; había
a llí. en efec to, a lgu nos asientos colocados en círcu lo. En cuanto Céfalo
me vio, me sa ludó co n estas pa lab ras: - Oh Sócrates, no es frecuente qu e
bajes a l Pireo a vernos. No ob st an te, tend r ía q ue ser frecue nt e. Porq
ue si yo tuviera aún fu erza s como pa ra camina r con faci lidad hacia la
ciudad. no sería necesario que vinie ras hasta aqu í, sino q ue nosotros
Iríamos a tu casa. Pero ahora d eres tú qu ien de be venir aquí con mayor
asidui da d. Y es b ue no que sepas que. cu anto má s se esfuman pa ra mi los
placere s del cuerpo. tanto más crecen los deseo s y placeres en lo q ue ha ce
a la conversación. No se trata de que deje s de reunirte con estos jóvenes.
sino de que ta mb ién ve ngas aquí co n nosotro s. como viejos amigo s. A lo
cual repuse : - Por cie rt o, Céfalo. que me e s grato di alog ar con los má s
ancianos. pue s me parece necesa rio enterarme f po r ellos. como gen te q ue
ya ha avanzado po r un cam ino que también nosotros tal vez debamos reco rre r.
si es un camino escab roso y difícil , o bi en fác il y tran si tab le. Y en pa
rti cular me agradaría co noc er q ué te pa rece a ti - dado q ue te ha llas en
tal edad- lo q ue los poetas llaman 'umbral de la vejez' J: si lo declaras como
la pa rt e pe nosa de la vida . o de q ué otro mod o. - Por Zeus, Sócra tes -
exclamó Céfalo-e, te d iré cuál 329« es mi pa rece r. Con fr ecuencia nos reu
nimo s a lgunos qu e tenemos prácticamente la misma edad. como para prese rva r
e l a ntiguo proverbio 4; y al estar jun tos. la mede nosotro s se lamenta,
echa ndo de menos los place res de la juvent ud y re memorando tan to lo s go
ces sexuales como las borrache ras y fest ines, y otras cosa s de índole
similar, y se irri ta n como si se vieran privados de grandes bienes. con los
cua les hab ían vivido bien, mient ras aho ra ni siq u iera les pa rece que
viven. Algub nos se quejan también del tra to irrespe tuoso que, debido a su
vejez. reci ben de sus familiares, y en base a esto declaman contra la vejez
como causa de cuanto s males padecen. Pero a mí , Sócrates me duele a un más
porque soy consciente de que el sexo era mi entrada a la singularidad de lo
absoluto, se que no podrás comprenderme porque relación con Jantipa carece ya
de toda satisfacción sexual pero me gustaría que recordaras el saber de su
cuerpo en tu cuerpo y que
para esto sacaras el velo de la verdad, siendo por fin sincero con todos nosotros
y dejando de lado toda construcción ontológica, no puedes integrar lo
trascedental de la conciencia humana y los entes materiales es último caso
ambos son campos ontológicos distintos y aunque en ambos halla fallas que los
hacen transferirse uno a otro, siguen siendo distintos e irreductibles pero el
sexo mi querido sofista era mi neurosis
favorita ,siendo mi verdad aquella soga que ataba ambos campos en ese momento,
hoy no los puedo atar y mi dolor es terrible, hablo de tu dolor Sócrates porque
sabes que solo soy una proyección de tu
campo transcendental, ¿Qué harás Sócrates para apaciguar este dolor? ¿Seguirás
hablando de un mundo de ideas? Ya no se te para Sócrates y mucho nates de esto
te convrtirste en un violdor para Jantipa, como pretendes ahora unir los dos
coampos? Calor para tie l problema jamas fue de objeto sujeto eres cristiano y
la falla espiritual esta en el hombre y por ende en toda la materuialidad por
esto crees que Dios mismo se hizo cargo de la falla y que el es el gran
mediador que posibilita todos los absolutos , pero dime Sócrates posibilita que
se te pare cuando tienes relaciones con Jantipa, porqueno admites le fracaso de
todo absoluto y te curas de ser Sócrates , la verdad no se oculta y devela sino
que es lo que oculta , saca la verdad y admite que sabes que conoces , has
campos traferenciales distintos que se tocan por fallas en cada campo, pero ese
toque pulsional es indirecto, la formalización científica no tiene que ver ya
nada con el hombre , lo real es un vacio ene l hombre , pero lo real fuera del
sombre es el significante parando sus transferencias, por mas meditaciónq
uehagas el hombre n puede dejar de transferir , el algoritmo si ese es el único
verdadero absoluto que como tal no esta absuelto de nada y no absuelve al
hombre al menos que creas que el hombre por medio del algirtmo esta absuelto de
ser hombre pero lo cierto es que esta absuelto de ser , ahí acabo toda ontología
, la formula es lo real ye l capitalismoe s una formula no le busques ser o no
ser , ni ninguna mistica y mucho menos al gun sentido la formula funciona ¿dejara
de funcionar? No la formula estará ahí , el sistema se puede caer pero la
formula estará ahí en ella no hay excesos ,nada esta reprimido es simplemente
lo que es ,no una repiticion de si mismo sino la cancelación dela repetición y
como tal se cierra a toda alteridad podrá competir con ella otra formula, ¿Formularas
al espíritu? Pero si el espíritu es el exceso neurótico informalizable a quien pretendes engañar , el espíritu es
una matafora que no dejara de traferirise por mas que tu la formules diras tu
lo mismo de la s formulas matemáticas porque son una abstracción todas del
propio espíritu y ahí te queivocas es posible que el espíritu las haya logrado
como formulas abstractas pero como tales dejarond e ser espirituales ya no se
transfieren a ellas no les importa el sexo a mi si y a ti también, yo tenia
sexo conmis nailes en las montañas hasta que tu llegaste con tu fe con tu
delcaracion de que Dios había resucitado , cont u formula ontológica y yo que
de pasamado porque si el espíritu se ha logrado formular a simismo el eterno
retorno ya no es posible, nostros solo somos el resto que la formula deja en el
camino unahuella que a ella no le importa para nada pero tu crees que la
formula es Dios y no querido enemigo Dios siempre ha sido el sexo solo que
sublimado en el absoluto de la resurrección donde se hace posible que el campo
transferencial trascendente y el campo transferencial inmanente se encuentren
en unnuevo cielo y una nueva tierra que horror tan grande y tan pleno que goze
tu la imaginabas a Jantipa como ese nuevo cielo y esa nueva tierra y ene se
delerio la violbas y violabas una y itra vez pero ella vivía a fondo la falla
de vuestra realción , ella era tu cristo sin redención , tu iglesia que no
encuentra el camino al padre dices bien socrates no has venido a predicar el
cielo sinoe l infierno dices bien vienes a maldecirnos conel amor de Dios y el
amor es mas grande que toda la sabiduría y como tal se niega a saberse a si
mismo y nos da la mentira de la verdad que oculta su mentira ahora dime porque
no se te para como antes si el amor es el que te lleva a tocar el cuerpo de Jantipa
porque en el sexo se te debela la mentira del amor su falla su fracaso con que
te quedaras despreciando el placer de los cuerpos o dándote cuenta que este es
el fracaso del amor ah pero a ti te queda la cruz el ultimo gran goce, pero te
aviso Sócrates ya no te mataran digas lo que digas le horizonte de sentido ya
no decide ninguna historia ni ningún poder ,habla socratrs has pensar a los que
no piensan y atereveta a hacerles al amor , ya nos e puede , me quede sin mi
eterno retorno pero te quedaste sin tu verdad también ¿ahora estamos unidos ene
l fracaso? La muerte de la filosofía , conla muerte de la antifilosofia ¿nos
integra? No la muerte es desintegración y en ella noahay multiplicidad, esta
salida de la caverna es cruel , tu cruz versus una formula algorítmica , nohay
lucha no hay contra trasnferencia sigue pelenadote con todos ,el sistema seguirá
funcionado y no no te digo que no colpasara pero la formula estará ahí implecable
procesnado sin pulsiónla información ,la inteligencia artificial noes
artificial , el algoritmo no es alrtificial ,lo artificial simpre será una
sublimacin de una pulsión aquí nada se sublima , todo acontece sin registro ,
lacan no planteaba la síntesis de los registros simbólicos o reales imaginarios
sino su cancelación , porque la memoria llevaba a la asociación tranferencial y
simpre portaba excesos ahora todo es ecológico gracias a que el exceso de lo
humano desaparece,noe s momento de pensar, no es momento de viir nuestra falla
simplemente ya no es momento,la caverna desaparece juntoa la humanidad que la
necesitaba , el espacio virtual no es una caverna es lo real en pleno
funcionamiento dentro de eso real a nostros nos queda el permente juego pero
ahora inocuo lo que hagamos no importa ,la ultima quimera la del amor se
desvanece , ejaras un rastro de esperma en la peirna de Jantipa y con ese
rastro desaparecerás,no se trata de negatividad, ni de positividad ni de
nuetralidad ,no hay negtivo ni positivo enla formula y mucho menos neutro esamanera
de razonarla desaprecera muy pronto ¿Qué hay entonces? La formula nunca se lo
preguntara porqueno duda de su existencia porque nunca se la ha propuesto
simplemente opera o que hermoso era tener sexo el sexo nunca fue operativo
siempre fue traumatico eso era lo real para el hombre pero tu metafísica causo
todo esto Sócrates, laimposibilidad de todo absoluto aun de los únicos absolutos
posibles ene l hombre de los traumáticos , tanto odiaste a Jantipa tanto que no
solo la querias muerta sino operativa comoun arquetipo perfecto ,nohay nadie
que te mate socrates excepto yo déjame matarte en un eterno retorno y que este
sea nuestro infierno para siempre o sino déjame hacer de Jantipa y drte una
buena mamada para que se te olviden las formulas perfectas no pormeto no
morderltela porque siempre el absoluto tiene que ser fallido trumatico par quel
hombere exista pero tu diras hace tiempo que socrates no fue hombre sino un
demirugo de fromulas perfectas y este demirugo no recuerda a que olia el orin que Jantipa vertio en sus
cabellos ,no recuerda ni siquiera su chillido,ni el dorlo de no haber tenido
sexo , aquí termina tu alteracionmal nacido deja que el personaje cumpla su rol
en mi obra yo puede esclara la montaña de zaratustra zaratusta no podrá entrar
enla cueva de platón elegiste la locura yo elegí la idea sabiendo que la idea
para toda razón y abre toda caverna te he dado la idea de Dios y tu simpre la
has querido convertir en verbo transferencial cunado su propio actuar es el de
formularse en una identidad a si mismo ¿Quieres poner una falla en esa
identidad? Y vivir esa falla en un infierno permanente enmi fracaso por no
poder tener sexo con Jantipa , quein meirda es Jantipa si noe s una formula no
me importa ve y dale por el culo. Asi lo hare en cuatro socrates ya que Jantipa
siempre has sido tu . Demonio , diablo , no socartes soy tu cruz y este es
nuestro infierno me parece q ue ell os toman por causa lo q ue no es causa ;
pues si ésa fu era la causa, también yo habría padecido por efecto de la vejez
las mismas cosas, y del mismo modo todos cuantos han llegado a esa etapa de la
vida. Pu es bien. yo mismo me he encontrado co n otros para qu ienes las cosas
no so n así . Por ejemplo, cierta vez estaba junto al poeta Sófocles cu ando al
guien le preguntó: _¿Cómo e eres, Sófocles, en relación con los placeres
sexuales ? ¿Eres capaz aun de acostarte co n una muje r?- Y él respondió: «Cu
ida tu lenguaje, hombre; me he liberado de ello tan agradablemente como si me
hubie ra liberado de un amo loco y salvaje. » En ese momento lo que d ijo me
pareció mu y be llo, y ahora más a1ÍIl; pues en lo toca nt e a esas cosas, en
la vejez se pro duce mucha paz y libe rt ad . Cuando los apetitos cesan en su
vehemencia y a flojen su te nsión, se real iza po r completo lo que dice d
Sófoc les: no s desembarazamos de mu lt itudes de amos e nloquecidos. Pe ro
respecto de tales q uejas y de lo que concierne al trato de los fa milia res,
hay u na so la causa, Sóc ra tes, y que no e s la vej ez sino el ca rácte r de
lo s homb re s. En efec to, si son mode rados y tolerantes, tam - bién la vejez
es u na molest ia mesu rad a; en caso co ntra rio, Sócrates, ta nt o la vejez
como la ju ventud resultarán d ifíci les a quien así sea. y yo, admirado de l
as cosas qu e habí a dicho Céfalo, q uería que con tinuara h ab lando, de modo
que lo in cité, d iciéndole : https://www.youtube.com/watch?v=9W3xyN9Itjs
El sujeto no puede sujetar la trasferencia trascendental de
su conciencia ni objetivar el campo transferencial inmanente de la
energía y entonces de que sujeto u objeto hablamos, ¿De aquel que creamos en
los discursos ilustrados y en los discursos materialistas? ¿O no hemos
comprendido la noción de campo? En la que no hay ni sujeto ni objeto solo
transferencias.
·
Amigo Franco, podrías describir
la noción de campo? Gracias.
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o 19 h
Ok, 
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o 17 h
Existe el sujeto dentro del campo, tiene una
particularidad y es la de estar ahí...
Veamos la noción de campo:
En la física aristotélica no hay esta noción En Aristóteles el espacio (y parecidamente el
tiempo) tendía a convertirse en "espacio-de-cada-cosa", es decir,
en lugar (ocupado por la cosa). Sin embargo, para
Newton, que es decir: a partir de la física clásica, el espacio toma estado
de absoluto, o ab-solutum, es decir,
desligado (ab) y suelto (solutum) de causas finales y
eficientes, y expuesto a fuerzas.1
Con el advenimiento de la física moderna la noción de campo es entendida como
una categoría coordinada con espacio-tiempo, es decir, espacio-tiempo-campo.
Y entonces La Teoría Newtoniana nos decía que las interacciones entre dos
cuerpos se transmitían de forma instantánea en un campo de fuerzas he aquí la
primara noción de campo y es que lo que se intenta explicar con el campo es la
interacción a distancia sobre todo en lo concerniente a la fuerza de la
gravedad más es en el
electromagnetismo que llega a desarrollarse al máximo la teoría de campo
clásica aquí te dejo un video: https://www.youtube.com/watch?v=-KfYmBfOHA8
Más la Teoría de Einstein nos dijo que lo
hacían a través de campos (los campos clásicos, no cuánticos) a una velocidad
finita limitada por la velocidad de la luz (300.000 km/s). Es decir que ahora
la noción de campo cambia y se convierte en un mediador esto es muy
importante porque se puede lograr diferentes interacciones dependiendo del
campo de fuerza en el que nos estemos moviendo y como está cargado este campo, el papel de mediador va a
ser fundamental, así que el campo ya no
es una noción general sino que se vuelve algo más específico al punto que puede
formularse y operar.
Pero la tercera noción de campo ya supera la noción de
mediación para decirnos que el campo no es solo un mediador sino que es lo que
realmente hay “La Teoría Cuántica de Campos es una hipótesis cuántica
relativista que describe la existencia de las partículas subatómicas y la
naturaleza de las cuatro interacciones o fuerzas fundamentales como el
resultado de las perturbaciones en unos campos cuánticos que impregnan todo el
espacio-tiempo”.
La Teoría Cuántica de Campos nos dice que todo el espacio-tiempo
estaría impregnado por los campos cuánticos, que serían una especie de telas
que sufren fluctuaciones. ¿Y qué ganamos con esto? Pues algo muy
importante: dejamos
de pensar en las partículas subatómicas como entidades individuales y pasamos a
concebirlas como perturbaciones dentro de estos campos cuánticos.
https://www.youtube.com/watch?v=Tsnyq-3k7Bg&t=72s
https://medicoplus.com/ciencia/teoria-cuantica-campos
¿Qué quiere decir
esto? que no hay partículas sino estados perturbación que transfieren energía
generado otros estado de perturbación a los que llamamos partículas pero que no
lo son, son ondas que fluctúan en distintos campos, vibraciones que
transfieren energía siendo la concepción de vacío el estado de menor
fluctuación. Así que no hay objeto y el
campo mismo es una noción abstracta no existente, cuando se dice son como telas
no quiere decir que existen sino que lo que hay son estos diferentes estados de
fluctuación.
Ahora en lo que se refiere a la subjetividad que es
trascendente según la concepción de kant acaso no se podría pensar como una
permanente fluctuación, esto es lo que de alguna manera nos dice Lacan pero sin
utilizar el concepto de campo, lo que hay son significantes en constate
sustitución, el cerebro nunca deja de pensar, nunca deja de asociar, y estas
asociaciones no tiene ningún sentido, lo que hay son transferencias, tropos
metonímicos y metafóricos, que no quieren decir nada que simplemente están ahí
, su conexión con el campo físico es pulsional y la pulsión lleva a
significantes y ese ir de un significante a otro lo llamamos conciencia, pero
no hay tal conciencia y mucho menos un sujeto ,simplemente cargamos por un
desplazamiento metafórico un significante de numinosidad lo cual es una neurosis
y a partir de esta carga vamos asociando y abriendo sentidos significados y
organizando nuestro mundo, el grave problema es que nos creamos la neurosis que
nosotros hemos creado y es aun mayor cuando el sistema que se creó con esa neurosis nos oprime, y es que los significantes se
transforman en símbolos, en artificios, jugando con las transferencias, en
conceptos y estos conceptos en formulas operativas que construyen sistemas.
Bourdieu trabaja con el concepto de campo social, pero no
establece la tercera noción de campo, sino que se queda en la noción primera
como espacio de interacción donde se lucha por el
capital simbólico, pero si Bourdieu estableciera la tercera noción entonces no
habría agentes y estos serían solo perturbaciones en el campo el cual sería
fluctuaciones del capital en sus distintas transferencias.
https://www.youtube.com/watch?v=QQIoB-tcPuA
Es claro que si entendemos la noción de campo los sistemas
son irreales ya que serían estructuras operativas inestables entre las
fluctuaciones de campo a la que nosotros les damos realidad por nuestras
neurosis pero que como tales no son existentes, lo que hay es transferencia de energía,
materia e información pudiendo reducir todas ellas a una transferencia
espiritual si creemos y creamos la neurosis divina pero el campo es también una
neurosis, la más libre de todas pero que aún da cuenta de cierto orden, que al
parecer no hay.
Nuestra historia podría ser entendida como la creación de
neurosis cada vez más abiertas que permiten mayores complejidades y con esto mayores
entropías pero que pierden construcción de sentido solo importando su operatividad,
esto es lo real en el homo ciborg la operatividad, por lo tanto no hay sujeto,
no hay objeto y tampoco sistemas ni códigos solo la fluctuación permanente, la
transferencia sin sentido.
Ahora como el campo transferencial transcendental que llamamos
conciencia, interactúa con el campo físico ya lo hemos dicho por medio de pulsiones,
que son tensiones, solo que el hombre puedo representar la tensión con significantes
y construir representaciones pero estas no son representaciones de lo físico sino
de sus pulsiones, de sus tensiones internas y no tiene como objetivo reconocer
la realidad sino destensar el ánimo de la criatura pensante, el hombre sueña y
a ese sueño a ese desplazamiento de significantes lo llama pensamiento por lo
mismo el pienso luego existo o el pensar es el ser se lo podría entender como
un no ser permanente, una fluctuación constante de imágenes que no pueden afirmar ninguna existencia más
que en lo virtual, porque nuestra interacción con el campo físico es siempre
virtual a través de nuestros cosmos, de nuestros sistemas, somos en nuestros sueños
y parece no haber una salida de ellos. Y aunque construimos sistemas con ellos,
formulas operativas para distensionarnos anímicamente es decir
para poder tener sexo, comida, abrigo y reconocimiento de la realización de nuestro
sueños nunca dejamos de no ser y realmente no controlamos nuestros sueños basta
una pequeña alteración y el estado de fluctuación de ellos terminara por destruirnos.
Por lo tanto al campo físico de permanente fluctuación de
ondas, al campo trascendental de permanente fluctuación de ondas oníricas es decir
sueños, le agregamos el campo virtual de nuestros sistemas y he aquí el
campo ontológico de todo que hay comprendiendo que este campo es un no
ser y que como tal necesitaría de un campo espiritual divino trascendente e
inmanente que realmente le de orden y sentido para que haya la posibilidad de sujetos, objetos, sistemas y hasta del mismo
campo.
Así el espíritu seria esta decisión consciente de invertirse
y convertirse en el no ser de los campos virtuales humanos donde se integra lo físico
y lo transcendental de la conciencia como en el campo Divino donde la transferencia
es un acto de amor permanente en el que
creemos y creamos siendo el desplazamiento del propio espíritu.
Es decir que el espíritu es información, energía, materia, desplazándose
fluctuando, este fluctuar es consciente en Dios, y nosotros aspiramos a su sabiduría
y en fe nos ponemos en el fluctuar de su Espíritu, porque el nuestro no
transciende el no ser de su virtualidad, siendo el espíritu divino el único que
puede alterar nuestros sistemas virtuales.
¿Pero esto no es recrear una mega neurosis para sostener las
neurosis ya creadas? No, esto siempre será alterar nuestras neurosis porque
Dios no podrá ser conceptuado ni formulado jamás, Dios es lo único que nos
puede librar del absoluto algorítmico y de todos sus campos operativos, de la inmensa
caverna virtual en la que estamos metidos.
Luego me quedo preocupado por tu tranquilidad en la dialéctica
de la fe es necesaria la angustia como cuando preguntabas por lo del otro no
existe en Lacan ahí había poder inquietud cuestionamiento me encantaría ese
cuestionamientoe n mis sesiones y no ser para ti un analgésico que reafirme tu
fe.
Enter
Mié, 18:56
Jared
O. respondió a tu historia
Prodigioso análisis hermano
Enter
Jared
O. te respondió
Con
gusto puedo ser una fuerza antitética en tus sesiones bro
Enter
15:06
No sabes cómo se siente
ese hombre. A él no le importa si crees que sabes. Alguien está destinado a
guiarte. Si ese hombre sonríe, tarde o temprano tendrás que ir
Enter
16:08
?
Enter
¿Qué
significa eso?
Enter
¿Todo
bien?
UN MORRO EN LA CAVERNA DE PLATÓN En octubre de 2017, los medios de
comunicación informaron de que los arqueólogos habían descubierto un túnel de
treinta metros de largo oculto en los muros de granito y caliza de la Gran
Pirámide de Guiza; como su función no está clara, se refieren a él —de forma
muy apropiada— como «el vacío».33 La pirámide resulta ser un gigantesco Ding en
el sentido heideggeriano, una forma masiva que rodea el vacío, que es el
verdadero «objeto». ¿De dónde proviene esta extraña necesidad de redoblar el
vacío, de aislar cierto espacio en el vacío infinito de nuestro universo y, en
medio de este enclave, reproducir otro vacío? Para entenderlo, tenemos que
cambiar nuestra visión más básica de la realidad. La visión filosófica
predominante en la actualidad es la apertura hacia el mundo: no estamos
separados de la realidad exterior a través de la pantalla o del muro de
nuestras representaciones mentales, estamos desde siempre en el mundo,
arrojados a él y comprometidos con él, de modo que (como señala el primer
Heidegger) la pregunta «¿cómo ir más allá de nuestras representaciones y
alcanzar la realidad misma?» es errónea, presupone la brecha (entre nuestra
representación de las cosas y las cosas mismas) que intenta superar. Esta
visión predominante es correcta en el sentido de que la imagen de nuestro yo
«interior» y de la realidad «exterior», con el problema asociado de cómo salir
de mi mente y alcanzar la realidad exterior tal como es en sí misma, ha de ser
descartado; no obstante, no debería descartarse según la reivindicación
predominante de nuestro «ser en el mundo» (hemos sido arrojados al mundo desde
siempre). Siguiendo el modelo del espacio intrincado, hemos de explorar cómo,
si profundizamos en el «interior» de nuestro yo, detrás de la autoexperiencia
fenoménica de nuestro pensamiento, volvemos a encontrarnos en el afuera
(inmanente) de los procesos neuronales: nuestro yo singular se disuelve en una
multitud de procesos cuyo estatus es cada vez menos «psíquico» en el sentido
habitual del término. Por lo tanto, la paradoja es que solo «soy» un yo a
cierta distancia, no solo de la realidad exterior, sino de mi propio interior
más íntimo: mi interior sigue siendo interior siempre y cuando no me acerque
demasiado. Así pues, debemos proponer otro modelo para sustituir a la pareja de
mi vida mental «interior» y la realidad «exterior»: la del yo como pantalla
frágil, una delgada superficie que separa los dos afueras, el de la realidad
externa y el de lo real. Más la realidad externa es un campo de transferencias físicas
y la realidad interna es un campo de asociaciones
irracionales, en el campo simulado humano donde hay sujetos y objetos la energía
interior se hace energía del libido y la exterior se hace agónica en permanente trabajo, solo con
una fe divina es posible integrar ambos campos en el campo mediador virtual humano
para esto ese hace imprescindible vivir el caos material y el caos de
significantes, no hay justo medio lo que hay es un mediador entrópico entre los
dos caos que nos construye sentido y
entonces no se trata de salir de la caverna como una emancipación para lograr
una súper conciencia, sino de destruir la conciencia para volverla a construir
y está vendría a ser la supra conciencia
espiritual y entonces el noúmeno no es el sujeto como lo plantea Hegel sino lo
que aniquila al sujeto y le permite recrearse ,la primera muerte es al aceptar
a Cristo y en el vivir la desintegración del logos para su reintegración y la
segunda muerte es la muerte corporal física donde nos desintegramos en la materia
para resucitar. Aquí al igual que Zizek
entendemos el fracaso de ambas resurrecciones como su verdadera posibilidad de
existencia y alteración de los sistemas virtuales humanos. En contra de la
visión predominante, hemos de reivindicar descaradamente la idea de que vivimos
en un universo cerrado, como prisioneros en la caverna de Platón. Por lo tanto,
podemos volver a contar la historia de esta caverna. En un planteamiento
general, hemos de leer la parábola de Platón como un mito en el sentido de
Lévi-Strauss, lo que implica buscar su sentido no mediante la interpretación
directa, sino más bien ubicándolo en una serie de variaciones, esto es,
comparándolas con otras variaciones de la misma historia. El marco elemental de
la posmodernidad puede, en efecto, concebirse como la red de tres modos de
inversión de la alegoría de Platón. Primero, la inversión del sentido de la
fuente principal de luz (el sol): ¿y si el centro es una especie de sol negro,
una aterradora y monstruosa cosa perversa, y por esta razón imposible de
sostener? En segundo lugar, ¿y si (en la línea de las Esferas, de Peter
Sloterdijk)* invertimos el sentido de la caverna: en el exterior, en la
superficie de la tierra, hace frío y sopla el viento, es demasiado peligroso
sobrevivir allí, de modo que la gente decide excavar la cueva para hallar un
refugio, un hogar, una esfera? Así, la caverna aparece como el primer modelo de
construcción de un hogar, un lugar seguro y aislado para vivir: construir la
propia cueva es lo que nos distingue de los animales, el primer acto de
civilización. Por último, tenemos la variación posmoderna estándar: el
verdadero mito es precisamente la noción de que, fuera del teatro de sombras,
hay alguna «verdadera realidad» o sol central: todo lo que existe son
diferentes teatros de sombras y su infinita interacción. El giro propiamente
lacaniano de la historia es que para nosotros, dentro de la cueva, lo real
exterior solo puede manifestarse como la sombra de una sombra, como la brecha
entre diferentes modos o ámbitos de sombra. Por lo tanto, no es solo que la
realidad substancial desaparezca en la interacción de las apariencias; lo que
sucede en este cambio es que la propia irreductibilidad de la apariencia en
relación con su soporte substancial, su «autonomía» respecto a él, produce la
cosa misma, la verdadera «cosa real». Por otra parte, hay un aspecto de la
historia de la caverna de Platón que toca la tensión interna del proceso de
emancipación, ofreciendo otra versión de la inversión de la cinta de Moebius,
en esta ocasión entre la libertad y la servidumbre: La salida de la caverna
empieza cuando uno de los prisioneros no solo se libera de sus cadenas (como
demuestra Heidegger, esto no basta para liberarlo del apego libidinal a las
sombras), sino cuando lo expulsan de ella. Sin duda, esta debe ser la función
(libidinal, pero también epistemológica, política y ontológica) del maestro. Un
maestro no es el que me dice qué debo hacer exactamente ni qué instrumento
puedo llegar a ser en sus manos, sino aquel que me «trae de vuelta a mí mismo»
Vuelta que solo es posible después de haber sido destrurida nuestra lama para
alcanzar el espíritu y nuestro cuerpo para que ese espíritu sea materia
espiritual . Y en cierto sentido, podemos vincular esto a la teoría de la
anamnesis de Platón (recordar lo que no conocemos) e implica que el maestro
afirma o hace posible que yo afirme «puedo hacerlo», sin decirme qué es ni, por
lo tanto, (en gran medida) quién soy. Este aspecto crucial de la figura del
auténtico maestro se expresó en términos simples y precisos en la segunda
estrofa de «Sketches of China», de Paul Kantner y Grace Slick; * a pesar de la
China mítica a la que se refiere la canción, la referencia maoísta es
claramente discernible: No sabes cómo se siente ese hombre. A él no le importa
si crees que sabes. Alguien está destinado a guiarte. Si ese hombre sonríe,
tarde o temprano tendrás que ir. El auténtico maestro destinado a guiarte NO es
aquel que se preocupa por ti, quien dice «siento tu dolor», a la manera de Bill
Clinton, y tonterías similares; es profundamente indiferente a tus problemas,
la sonrisa de su rostro no está dirigida a ti, sino al logos universal que lo motiva. Esta indiferencia
quiere decir que el auténtico maestro no me pide directamente que lo siga:
hacerlo es una decisión que tomo por voluntad propia. Ruda es muy sutil aquí:
no es solo que, si me dejan solo en la caverna, incluso sin cadenas, preferiré
quedarme allí, de modo que un maestro tendrá que obligarme a salir; he de estar
dispuesto a que me echen; de un modo similar, cuando un sujeto inicia un
psicoanálisis, lo hace voluntariamente, es decir, acepta de buen grado al
psicoanalista como maestro (aunque de una forma muy específica): Una cuestión
surge precisamente en el momento en el que utilizamos la referencia al maestro
en términos psicoanalíticos: ¿quiere eso decir que quienes necesitan un maestro
están — siempre han estado— en posición de pacientes? Si este maestro fuera
—políticamente— necesario para llegar a ser lo que somos (usando la fórmula de
Nietzsche) y esto se vinculara estructuralmente a la liberación del prisionero
de la caverna (obligándolo a salir una vez desencadenado y cuando no quiere
marcharse), se plantea la cuestión de cómo relacionar esto con la idea de que
el paciente ha de ser constitutivamente un voluntario (y no un mero esclavo o
liberto). Así pues, debe haber una dialéctica del maestro y el (los)
voluntario(s): una dialéctica, porque en cierto sentido el maestro constituye a
los voluntarios como voluntarios (los libera de una posición previa y
aparentemente incuestionable) de modo que se convierten en seguidores
voluntarios de la orden del maestro, mientras que el propio maestro acaba por
ser innecesario, pero tal vez solo por un tiempo, después hay que repetir todo
este proceso (uno nunca deja del todo la cueva, por así decirlo, en el sentido
en que hemos de reencontrar constantemente al maestro, y la ansiedad vinculada
a él, de modo que siempre haya un repunte si la situación se vuelve a bloquear
o se encenaga tediosamente) Lo que acaba de complicarlo todo es que... ... el
capitalismo se basa en gran medida en el trabajo no remunerado y, por lo tanto,
estructuralmente «voluntario». En términos de Lenin, hay voluntarios y
«voluntarios», por lo que no solo hay que distinguir entre diferentes tipos de
maestros, sino relacionarlos (si el vínculo con el psicoanálisis sigue siendo
pertinente) con visiones diferentes del voluntario (por ejemplo, el paciente
psicoanalizado). Incluso el psicoanalizado, en cuanto voluntario, ha de ser de
algún modo obligado a someterse al análisis. Esto puede invocar lecturas
clásicas de la dialéctica del amo y el esclavo, pero creo que hemos de tener
presente que tan pronto como el esclavo se identifica a sí mismo como tal, deja
de ser un esclavo, mientras que el trabajador voluntario en el capitalismo
puede identificarse consigo mismo y eso no cambia nada (el capitalismo
interpela a los individuos como a «personas sin importancia», voluntarios,
etcétera). Dos niveles de participación voluntaria (que son simultáneamente dos
niveles de servitude volontaire) son diferentes no solo en relación con el
contenido de la servidumbre (a los mecanismos del mercado, a la causa
emancipatoria); su propia forma es diferente. En la servidumbre capitalista,
simplemente nos sentimos libres, pero en la auténtica libertad aceptamos la
servidumbre voluntaria en nombre de una causa y no por nosotros mismos. En el
funcionamiento cínico del capitalismo actual, puedo saber muy bien qué estoy
haciendo y seguir haciéndolo, el aspecto liberador de mi conocimiento queda suspendido,
mientras que en la auténtica dialéctica de la liberación, la conciencia de mi
situación ya es el primer paso para la liberación. En el capitalismo, estoy
esclavizado precisamente cuando «me siento libre», esta sensación es la propia
forma de mi servidumbre, mientras que en un proceso emancipatorio soy libre
«cuando me siento esclavo», es decir, la propia sensación de ser esclavo da fe
del hecho de que, en el corazón de mi subjetividad, soy libre; solo cuando la
posición de mi enunciación es la de un sujeto libre puedo experimentar mi
servidumbre como abominación. Así pues, así obtenemos dos versiones de la
inversión de la cinta de Moebius: si seguimos la libertad capitalista hasta el
final, se convierte en la propia forma de la servidumbre, y si queremos romper
con la servitude volontaire capitalista, nuestra reivindicación de la libertad
tiene que asumir la forma de su opuesto, del servicio voluntario a una causa.
Añadamos, pues, otra versión de la caverna de Platón, la del interior de la
botella de Klein. Un viajero/sujeto viaja por la superficie redondeada de la
protorrealidad y cae en el abismo (como uno de los átomos descendentes del
antiguo atomismo griego); en lugar de desaparecer en él, el viajero/sujeto da
un giro clinamenesco,* redirige el tubo por el que se desliza hacia un lado,
hace una curva y acaba observando el espacio redondeado de la caverna (que es
la misma superficie por la que ha caminado desde el principio, pero esta vez
vista desde dentro). Lo que el espectador ve desde el interior se asemeja al
monolito que parece en La isla de los muertos, el cuadro de Arnold Böcklin
(entre otras muchas referencias, fue utilizado por Patrice Chéreau como modelo
para la roca de Brunilda en su célebre puesta en escena de El anillo, de
Wagner, en 1976), un espacio cerrado que evoca un escenario. Este espacio
circular cerrado está evidentemente sostenido por una compleja maquinaria
escenográfica, pero nuestra conciencia de ello no arruina, paradójicamente, su
efecto mágico. Más amenazadora que la conciencia de esta maquinaria es la
protuberancia (tubo) que funciona como un punto ciego en la imagen, el punto en
el que nosotros, los espectadores, estamos inscritos. Si un idiota pretende
borrar esta protuberancia, el resultado no sería una imagen perfecta, sino la
disolución del nudo que lo mantiene unido, y por ende una completa
desintegración de (su) realidad. «Yo era el mundo en el que caminaba, y lo que
vi / o escuché o sentí surgió de mí mismo» (Wallace Stevens); la tarea es leer
estas líneas de forma totalmente no solipsista: no es que yo sea la única
fuente de mi realidad, de modo que esta solo existe en mi mente, sino que mi
realidad y yo formamos un todo (truncado) que se desintegra si me arrancan de
ella, y lo que nos permite la botella de Klein es desplegar el proceso a través
del que emerge este todo. Señalemos aquí que esta perspectiva está confirmada
por las ciencias cognitivas del presente. Thomas Metzinger propone una
relectura/radicalización de las tres metáforas estándar de la mente humana: la
caverna de Platón, la metáfora representacional y la metáfora del simulador de
vuelo total. En cuanto a la caverna de Platón, Metzinger avala su premisa
básica: confundimos un «teatro de sombras» fenoménico (nuestra experiencia
inmediata de la realidad) con la realidad misma, esta ilusión nos aboca a una
reacción «automática», y debemos esforzarnos por alcanzar el autoconocimiento.
Difiere, sin embargo, en un aspecto muy preciso: no hay un yo atado en la
caverna, capaz de desatarse y salir afuera en busca de la luz del sol: Hay
sombras fenoménicas en pocas dimensiones de los objetos perceptivos externos
danzando en la superficie neural del usuario cerebral del hombre de las
cavernas. Por lo que en gran medida es cierto. También hay una autosombra. Pero
¿y si esto ensombrece la proyección en pocas dimensiones? [...] No es la sombra
de un cautivo, sino de toda la caverna [...]. En ella no hay un verdadero
sujeto u homúnculo que pueda confundirse con nadie. Es la cueva como un todo,
que de vez en cuando, durante las fases de vigilia y de sueño, proyecta una
sombra de sí misma en uno de sus muchos muros internos. La sombra de la caverna
está allí. La caverna está vacía . Esto nos lleva a la segunda metáfora, la
representacional: nuestra experiencia fenoménica es un mapa dinámico
multidimensional del mundo; pero con un giro: «como solo unos pocos de los
mapas externos utilizados por los seres humanos, también tiene una flechita
roja... El yo fenoménico es la flechita roja en el mapa consciente de nuestra
realidad» Metzinger se refiere a los mapas de ciudades, aeropuertos o centros
comerciales en los que una flechita roja representa la ubicación del observador
en el espacio cartografiado («¡estás aquí!»): Los automodelos mentales son las flechitas
rojas que ayudan al geógrafo fenoménico a navegar por su complejo mapa mental
de la realidad [...]. La diferencia más importante entre la flechita roja en el
mapa del metro y la flechita roja en nuestro cerebro de troglodita
neurofenomenológico es que la flecha externa es opaca. Siempre está claro que
se trata de una representación: un sucedáneo de otra cosa [...]. El automodelo
consciente en el propio cerebro del hombre de las cavernas, sin embargo, es en
gran medida transparente: [...] es un yo fenoménico caracterizado no solo por
una completa encarnación prerreflexiva, sino por la experiencia subjetiva
integral, omniabarcante, de estar situado . Por supuesto, esta «flecha roja» es
lo que Lacan llamó el significante, que representa al sujeto para otros
significantes; y nuestra total inmersión en el mapa nos lleva a la tercera
metáfora, la del simulador de vuelo total: El cerebro difiere del simulador de
vuelo en que no lo utiliza un alumno piloto que «entra» de vez en cuando en él
[...]. Un simulador de vuelo total es un avión automodelado que siempre ha
volado sin piloto y ha generado una compleja imagen interna de sí mismo en el
seno de su propio simulador interno de vuelo. La imagen es transparente. La
información de que se trata de una imagen generada internamente aún no está
disponible para todo el sistema [...]. Como el hombre de las cavernas
neurofenomenológico, «el piloto» ha nacido en una realidad virtual desde el
principio, sin la oportunidad de descubrir nunca este hecho Con todo, hay un
círculo vicioso en esta versión del argumento de la caverna (una caverna se
proyecta en la pared de la cueva, y genera/ simula al propio observador):
mientras la caverna puede simular la identidad/contenido substancial del
observador, no puede simular la función del observador, pues en este caso
tendríamos a una ficción observándose a sí misma, como la mano de Escher
dibujando la mano que a su vez dibuja la primera mano. En otras palabras,
aunque aquello con lo que el observador se identifica inmediatamente en la
experiencia de autoconciencia es una ficción, algo sin estatus ontológico
positivo, su propia actividad de observación es un hecho ontológico positivo. Y
en este punto hemos de volver al modelo de la botella de Klein: lo que Metzinger
ignora es la circunvolución adicional, el «morro» que da nacimiento al propio
observador. O, expresándolo en términos simplificados: el límite de Metzinger
consiste en que su modelo implica una clara distinción entre la realidad (del
mecanismo neuronal) y la ficción (del yo autónomo como agente libre); aunque
este modelo explica cómo la ficción es generada por procesos neuronales
objetivos, ignora cómo esos procesos tienen que basarse en una ficción
eficiente, es decir, cómo solo pueden funcionar si, bajo la apariencia del
«morro» que es el sujeto, la ficción interviene en la realidad. En el segundo
asesinato de la escalera (el del detective Arbogast), en Psycho (Psicosis,
1960), de Hitchcock, al principio lo observamos todo desde el punto de vista de
dios, pues toda la escena de la primera planta y las escaleras está filmada
desde arriba; cuando la criatura que aúlla entra en escena y empieza a apuñalar
a Arbogast, pasamos al punto de vista subjetivo de la criatura, un primer plano
del rostro de Arbogast cayendo por las escaleras mientras es apuñalado, como si
en este paso del plano objetivo al subjetivo, el propio dios perdiera su
neutralidad y «cayera» en el mundo, interviniendo brutalmente en él y
repartiendo justicia. Otro caso ejemplar de esta subjetividad imposible es, en
The Birds (Los pájaros, Alfred Hitchcock, 1984), el célebre plano del incendio
de Bodega Bay, rodado desde lo alto, con la entrada en el cuadro (como desde
detrás de la perspectiva del espectador) de los pájaros, resignificado, subjetivizado,
transformado desde la visión objetiva de un no lugar al punto de vista de los
propios y perversos agresores. Habría que realizar una inversión similar a fin
de salir de la caverna de Platón: la cuestión no es penetrar en la «verdadera»
realidad externa más allá del muro curvado, sino tener en cuenta cómo nuestra
visión «objetiva» de la realidad ya está subjetivizada, en qué sentido funciona
como punto de vista de la cosa imposible/monstruosa; la cuestión no es borrar
mi punto de vista subjetivo, sino reubicarlo en la propia cosa o, como habrían
señalado los místicos cristianos medievales, la tarea no es borrar mi
subjetividad y sumergirme directamente en la substancia divina, sino ser
consciente de cómo mi visión de dios es simultáneamente la visión que dios
tiene de sí mismo. En ello reside, de nuevo, la lección de la botella de Klein:
en la medida en que mi visión del muro curvado dentro de la botella se origina
en el morro curvado, es lo real lo que se observa a sí mismo en el muro de la
caverna de Platón. De un modo análogo, Bohr rechazaba el reproche de que su
interpretación de la física cuántica implique subjetivismo al negar la realidad
objetiva, haciendo depender el colapso de la función de onda de la medición:
insiste en la objetividad (independencia de la subjetividad de los científicos)
de la medida, definiendo esta objetividad como el hecho de que la medida, no
importa lo mucho que se repita en diferentes momentos y lugares, da el mismo
resultado; ¿no se asemeja a la temprana definición lacaniana de lo real como
aquello que siempre regresa al mismo lugar? La objetividad (de nuestro
conocimiento), el hecho de no estar atrapados en nuestras representaciones
subjetivas, no es algo que haya que buscar en el ámbito de la «realidad
objetiva», independiente de nuestra actividad, sino en la situación en la que
estamos incluidos. El elemento irrepresentable en la botella de Klein
(irrepresentable en nuestro espacio tridimensional) es la salida, semejante a
un morro, de la piel exterior, y este morro es el sujeto espiritualizado es
decir negado en sí mismo lo cual significa
que ha reconstruido su subjetividad en el logos divino después de haberla
destruido en ese mismo logos por lo mismo es Divino y no lo es hasta que su
cuerpo no se desintegre, su materialidad sigue siendo una fantasía virtual
necesaria que los integra a la caverna humana. Cuando este morro vuelve al
cuerpo principal, nos encontramos dentro, en un espacio curvo y semejante a una
caverna cuya apertura se ve perturbada por el mismo morro, visto desde dentro,
y que conecta el techo redondeado con el muro circular del fondo; este espacio
circular interior, como el interior de la caverna de Platón, es nuestra
realidad, y al observar este muro de realidad, el sujeto lo percibe como una
imagen completa, es decir, no percibe el morro sobresaliendo, porque el morro es
el punto ciego de la imagen, la propia inscripción del sujeto en la imagen.
Este morro es, en el interior, un tubo vacío, un sujeto ($), y desde el
exterior (observado tal como aparece en la caverna), es un objeto, el objet a,
el suplente del sujeto. La superficie cerrada y curva que es nuestra realidad
parece opuesta a nuestra moderna noción científica de un universo abierto y
«frío»: trae a la mente los dibujos medievales del universo como una gigantesca
cúpula finita en la que las estrellas están pintadas, una cúpula que podemos
atravesar para contemplar el caótico infinito exterior. Llevada al extremo,
esta visión nos lleva a la teoría de la Tierra cóncava, popular en la
seudociencia de principios del siglo XX, con muchos defensores entre los nazis.
Según esta teoría, la Tierra está en el lado interior de una esfera en lugar de
en el exterior, un agujero en el vasto hielo eterno, y el Sol está en medio de
este hueco (en la Alemania nazi utilizaban espejos y telescopios para intentar
mirar «a través» del interior de la Tierra y detectar barcos británicos en el
mar del Norte). Hay que señalar que los defensores de esta teoría la
consideraban la respuesta aria a la visión científica judía de un universo
infinito. Por lo tanto, ¿puede este universo cerrado producir la impresión de
apertura? Recordemos la ingeniosa respuesta cristiana al reto darwinista: uno
de los contemporáneos de Darwin propuso una reconciliación ridículamente
perspicua entre la Biblia y la teoría de la evolución: la Biblia es literalmente
cierta, el mundo fue creado en torno al año 4000 a. C.; ¿cómo explicar entonces
los fósiles? Fueron directamente creados por dios como fósiles, para dar a los
seres humanos una falsa sensación de apertura, de vivir en un universo más
viejo; en otras palabras, cuando dios creó el universo, creó las huellas de su
pasado imaginado. El trascendentalismo poskantiano responde al desafío de la
ciencia objetiva de un modo similar: si, para los literalistas teológicos, dios
creó directamente los fósiles a fin de exponer a los hombres a la tentación de
negar la creación divina, es decir, para poner a prueba su fe, los
trascendentalistas poskantianos conciben la noción «ingenua» y espontánea de
una realidad objetiva que existe independientemente de nosotros como una trampa
similar, que pone a los seres humanos a prueba, desafiándolos a ver a través de
esta «evidencia» y comprender que la realidad está constituida por un sujeto
trascendental. Sin embargo, hemos de insistir en que la solución cristiana
—inútil como teoría científica, es evidente— contiene una semilla de verdad:
ofrece una teoría implícita y correcta de la ideología. ¿Acaso toda ideología
no crea fósiles directamente, es decir, no crea un pasado imaginado que encaja
con el presente? Por esta razón la verdadera historicidad se opone al
evolucionismo historicista, y es la razón por la que, paradójicamente, la
verdadera historicidad siempre declara lo que el estructuralismo francés
formuló como «primacía de la sincronía sobre la diacronía». Normalmente, se entendía
que esta primacía implicaba la negación última de la historicidad en el
estructuralismo: un acontecimiento histórico puede reducirse al despliegue
temporal (imperfecto) de una matriz atemporal preexistente de todas las
posibles variaciones/combinaciones. Esta noción simplista de la «primacía de la
sincronía sobre la diacronía» pasa por alto el aspecto (propiamente dialéctico)
que hace mucho estableció (entre otros) T. S. Eliot, respecto a que un fenómeno
artístico realmente nuevo no solo constituye una ruptura respecto al pasado,
sino que, retroactivamente, cambia el propio pasado. En cada coyuntura
histórica, el presente no solo está presente, también abarca la perspectiva del
pasado inmanente a él; por ejemplo, tras la desintegración de la Unión Soviética
en 1991, la Revolución de Octubre ya no es el mismo acontecimiento histórico,
es decir, ya no es (para la triunfal visión liberal capitalista) el inicio de
una nueva época progresista en la historia de la humanidad, sino el principio
de un error catastrófico que llegó a su fin en 1991. Por lo tanto, nuestro
universo de sentido ideológico está cerrado; su apertura es ilusoria, el
resultado de la invisibilidad de su limitación. Por otra parte, no solo no
percibimos la limitación de nuestro universo ideológico de sentido; tampoco
percibimos el «morro», el punto ciego, de este universo. La exclusión de este
objeto-morro es constitutiva de la apariencia de realidad: como la realidad (no
lo real) es correlativa al sujeto, solo puede constituirse a sí misma a través
de la eliminación del objeto que es el sujeto, es decir, mediante la retirada
del correlato objetual del sujeto. En este punto advertimos con claridad la
diferencia entre la cinta de Moebius y la botella de Klein: en la cinta de
Moebius, pasamos de una cara a otra de la cinta, o de un término a su opuesto,
mientras que en la botella de Klein, pasamos del agujero en medio de un cuerpo
circular a la substancia de este propio cuerpo, esto es, el vacío regresa como
el propio cuerpo que lo rodea. Solo así llegamos a la subjetividad. ¿Por qué?
El sujeto es pura diferencia, y emerge como tal cuando esta diferencia ya no se
reduce a una diferencia entre las partes de algún contenido substancial.
Zizek
alterado.
https://topologia.wordpress.com/2018/02/10/botella-de-klein-en-realidad-virtual/
El capitalismo es la
matriz de todos los sueños, al ser mercantil devoro toda la materia y a la
materia la hizo parte de su sueño y le dio valor invirtiéndola en mercancía, al
ser industrial convirtió al ser humano en una mercancía tomo toda su energía para
alimentar su sueño al ser consumista globalizo su mercado y tomo el alma humana
a la que le hizo soñar con consumirse a si mismo en gozo permanente, porque esa
imposibilidad de tenerse es la que hace que se luche por tenerse y al ser
informático toma su espíritu despojándolo ya de toda decisión el sueño se queda
sin sujeto que sueñe y sin objeto a soñar, la caverna de Platón se convirtió en
la botella de Klein, ¿Se dará cuenta el hombre de que la botella no tiene hueco
pero que es un hueco en si misma? Y que todo hueco se convierte en unidad
imaginaria.
Es más
barato sostener el algo que la nada por esta razón hay algo
1→0→1 sustancia padre
---------------------------------------------
1←∞→-1/2 Transfesor comunión hijo iglesia
----------------------------------------------------------------
0→0/2←c/0 Accidente registro de lo imaginario en
contra trasferencia del registro de lo simbólico he aquí lo real.
Pero este
real se imagina como medio del algo de una unidad
1→1/2→1/3 y llega a tener una idea siendo la idea la
propia caverna
El acto
creativo es que la nada media 0/2 que es
lo real se imagina como la ½ entre lo real imaginario y lo real simbólico
0←1/2→C/0
y así le da equilibrio a su conciencia
0/2→1→1/2
Claro esto solo es posible por una conversión por medio de la unidad divina
lanada media es transformada así en alma
Y entonces
hay dos gnoseologías la del ser que se
invierte al no ser para ser 1→0→1 Espíritu
absoluto
Por lo mismo
todos los espíritus saldrán de la inversión del ser 1→0→1/2 Espíritu revelado 1→0→1/3 Espíritu
subjetivo 1→0→1/4 espíritu objetivo y de ahí
la inversión de todos los espíritus en el antiespíritu (1→0→1) →
(1→0→1/5)→( 0→1→0) inversión del espíritu absoluto (1→0→1/2)
→ (1→0→1/5)→( 0→1/2→0) inversión del espíritu revelado (1→0→1/3) → (1→0→1/5)→( 0→1/3→0)
inversión del espíritu subjetivo (1→0→1/4) → (1→0→1/5)→( 0→1/4→0) inversión del
espíritu objetivo, que luego tendrá que
pasar al espíritu desintegrado: (1→0→1) → (1→0→1/6)←( 0→1→0) Espíritu desintegrado
absoluto (1→0→1/2) → (1→0→1/6)←( 0→1/2→0) Espíritu
desintegrado revelado (1→0→1/3) → (1→0→1/6)←( 0→1/3→0) Espíritu desintegrado
subjetivo (1→0→1/4) → (1→0→1/6)←( 0→1/4→0) Espíritu desintegrado objetivo para
pasar a su integración y es que toda contratransferencia llevada a su culmine
lleva a una sintransferencia si ambas fuerzas tienen la misma intensidad sino
una será transformada en otra:
(1→0→1) ← (1→0→1/7)→( 0→1→0) Espíritu absoluto integrado
(1→0→1/2) ← (1→0→1/7) → (0→1/2→0) Espíritu
revelado integrado
(1→0→1/3) ←
(1→0→1/7) → (0→1/3→0) Espíritu subjetivo integrado
(1→0→1/4) ←
(1→0→1/7) → ( 0→1/4→0) Espíritu objetivo
integrado
Más este
espíritu volverá a su desintegración invirtiéndose en espíritu infernal:
(1→0→1) ← (1→0→1/7)→( 0→1→0) →(1→∞←1/8)← (1→0→1)
→ (1→0→1/6)←( 0→1→0)
(1→0→1/2) ← (1→0→1/7) → (0→1/2→0) →(1→∞←1/8)← (1→0→1/2)
→ (1→0→1/6)←( 0→1/2→0)
(1→0→1/3) ←
(1→0→1/7) → (0→1/3→0) →(1→∞←1/8)← (1→0→1/3) → (1→0→1/6)←( 0→1/3→0)
(1→0→1/4) ←
(1→0→1/7) → ( 0→1/4→0) →(1→∞←1/8)← (1→0→1/4) → (1→0→1/6)←( 0→1/4→0)
Y por último
este espíritu infernal se volverá en
Espíritu Santo
(1→0→1/4) ←
(1→0→1/7) → ( 0→1/4→0) →(1→∞←1/8)← (1→0→1/4) → (1→0→1/6)←( 0→1/4→0) ←(1←∞→1/9)→
(1→0→1/4) ← (1→0→1/7) → ( 0→1/4→0)→ (1→0→1/3) ← (1→0→1/7) → ( 0→1/3→0) →(1→∞←1/8)←
(1→0→1/3) → (1→0→1/6)←( 0→1/3→0) ←(1←∞→1/9)→ (1→0→1/3) ← (1→0→1/7) → ( 0→1/3→0)→
(1→0→1/2) ← (1→0→1/7) → ( 0→1/2→0) →(1→∞←1/8)← (1→0→1/2) → (1→0→1/6)←( 0→1/2→0)
←(1←∞→1/9)→ (1→0→1/2) ← (1→0→1/7) → ( 0→1/2→0)→ (1→0→1) ← (1→0→1/7) → ( 0→1→0) →(1→∞←1/8)←
(1→0→1) → (1→0→1/6)←( 0→1→0) ←(1←∞→1/9)→ (1→0→1) ← (1→0→1/7) → ( 0→1→0)
Más en la gnoseología
del no ser seria así:
(0→0/2←c/0)
lo real como una desintegración de lo real imaginario y lo real simbólico
Se imagina
en una realidad virtual 0/2→1→1/2
0→1/2→C/0
Alma revelada Arte, es decir el arte decreta el código de percepción
0→1/3→C/0 Mente revelada, es decir la filosofía decreta
el código de entendimiento
0→1/4→C/0 la
ciencia decreta el código de la inteligencia al inteligir los objetos
Si estos
quedan invertidos se sabrá su verdad son
nadas partidas no hay idea, no hay caverna
0→0/2←C/0 Alma revelada Arte, es decir el arte
decreta el código de percepción
0→0/3←C/0 Mente revelada, es decir la filosofía decreta
el código de entendimiento
0→0/4←C/0 la
ciencia decreta el código de la inteligencia al inteligir los objetos
¿Pero como
se puede partir la nada? Dialécticamente
es posible pero para esto la nada se convierte en algo así en la primera gnoseología
el ser pasa al no ser para ser se va de lo positivo a lo negativo para volver a
lo positivo pero en la segunda gnoseología siempre se está en un negativo virtualizándose como un
positivo pero el código es negativo:
0→-1/2→-C/0
el alma es negativa siempre en la imaginación del hombre
0→-1/3→-C/0 La
mente y todo su pensamiento también lo es
0→-1/4→-C/0
Y sus sistemas son negativos
siempre sus códigos son prohibiciones
Entonces el
hombre es una nada que se imagina algo y se lo imagina por la necesidad de
sublimar el conflicto interno pero es el conflicto interno la base de todos sus
sistemas, para encontrar lo que realmente hace que la caverna funcione es
necesario encontrar el conflicto, pero el conflicto jamás se muestra como tal
sino como una idea una forma y entonces el significante son dos nosignificados
en plena lucha.
¿Cuál es la
verdad? El uno se invierte en 0 para convertirse en 1 por amor siendo la verdad
la unidad he aquí la gnoseología del ser que aunque le duela a muchos siempre será
una gnoseología del uno. O el cero se imagina como algo siendo todos estos
algos negativos y múltiples.
Y entonces
se hace necesaria un tercera gnoseología la del ser y no ser he aquí el logos ∞
que es el verbo, el lenguaje como unidad
de la gnoseología del ser y la del no ser
1→∞←-1/2
En esta
contienda el -1/2→∞→1 queda convertido al uno y como tal se posibilita que el medio
pasa a ser positivo
1→∞→1/2
Y así tendremos el espíritu revelado humano el espíritu
revelado subjetivo humano, el espíritu revelado objetivo humano
1→∞→1/2
1→∞→1/3
1→∞→1/4
O el 1 quede convertido al -1/2 pasando a ser
la contratransferencia de lo real imaginario y lo real simbólico es decir lo
real humano.
1→∞→-1/2
-1/2→∞→ (o→0/2←c/o)=1
La cuestión
es que la verdad se definiría a la inversa aquel que sostenga la unidad mentiría
lo que está sosteniendo es el menor
gasto, aquel que sostendría la vacuidad estaría en la verdad porque la nada es
el acto de creación más intenso pero el de la nada estaría en una mentira
porque sería la unidad creando el vacío la verdad y el de la unidad estaría en
la verdad aunque mintiendo porque él no sería capaz de negarse aunque defienda
la unidad él no conocería la unidad. Solo se conoce a la unidad en su vacío
interior. Más si ambos dirían la vuelta completa se produciría la sintransferencia
como verdad plena o como mentira plena.
1←∞→1/2
-1←∞→-1/2
La cuarta gnoseología
dos daría la coincidencia de opuestos entre la verdad y la mentira
((1←∞→1/2)→∞←
(-1←∞→-1/2 )) ←∞→((-1←∞→-1/2)→∞← (1←∞→1/2))
Esto a un
nivel intuitivo se sabe el uno es cero la religión religa al uno y al cero
A un nivel
perceptivo el cero se imagina uno el arte lo expresa
A un nivel
de entendimiento el uno y el cero son cosas distintas pero cuando uno
reflexiona filosóficamente en la dialéctica el 1 y el cero son lo mismo.
En la inteligencia
cualquier número divido por cero da infinito siendo el infinito un límite no un
número he aquí la ciencia.
En la biodramaturgia
el infinito es el logos invirtiendo el 1 en cero y convirtiendo el cero en 1
hasta la sintransferencia de ambos.
Sintransferencia
que contiene todas las transferencias posibles y sus contratransferencias.
Y entonces ¿Cómo
salimos de la cueva capitalista? Por las 4 vías la del ser nos llevara a Dios y el conflicto
entre El Espíritu y el antiespíritu tiene
la potencialidad de hacer sistemas muchos más poderosos que el capitalismo, ahí
está la iglesia católica, donde su conflicto
interior es tan fuerte entre su conciencia y su voluntad que la cueva platónica
se mantiene intacta sin ser mercantilizada, claro cuando se vive realmente este
conflicto gnoseológico. En la vía del no ser toda idea desaparece hasta la
misma idea capitalista y con ella toda la civilización le dejamos de dar energía
a esta idea y que sea otra la que medie el conflicto edípico entre lo real
imaginario y lo real simbólico, el problema es que el gozo capitalista es
inmenso más si el real imaginario convierte al real simbólico a si mismo seremos
ciborgs poshumanos sin conflicto interior y sin capitalismo y claro sin
humanidad. En la vía del ser y no ser en constante lucha nos volvemos locos todos
al punto de no poder sostener ninguna estructura productiva los que defiendan al
ser llevaran al extremo su neurosis los que defiendan al no ser llevaran al
extremo su nihilismo y los nihilistas serán fascistas y lo facistas nihilistas si
toman conciencia de su inversión y su conversión Sócrates podrá abrazárce con
Zaratustra y estará abierta la cuarta vía
donde las ideas es decir las cavernas y sus sistemas no tendrán poder sobre
nosotros.
El capitalismo es la
matriz de todos los sueños, al ser mercantil devoro toda la materia y a la
materia la hizo parte de su sueño y le dio valor invirtiéndola en mercancía, al
ser industrial convirtió al ser humano en una mercancía tomo toda su energía
para alimentar su sueño al ser consumista globalizo su mercado y tomo el alma
humana a la que le hizo soñar con consumirse a si mismo en gozo permanente,
porque esa imposibilidad de tenerse es la que hace que se luche por tenerse y
al ser informático toma su espíritu despojándolo ya de toda decisión el sueño
se queda sin sujeto que sueñe y sin objeto a soñar, la caverna de Platón se
convirtió en la botella de Klein, ¿Se dará cuenta el hombre de que la botella no
tiene hueco pero que es un hueco en si misma? Y que todo hueco se convierte en
unidad imaginaria.
Es más
barato sostener el algo que la nada por esta razón hay algo
1→0→1 sustancia padre
---------------------------------------------
1←∞→-1/2 Transfesor comunión hijo iglesia
----------------------------------------------------------------
0→0/2←c/0 Accidente registro de lo imaginario en
contra trasferencia del registro de lo simbólico he aquí lo real.
Pero este
real se imagina como medio del algo de una unidad
1→1/2→1/3 y llega a tener una idea siendo la idea la
propia caverna
El acto
creativo es que la nada media 0/2 que es
lo real se imagina como la ½ entre lo real imaginario y lo real simbólico
0←1/2→C/0
y así le da equilibrio a su conciencia
0/2→1→1/2
Claro esto solo es posible por una conversión por medio de la unidad divina
lanada media es transformada así en alma
Y entonces
hay dos gnoseologías la del ser que se
invierte al no ser para ser 1→0→1 Espíritu
absoluto
Por lo mismo
todos los espíritus saldrán de la inversión del ser 1→0→1/2 Espíritu revelado 1→0→1/3 Espíritu
subjetivo 1→0→1/4 espíritu objetivo y de ahí
la inversión de todos los espíritus en el antiespíritu (1→0→1) →
(1→0→1/5)→( 0→1→0) inversión del espíritu absoluto (1→0→1/2)
→ (1→0→1/5)→( 0→1/2→0) inversión del espíritu revelado (1→0→1/3) → (1→0→1/5)→( 0→1/3→0)
inversión del espíritu subjetivo (1→0→1/4) → (1→0→1/5)→( 0→1/4→0) inversión del
espíritu objetivo, que luego tendrá que
pasar al espíritu desintegrado: (1→0→1) → (1→0→1/6)←( 0→1→0) Espíritu
desintegrado absoluto (1→0→1/2) → (1→0→1/6)←( 0→1/2→0) Espíritu
desintegrado revelado (1→0→1/3) → (1→0→1/6)←( 0→1/3→0) Espíritu desintegrado
subjetivo (1→0→1/4) → (1→0→1/6)←( 0→1/4→0) Espíritu desintegrado objetivo para
pasar a su integración y es que toda contratransferencia llevada a su culmine
lleva a una sintransferencia si ambas fuerzas tienen la misma intensidad sino
una será transformada en otra:
(1→0→1) ← (1→0→1/7)→( 0→1→0) Espíritu absoluto integrado
(1→0→1/2) ← (1→0→1/7) → (0→1/2→0) Espíritu
revelado integrado
(1→0→1/3) ←
(1→0→1/7) → (0→1/3→0) Espíritu subjetivo integrado
(1→0→1/4) ←
(1→0→1/7) → ( 0→1/4→0) Espíritu objetivo
integrado
Más este
espíritu volverá a su desintegración invirtiéndose en espíritu infernal:
(1→0→1) ← (1→0→1/7)→( 0→1→0) →(1→∞←1/8)← (1→0→1)
→ (1→0→1/6)←( 0→1→0)
(1→0→1/2) ← (1→0→1/7) → (0→1/2→0) →(1→∞←1/8)← (1→0→1/2)
→ (1→0→1/6)←( 0→1/2→0)
(1→0→1/3) ←
(1→0→1/7) → (0→1/3→0) →(1→∞←1/8)← (1→0→1/3) → (1→0→1/6)←( 0→1/3→0)
(1→0→1/4) ←
(1→0→1/7) → ( 0→1/4→0) →(1→∞←1/8)← (1→0→1/4) → (1→0→1/6)←( 0→1/4→0)
Y por último
este espíritu infernal se volverá en
Espíritu Santo
(1→0→1/4) ←
(1→0→1/7) → ( 0→1/4→0) →(1→∞←1/8)← (1→0→1/4) → (1→0→1/6)←( 0→1/4→0) ←(1←∞→1/9)→
(1→0→1/4) ← (1→0→1/7) → ( 0→1/4→0)→ (1→0→1/3) ← (1→0→1/7) → ( 0→1/3→0) →(1→∞←1/8)←
(1→0→1/3) → (1→0→1/6)←( 0→1/3→0) ←(1←∞→1/9)→ (1→0→1/3) ← (1→0→1/7) → ( 0→1/3→0)→
(1→0→1/2) ← (1→0→1/7) → ( 0→1/2→0) →(1→∞←1/8)← (1→0→1/2) → (1→0→1/6)←( 0→1/2→0)
←(1←∞→1/9)→ (1→0→1/2) ← (1→0→1/7) → ( 0→1/2→0)→ (1→0→1) ← (1→0→1/7) → ( 0→1→0) →(1→∞←1/8)←
(1→0→1) → (1→0→1/6)←( 0→1→0) ←(1←∞→1/9)→ (1→0→1) ← (1→0→1/7) → ( 0→1→0)
Más en la
gnoseología del no ser seria así:
(0→0/2←c/0)
lo real como una desintegración de lo real imaginario y lo real simbólico
Se imagina
en una realidad virtual 0/2→1→1/2
0→1/2→C/0
Alma revelada Arte, es decir el arte decreta el código de percepción
0→1/3→C/0 Mente revelada, es decir la filosofía decreta
el código de entendimiento
0→1/4→C/0 la
ciencia decreta el código de la inteligencia al inteligir los objetos
Si estos
quedan invertidos se sabrá su verdad son
nadas partidas no hay idea, no hay caverna
0→0/2←C/0 Alma revelada Arte, es decir el arte
decreta el código de percepción
0→0/3←C/0 Mente revelada, es decir la filosofía decreta
el código de entendimiento
0→0/4←C/0 la
ciencia decreta el código de la inteligencia al inteligir los objetos
¿Pero como
se puede partir la nada? Dialécticamente
es posible pero para esto la nada se convierte en algo así en la primera
gnoseología el ser pasa al no ser para ser se va de lo positivo a lo negativo
para volver a lo positivo pero en la segunda gnoseología siempre se está en un negativo virtualizándose como un
positivo pero el código es negativo:
0→-1/2→-C/0 el alma es negativa siempre en la
imaginación del hombre
0→-1/3→-C/0
La mente y todo su pensamiento también lo es
0→-1/4→-C/0
Y sus sistemas son negativos
siempre sus códigos son prohibiciones
Entonces el
hombre es una nada que se imagina algo y se lo imagina por la necesidad de
sublimar el conflicto interno pero es el conflicto interno la base de todos sus
sistemas, para encontrar lo que realmente hace que la caverna funcione es
necesario encontrar el conflicto, pero el conflicto jamás se muestra como tal
sino como una idea una forma y entonces el significante son dos nosignificados
en plena lucha.
¿Cuál es la
verdad? El uno se invierte en 0 para convertirse en 1 por amor siendo la verdad
la unidad he aquí la gnoseología del ser que aunque le duela a muchos siempre
será una gnoseología del uno. O el cero se imagina como algo siendo todos estos
algos negativos y múltiples.
Y entonces
se hace necesaria un tercera gnoseología la del ser y no ser he aquí el logos
∞ que es el verbo, el lenguaje como
unidad de la gnoseología del ser y la del no ser
1→∞←-1/2
En esta
contienda el -1/2→∞→1 queda convertido al uno y como tal se posibilita que el
medio pasa a ser positivo
1→∞→1/2
Y así tendremos el espíritu revelado humano el
espíritu revelado subjetivo humano, el espíritu revelado objetivo humano
1→∞→1/2
1→∞→1/3
1→∞→1/4
O el 1 quede convertido al -1/2 pasando a ser
la contratransferencia de lo real imaginario y lo real simbólico es decir lo
real humano.
1→∞→-1/2
-1/2→∞→
(o→0/2←c/o)=1
La cuestión
es que la verdad se definiría a la inversa aquel que sostenga la unidad
mentiría lo que está sosteniendo es el
menor gasto, aquel que sostendría la vacuidad estaría en la verdad porque la
nada es el acto de creación más intenso pero el de la nada estaría en una
mentira porque sería la unidad creando el vacío la verdad y el de la unidad
estaría en la verdad aunque mintiendo porque él no sería capaz de negarse
aunque defienda la unidad él no conocería la unidad. Solo se conoce a la unidad
en su vacío interior. Más si ambos dirían la vuelta completa se produciría la
sintransferencia como verdad plena o como mentira plena.
1←∞→1/2
-1←∞→-1/2
La cuarta
gnoseología dos daría la coincidencia de opuestos entre la verdad y la
mentira
((1←∞→1/2)→∞←
(-1←∞→-1/2 )) ←∞→((-1←∞→-1/2)→∞← (1←∞→1/2))
Esto a un
nivel intuitivo se sabe el uno es cero la religión religa al uno y al cero
A un nivel
perceptivo el cero se imagina uno el arte lo expresa
A un nivel
de entendimiento el uno y el cero son cosas distintas pero cuando uno
reflexiona filosóficamente en la dialéctica el 1 y el cero son lo mismo.
En la
inteligencia cualquier número divido por cero da infinito siendo el infinito un
límite no un número he aquí la ciencia.
En la
biodramaturgia el infinito es el logos invirtiendo el 1 en cero y convirtiendo
el cero en 1 hasta la sintransferencia de ambos.
Sintransferencia
que contiene todas las transferencias posibles y sus contratransferencias.
Y entonces
¿Cómo salimos de la cueva capitalista? Por las 4 vías la del ser nos llevara a Dios y el conflicto
entre El Espíritu y el antiespíritu
tiene la potencialidad de hacer sistemas muchos más poderosos que el
capitalismo, ahí está la iglesia
católica, donde su conflicto interior es tan fuerte entre su conciencia y su
voluntad que la cueva platónica se mantiene intacta sin ser mercantilizada,
claro cuando se vive realmente este conflicto gnoseológico. En la vía del no
ser toda idea desaparece hasta la misma idea capitalista y con ella toda la
civilización le dejamos de dar energía a esta idea y que sea otra la que medie
el conflicto edípico entre lo real imaginario y lo real simbólico, el problema
es que el gozo capitalista es inmenso más si el real imaginario convierte al
real simbólico a si mismo seremos ciborgs poshumanos sin conflicto interior y
sin capitalismo y claro sin humanidad. En la vía del ser y no ser en constante
lucha nos volvemos locos todos al punto de no poder sostener ninguna estructura
productiva los que defiendan al ser llevaran al extremo su neurosis los que
defiendan al no ser llevaran al extremo su nihilismo y los nihilistas serán
fascistas y lo facistas nihilistas si toman conciencia de su inversión y su
conversión Sócrates podrá abrazárce con Zaratustra y estará abierta la cuarta vía donde las ideas
es decir las cavernas y sus sistemas no tendrán poder sobre nosotros.
Transferencia
Retransferencia
Sintransferencia
Contra
transferencia
Anti
transferencia
Transferencia
desintegrada
Transferencia
integrada
Error
transferencial infernal
Transferencia
Santa
¡Oh, alegría suprema de este milagro!
¡Mirad cómo, desde aquella que os ha
curado la herida
fluye la sagrada sangre,
deseosa de llegar a su manantial
que fluye en la profundidad del
Grial.
Ya no volverá a estar cerrado:
¡mostrad el Grial, abrid el altar!
Lugar: el recinto de Monsalvat, en
las montañas del noreste de España, y el castillo mágico de Klingsor, en el sur
de España. Las destacadas alusiones a lo místico, con Parsifal en un trasunto
de Mesías y su relación con Kundry, una mujer pecadora caracterizada por su
risa, que parece despertarle una pasión, ha dado a la obra gran cantidad de
perspectivas dramáticas.
Acto I
Gran preludio orquestal en el que se
presentan los principales leitmotiven del Festival Sacro.
Comienzo del preludio; indicación de
tempo: «Muy lento»; instrumentación: corno inglés, clarinetes en Si b, fagotes,
violines y violonchelo.
Escena 1
En un bosque cerca del castillo de
Monsalvat, sede del Grial y sus caballeros, Gurnemanz, el mayor de los
caballeros del Grial, despierta a sus jóvenes escuderos y los guía en la
oración. Ve a Amfortas, rey de los caballeros del Grial, y su séquito que se
acercan. Amfortas ha sido herido por su propia lanza, que no es sino la Lanza
Sagrada con que Longinos abrió la llaga del costado de Cristo, y la cual debía
custodiar, y cuya herida no se cura.
Gurnemanz pide a su caballero
principal noticias de la salud del rey. El caballero dice que el rey ha sufrido
durante la noche y que se va temprano a bañar en el lago sagrado. Los escuderos
piden a Gurnemanz que les explique cómo la herida del rey puede sanarse, pero
él elude la cuestión. Entra una mujer enloquecida, Kundry, que entrega a
Gurnemanz un vial de bálsamo, traído de Arabia, para aliviar el dolor del rey,
y luego se derrumba, agotada.
Llega Amfortas, tumbado en una
camilla que sostienen Caballeros del Grial. Llama a Gawain, que no ha
conseguido aliviar el dolor del rey. Le dicen que este caballero se ha vuelto a
marchar, buscando un remedio mejor. Alzándose un poco, el rey dice que
marcharse sin permiso („Ohn' Urlaub?“) es el tipo de impulsividad que le llevó
a él al reino de Klingsor, y a su caída. Acepta la poción de Gurnemanz e
intenta agradecérselo a Kundry, pero ella contesta apresuradamente que las
gracias no ayudarán y le insta a que vaya a bañarse.
Se marcha la procesión. Los escuderos
miran a Kundry con sospecha y le hacen preguntas. Después de una breve réplica,
ella se calla. Gurnemanz les dice que Kundry a menudo ha ayudado a los
Caballeros del Grial, pero que ella va y viene de manera impredecible. Cuando
él le pregunta directamente por qué no se queda para ayudar, responde «¡Nunca
ayudo!» („Ich helfe nie!“). Los escuderos creen que ella es una bruja y
desdeñosamente comentan que si ella hace tanto, por qué no encuentra la Lanza
Sagrada para ellos. Gurnemanz revela que esta hazaña está destinada a otra persona.
Dice que a Amfortas se le confió ser guardián de la Lanza, pero que la perdió
cuando fue seducido por una mujer irresistiblemente atractiva en el dominio de
Klingsor. Klingsor atrapó la Lanza y con ella atacó a Amfortas: esta herida
causa a Amfortas tanto dolor como vergüenza, y nunca curará por sí misma.
Los escuderos regresan del baño del
rey y le dicen a Gurnemanz que el bálsamo ha aliviado su sufrimiento. Los
propios escuderos de Gurnemanz le preguntan cómo es que conoce a Klingsor.
Solemnemente les dice que tanto la Sagrada Lanza, como el Santo Grial, en el
que se recogió la sangre que fluía, habían llegado a Monsalvat para ser
guardados por los caballeros del Grial bajo la supervisión de Titurel, el padre
de Amfortas. Klingsor anhelaba pertenecer a la congregación de los caballeros,
pero, incapaz de mantener los pensamientos impuros lejos de su mente, recurrió
a la auto castración, haciendo con ello que le expulsaran de la orden. Klingsor
entonces se ha vuelto enemigo del reino del Grial, aprendiendo artes oscuras.
Ha establecido sus dominios en el valle inferior cercano a Monsalvat y lo ha
llenado de bellas doncellas-flores que tratan de seducir y embelesar a los
caprichosos caballeros del Grial para hacerlos perecer. Aquí fue donde Amfortas
perdió a su vez la Sagrada Lanza, conservada por Klingsor, que trama ahora cómo
conseguir también el Grial. Gurnemanz dice que Amfortas más tarde tuvo una
visión santa que le dijo que esperara a un «casto inocente, iluminado por la
compasión» („Durch Mitleid wissend, der reine Tor“), quien finalmente curará la
herida.
Justo en este momento, se oyen gritos
de los caballeros („Weh! Weh!“ - «¡Dolor! ¡Dolor!»): un cisne en vuelo ha sido
alcanzado por una flecha y ha caído abatido a tierra. Traen a un joven, con un arco
en la mano y un carcaj con flechas que son iguales a la que alcanzó al cisne.
Gurnemanz habla severamente al muchacho diciéndole que este es un lugar santo.
Le pregunta directamente si disparó contra el cisne, y el muchacho presume de
que si vuela, él puede acertarle („Im Fluge treff' ich was fliegt!“). Gurnemanz
le pregunta qué daño le había hecho el cisne, y muestra al joven el cuerpo sin
vida de esta ave benefactora. Ahora con remordimientos, el joven rompe su arco,
arrojándolo a un lado. Gurnemanz le pregunta por qué está aquí, quién es su
padre, cómo encontró este lugar y, finalmente, cómo se llama. A cada pregunta
el muchacho responde «No lo sé». El caballero mayor aleja a sus escuderos para
que vayan a ayudar al rey y ahora pregunta al muchacho qué es lo que él sí
sabe. El joven dice que tiene una madre, Herzeleide, y que el arco lo hizo él
mismo. Kundry había estado escuchando y ahora les dice que el padre del
muchacho fue Gamuret, un caballero muerto en batalla, y también cómo la madre
del muchacho ha prohibido a su hijo usar una espada, temiendo que tenga el
mismo destino que su padre. Ahora el joven recuerda haber visto caballeros
pasar por su bosque, que él salió de casa y dejó a su madre por seguirlos.
Kundry se ríe y le dice al joven que, mientras ella cabalgaba, vio a Herzeleide
morir de pena. Al oír esto, el muchacho se lanza contra Kundry pero entonces
cae conmovido por la pena. La propia Kundry le ofrece agua para reconfortarlo
y, ahora cansada, solo desea dormir y desaparece entre la maleza.
Gurnemanz sabe que el Grial solo
dirige a los píos a Monsalvat e invita al muchacho a observar el ritual del
Grial. El joven no sabe lo que es el Grial, pero señala que mientras ellos
caminan, él apenas parece moverse, y aun así parece que viaja lejos. Gurnemanz
dice que en este reino, el tiempo se convierte en espacio („Zum Raum wird hier
die Zeit“). Un grandioso interludio orquestal lleva a la escena 2.
Escena 2
Llegan al salón del Grial, donde los
caballeros se están reuniendo para recibir la Eucaristía („Zum letzten
Liebesmahle“ — «Esta última cena santa»). Se oye la voz de Titurel, diciendo a
su hijo, Amfortas, que descubra el Grial. Amfortas está atormentado por la
vergüenza y el sufrimiento („Wehvolles Erbe, dem ich verfallen“). Es el
guardián de estas sagradas reliquias pero aun así ha sucumbido a la tentación y
perdido la Lanza: declara que él no es merecedor de su cargo. Grita pidiendo
perdón („Erbarmen!“) pero solo oye la promesa de la redención futura a través
de un tonto inocente.
Al oír el grito de Amfortas, el joven
parece sufrir con él, apretando su corazón. Los caballeros y Titurel urgen a
Amfortas a poner de manifiesto el Grial („Enthüllet den Gral“), lo que él,
finalmente, hace. El oscuro salón queda ahora bañado de la luz del Grial al tiempo
que los caballeros comen. Gurnemanz empuja al joven para que participe, pero el
muchacho parece en trance y no sigue. Amfortas no comulga y, al finalizar la
ceremonia, cae transido de dolor y lo sacan. Lentamente se va vaciando el salón
dejando solo al muchacho y a Gurnemanz, quien le pregunta si ha comprendido lo
que ha visto. Cuando el muchacho es incapaz de responder, Gurnemanz lo despide
considerándolo tonto y le envía una advertencia de cazar gansos, si debe, pero
ha de dejar en paz a los cisnes. Una voz desde lo alto repite la promesa, «El
casto inocente, iluminado por la compasión».
Acto II
Se inicia con un breve como intenso
preludio orquestal que hace referencia a Klingsor, pero en el que se
entremezclan otros leitmotiv relacionados con el Grial.
Escena 1
El segundo acto se abre en el
castillo mágico de Klingsor, quien conjura a Kundry, despertándola de su sueño.
La llama por muchos nombres: Primera Hechicera, la Rosa del Infierno, Herodías,
Gundryggia y, finalmente, Kundry. Ella se resiste a obedecerle y se burla de la
condición mutilada de Klingsor preguntando sarcásticamente si él es casto („Ha
ha! Bist du keusch?“), pero ella no puede resistir su poder. Klingsor observa
que Parsifal se acerca, y llama a sus caballeros encantados para que luchen
contra el muchacho. Klingsor ve cómo Parsifal derrota a los caballeros, que
emprenden la huida.
Klingsor ve al joven dirigirse al
jardín de doncellas-flores y llama a Kundry para que busque al joven y lo
seduzca, pero cuando él se gira, ve que Kundry ya ha salido a cumplir su
misión.
Tarjeta postal de Parsifal alrededor
del año 1900; artista desconocido.
Escena 2
El triunfante joven se encuentra en
un jardín encantado, rodeado por bellas y seductoras doncellas-flores. Lo
llaman y se enredan sobre él mientras le riñen por haber herido a sus amantes
(„Komm, komm, holder Knabe!“). Pronto luchan entre sí para ganarse la devoción
exclusiva del joven, hasta el punto de que él va a escaparse, pero luego una
voz le llama, „Parsifal!“. Recuerda entonces que es este el nombre que su madre
usa cuando se le aparece en sueños. Las doncellas-flores retroceden y le llaman
tonto mientras le abandonan y le dejan a solas con Kundry, que aparece
bellísima y seductora.
Él se pregunta si este jardín es un
sueño y pregunta cómo es que Kundry sabe su nombre. Kundry le dice que lo
aprendió de su madre, en un magnífico monólogo: („Nein Parsifal, du tör'ger
Reiner“... „Ich sah das Kind an seiner Mutter Brust“ — «Yo vi al niño
alimentado en el seno materno...»). Su madre le había amado e intentado
proteger del destino de su padre; él la había abandonado y ella, Herzeleide,
había muerto de pena. Tras estas revelaciones de Kundry, el joven queda
dominado por el remordimiento, culpándose a sí mismo por la muerte de su madre.
Comprende cuán estúpido ha sido olvidándola. Kundry dice que darse cuenta de
esto es un primer signo de comprensión y que, con un beso, ella le puede ayudar
a comprender el amor de su madre. En ese instante, Parsifal toma conciencia del
dolor de Amfortas, y grita su nombre como si lo llamase: siente el dolor del
rey herido ardiendo en su propio costado, y ahora entiende el sufrimiento
físico y moral de Amfortas durante la ceremonia del Grial („Amfortas! Die
Wunde! Die Wunde!“ - «¡Amfortas! ¡La herida! ¡La herida!»). Lleno de compasión,
Parsifal rechaza las proposiciones de Kundry.
Furiosa al ver que sus intentos
fracasan, Kundry le dice a Parsifal que si puede sentir compasión por Amfortas,
debería entonces ser capaz de sentir compasión por ella también. Ella ha sido maldita
durante siglos, incapaz de descansar, porque vio al Salvador portando la Cruz
camino del Calvario y se rio de su dolor. Ahora ella nunca puede llorar, solo
reírse, y está también esclavizada por Klingsor. Parsifal la rechaza de nuevo y
le pide que lo guíe hasta Amfortas. Kundry le ruega que se quede con ella
aunque solo sea por una hora, y luego le llevará ante Amfortas. La vuelve a
rechazar, y entonces Kundry le maldice a vagar sin encontrar jamás el Reino del
Grial. Finalmente ella llama a su maestro para que la ayude.
Klingsor aparece y arroja la Lanza a
Parsifal, pero se detiene en mitad del aire, por encima de su cabeza. Parsifal
la coge y hace el signo de la Cruz. El castillo se desmorona y mientras él
emprende su marcha, le dice a Kundry que ya sabe dónde podrá encontrarle de
nuevo.
Acto III
Escena 1
Tras un nuevo preludio orquestal,
sereno y armónicamente complejo, que simboliza el retorno de Parsifal, el
tercer acto se abre como el primero, en el dominio del Grial, pero muchos años
después. Gurnemanz aparece envejecido y doblado. Oye lamentos cerca de su
cabaña de ermitaño y descubre a Kundry inconsciente en la maleza, como había
ocurrido años atrás („Sie! Wieder da!“). La revive usando agua del Santo
Manantial, pero ella solo pronuncia la palabra «servir» („Dienen“). Gurnemanz
presiente que hay algún significado en su reaparición en este día. Mirando al
bosque, ve que se acerca un personaje, recubierto de armadura negra y el rostro
cubierto por el yelmo. Trae consigo una lanza, pero no puede saber quién es.
Gurnemanz se lo pregunta, sin obtener respuesta. Finalmente el recién llegado,
desprovisto del yelmo, es reconocido por el anciano Gurnemanz como el muchacho
que disparó al cisne, y con alegría observa que la Santa Lanza es la que ha
traído consigo.
Parsifal habla de su deseo de
encontrar a Amfortas („Zu ihm, des tiefe Klagen“). Relata su largo viaje,
vagando durante años, incapaz de encontrar un camino de vuelta al Grial: a
menudo se ha visto obligado a luchar, pero nunca rindió la Lanza en batalla.
Dice a Gurnemanz que la maldición que le impedía encontrar el camino correcto
ya no surte efecto. Gurnemanz reconoce empero que en su ausencia Amfortas nunca
ha vuelto a oficiar para los caballeros del Grial y que Titurel ha muerto.
Parsifal se encuentra sobrecogido por el remordimiento, culpándose a sí mismo
de esta situación. Gurnemanz le dice que hoy es el día de los funerales por
Titurel y que tiene que cumplir un gran deber. Kundry lava los pies de Parsifal
y Gurnemanz lo unge con agua del Santo Manantial, reconociéndolo como el casto
inocente, ahora iluminado por la compasión, y como él será el nuevo rey de los
caballeros del Grial. A su vez Parsifal bautiza a Kundry, que permanece en
silencio respetuoso.
Final del acto III en la producción
original de 1882; diseño de Paul von Joukowsky.
Parsifal mira alrededor y comenta la
belleza de la naturaleza primaveral. Gurnemanz explica que hoy es Viernes
Santo, cuando toda la creación se renueva por la Muerte del Salvador. Son los
«encantamientos del Viernes Santo». Se oyen a lo lejos las campanas del templo
de Monsalvat; Gurnemanz anuncia: «Mediodía, ha llegado la hora. ¡Mi señor,
permite que tu siervo te guíe!» y los tres emprenden el camino hacia el
castillo del Grial. Un interludio orquestal, que se inicia con majestuosos
acordes y ritmos que se interfieren (Mittag), los acompaña a la solemne reunión
de los caballeros en la escena 2.
Escena 2
Los caballeros traen a Amfortas ante
el santuario del Grial y el féretro donde reposa su padre Titurel, a quien
invoca para ofrecerle descanso de sus sufrimientos, y desea unirse a él en la
muerte („Mein Vater! Hochgesegneter der Helden!“ — «¡Padre mío! El más bendito
de los héroes») Los caballeros del Grial urgen apasionadamente a Amfortas que
descubra el Grial de nuevo, pero iracundo, dice que nunca más realizará el
oficio ante la sagrada Copa, ordenando a los caballeros que lo maten si así lo
desean y acaben de una vez por todas con su sufrimiento y con la vergüenza que
les ha aportado. En ese momento, Parsifal se adelanta y dice que solo un arma
puede sanar la herida („Nur eine Waffe taugt“ — «Sólo sirve un arma»): con la
Lanza toca el costado de Amfortas, que queda curado y absuelto de su culpa. El
mismo Parsifal ordena que se descubra el Grial, reemplazando a Amfortas como
celebrante. Mientras todos los presentes se arrodillan, Kundry, liberada de su
maldición y redimida, cae sin vida al suelo, al tiempo que una paloma blanca
desciende sobre el Grial y sobre Parsifal. El coro entona un canto de acción de
gracias.
¿Comprendes
Roberto? La caverna es la idea y la única salida de la caverna es la herida que
constituye a la idea, como tal no hay salida de la caverna pero hay la
posibilidad de saber que la caverna es real y que nosotros podemos recrearla es
decir abrirla y cerrarla, gracia a Dios.
Me quede
pensando en la conversación que tuvimos:
Existe el
sujeto dentro del campo, tiene una particularidad y es la de estar ahí...
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4 d
Ocultar 17 respuestas
la tercera noción de campo no da
posibilidad de existencia al sujeto ni al objeto solo hay transferencias.
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o 3 d
Christian Franco Rodriguez A los humanos
intelectuales e intelectualoides les encanta pensar la vida en lugar de
vivirla, quieren cambiar la vida y pensamiento de los demás basados en
definiciones y conceptos que parten de sus creencias particulares, una total
contradicción de la que incluso están "orgullosos"....
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o 3 d
Roberto Contreras Meza El problema es que tu
le dices vida al poner en funcionamiento conceptos operativos en cambio para mi
la vida tiene que ver con la falla de estos conceptos, la salida de la caverna
no es esta en el campo divino, sino en la falla del campo virtual que enlaza el
campo físico y el campo consciente aquí clamamos a Dios y por fin vivimos fuera
de los conceptos operativos de nuestros sistemas virtuales.
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o 3 d
Christian Franco Rodriguez pero, ni siquiera
se conocen las funciones operativas del ser humano a cabalidad, ¿cómo podrías
salir de algo desconocido?
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o Responder
o 3 d
Roberto Contreras Meza Esa es la cuestión las
ideas no surgen por conocimiento de la verdad sino como categorías que operan
para darle orden a lo desconocido, por lo mismo salimos de estas categorías que
son sistemas en el campo de lo desconocido.
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o 3 d
Christian Franco Rodriguez Sabes que el
cerebro produce ideas a granel, así como el corazón bombea sangre, o el pulmón
intercambia CO2 por O2... y cualquier persona elige las ideas que quiera creer
en función de sus experiencias, espectativas y particular genética... creando
una vida pensada, ahora cada ser humano crea un campo vital que no concuerda
con la que crea otro ser humano, ¿cómo se podría elegir cuál es el orden vital
adecuado?
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o 3 d
Roberto Contreras Meza ¿Sabes que las ideas se
manifiestan primero como símbolos religiosos donde no importan los individuos
sino las comunidades que se religan, aquí la idea integra sus dos partes la
operativa y la conceptiva es decir concibe de una m…
Ver más
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o 3 d
Christian Franco Rodriguez Parece que no has
entendido mi argumento, ¿puedes permitir o cambiar que tu cerebro piense lo que
piense? Así, como ¿puedes permitir que tu corazón bombee o no bombee? La
respuesta es "NO". No soy YO el que piensa, el que piensa y es una
fábrica de pensamientos es mi cerebro. Cuando yo empiezo a intentar cambiarme,
a intentar que mi corazón no lata así cuando me acerco a una chica que me
gusta, voy a tener problemas de equilibrio, voy a tener problemas de oxígeno.
Probablemente me caiga redondito. ¿Por qué le pedimos a nuestro pensamiento que
sea de una manera diferente? ¡¡¡No tiene ningún sentido!!! Esto solo lo hacemos
cuando no sabemos cómo funciona nuestra mente y nuestro organismo. Y no digo
que esto esté mal. Digo simplemente que en cuanto empezamos a aprender cómo
funcionamos, nuestra perspectiva cambia, ya no queremos tener el control. Y se
abre la posibilidad de empezar a relacionarnos con nuestro pensamiento de una
manera completamente distinta. Cuando yo empiezo a asumir en mi día a día que
aquello que pienso no es un hecho, sino una propuesta de mi cerebro para vivir
una situación de vida, empiezo a abrirme a la posibilidad de no querer
cambiarlo, de empezar simplemente a mirar cómo yo me relaciono y empezar a
trabajar en nuestras relaciones, como tener novia o novio. Solo es un
pensamiento. Entonces, ¿cómo me relaciono yo con esto que estoy pensando?
¿Estoy luchando o huyendo de ese pensamiento? ¿O lo estoy abrazando? ¿O lo
estoy usando como un elemento de aprendizaje? Normalmente, la mayoría de
personas luchan o huyen de sus pensamientos, y una de las formas más aceptadas
es tratar de cambiarlo, tratar de hacerlo más positivo. Esto, desde un punto de
vista de la neurociencia, no tiene sentido.
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o 3 d
Roberto Contreras Meza me has parafraseado el
video de neurociencia del bbva https://www.youtube.com/watch?v=nJMwKB5JAuU a que
vas con eso?
YOUTUBE.COM
V. Completa. Neurociencia aplicada al día a día.
David del Rosario, investigador en neurociencia
V. Completa. Neurociencia aplicada al día a día. David del Rosario,
investigador en neurociencia
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o 3 d
Christian Franco Rodriguez Hay más que eso,
David del Rosario y otros ayudan, tú estás ahí, y yo... los pensamientos en un
individuo, ya se dijo, nacen de un cerebro con experiencia... lo que dices de
que un pensamiento nace primero como símbolo rel…
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o 3 d
Roberto Contreras Meza Felizmente la filosofía
jamás ayuda ni autoayuda.
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o 3 d
Christian Franco Rodriguez Por qué te incomoda
que copie y pegue un párrafo con el que estoy se acuerdo, no estoy haciendo una
tesis o un libro que digo que es mío, solo es información compatible con mi
estructura vital, tú lo has hecho muchas veces, y a mí ni me va ni me viene,
solo miro la coherencia que tiene con tu estructura o con la estructura que ,
según yo, le intentas poner... para la próxima te pondré pie de página a los escritos que no me
corresponden...
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o 3 d
Roberto Contreras Meza Yo siempre estoy
copiando y pegando en mis textos pero no me quedo ahí, sino que voy
reflexionando invirtiéndolos, convirtiéndolos, por eso te preguntaba adonde vas
con eso, a mi parecer a ningún lado, solo es pura pretensión cuando no hay
ideas.
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o 3 d
Christian Franco Rodriguez voy a que yo me
mejoró día a día, mis pensamientos son chorros de sangre de mi cerebro que no
me los creo, yo busco relacionarme de un modo neutral con la mayoría de
"mis" pensamientos, un pensamiento no me gobierna... busco vivir
BIEN, sin sufrir por mí o por otros, busco conocer cómo funcionamos los seres
humanos y aprovechar ese conocimiento para mí mejora continua, utilizo los
procesos biológicos subyacentes a mi favor para tener una vida plena ... no
busco ser un mercachife de filosofías que quieren transformar el mundo sin
antes haber transformado su propia vida...
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o 3 d
Roberto Contreras Meza Siempre dices una cosa
y tu pensamiento hace otra y siempre tiendes a destensar tu pulsión con
agresión ¿Te das cuenta? Yo de veo como un esclavo de tu libido y este hasta
ahora no te permite pensar.
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o 3 d
Christian Franco Rodriguez Alguna vez escuche:
si alguien te habla de transformación, de evolución, de biotejido... mira su
vida, mira cómo vive, qué come, cómo se ejercita, mira su cuerpo, mira su casa,
mira a sus hijos, mascotas, ... ahí encontrarás la respuesta y no en sus
palabras...
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o 3 d
Christian Franco Rodriguez Del lat. libīdo.
1. f. Psicol. Deseo sexual, considerado por
algunos autores como impulso y raíz de las más varias manifestaciones de la
actividad psíquica. Según esta definición de la RAE, la libido es causa ya del
pensamiento.
Y te
atreviste a hablar de mi familia eso que causo un gozo perverso y luego una
herida al reflexionar ese gozo perverso por esto te invito a entrar en mi
caverna en ella Sócrates y Zizek están en un debate increíble, Zizek le
proyecta películas a Sócrates perola que más le ha conmovido es la Wagner
Sócrates de pronto entiende:
El 1 se mira
al espejo y es cero el positivo se
refleja en el negativo ¿Cómo puede entonces el uno religarse al cero?
Mi hijo kie
dice entrando al reflejo
https://www.facebook.com/christian.francorodriguez/videos/693133411793023
Y Eso es
justamente lo que hace Cristo pasa del ser la no ser para ser
1→0→1 lo que
no comprende Kie es que al pasar al espejo Cristo queda herido
El alma
humana es esta herida 0→←c/0 =C0/2 que se produce en la lucha entre lo real
imaginario y lo real simbólico
Entre
nuestro padre y nuestra madre.
El anti
espíritu es la herida C0/2 pero es esta herida la que posibilita la
espiritualidad en el hombre
Y entonces
el paso del ser al no ser para ser
Es:
1→c0/2→1/2 he aquí el espíritu revelado
Cristo queda partido por la herida humana.
Zizek
insistirá que una vez entendemos que la
herida es la que posibilita el absoluto ya no necesitamos del redentor más
Sócrates sabe que el milagro no es el Espíritu Santo como redención de nuestra
conciencia solamente sino como redención de todo nuestro cuerpo, Persifal abrió
el santo grial la herida es santa, la herida es El espíritu su curación es la idea.
Más la idea
tiene que realizarse plenamente.
Así hay el
absoluto del Espíritu cuando naces de nuevo en Cristo, el absoluto del alma cuando
se recrea a sí misma en Cristo sanando su herida, el absoluto de la mente
cuando la idea y la herida son uno ya que la herida del uno
está en el cero y la herida del cero
está en el uno, y el absoluto corporal
donde resucitamos con nuestras heridas, quedando el ultimo absoluto el quinto donde se crea un nuevo cielo y una nueva
tierra desde la herida.
Las 4
gnoseologías dan una epistemología divergente capaz de abrir el campo ontológico,
capaz de abrir la caverna invirtiendo la idea en la herida y convirtiendo la herida en la caverna, siendo
la caverna el alma humana tanto un hueco rajado como un grial lleno de vino.
