martes, 27 de septiembre de 2011

SEGUNDA PARTE Proceso Teórico de la Alteración de Sistemas , Arte subversivo

Proceso Teórico de la Alteración de Sistemas , Arte subversivo

Segunda Parte



Resistencia Cultural
Por The Critical Art Ensemble

Leído este año gracias a la gentileza virtual de Christian Franco de Teatro Loco, el trabajo del colectivo de artistas dirigidos por Steven Kurtz (que en el presente afrontan problemas de corte legal con el gobierno estadounidense por efectos de la Biological Weapons Anti-Terrorism Act, medidas contra el terrorismo con armas biológicas ampliadas por el Patriot Act de la administración Bush) recientemente estaba dirigido hacia la difusión al público general de temas relacionados con la investigación biológica. En 1994, cuando el Critical Art Ensemble (CAE) introdujo por primera vez la idea y posible modelo de la desobediencia civil electrónica (DCE) -electronic civil disobedience (ECD) como otra alternativa dentro de la resistencia digital, era parte con otros colectivos que agrupaban diferentes enfoques al respecto.
La asunción del espacio virtual como zona alterna de la acción política, de lo nómada y lo sedentario como coyunturas que definen el devenir de la organización social y su determinación de rumbos; de la cotidianeidad y los intersticios de las relaciones humanas donde se asienta el fino tejido del poder a la manera en que también pensaba Foucault a ese “cuerpo sin órganos…que opera como si estuviese guiada por unas energías decididamente moleculares” son parte de los temas que tocan.
Los CAE recrean una visión múltiple que trasciende los marcos de la dialéctica hegeliana más allá de los apasionamientos, en sus fundamentos filosóficos y científicos. Nos encontramos ante un pensamiento sin cortapisas que explica el hecho de la enorme trascendencia de nuestro tiempo, solo comparable a la vieja Europa que moría ante la invención de la imprenta y el descubrimiento de América. Sólo tal estado de confusión de las cosas puede generar alternativas que permitan una nueva salida a la condición humana, y claro esta que encienda con ello la polémica. Sin haber llegado aun a una empatía con la influencia que la virtualidad electrónica manifiesta ya en lo organizativo, el paradigma del proceso de globalización nos permite avizorar ya la influencia que tendrá en el futuro inmediato este campo a partir de lo meramente comunicacional hacia la des-estructuración de lo informático; pensemos por ejemplo en la nueva conciencia de acciones civiles pendientes de lo ciudadano o lo entendible como democrático y los derechos en los foros políticos por Internet. El estrépito que ocasiona el derrumbe del pasado incluye a las apologías doctrinarias cuya hegemonía esporádica merced a sus burocracias en sus aplicaciones de lo revolucionario, que se ven hoy diluidas. ¿Es posible catalogar esos nuevos espacios desde donde se replantean los discursos como los nuevos territorios de lo marginal? La pregunta vuelve a colocar las propuestas de los CAE en el marco de lo hipotético, encontrarse allí es parte de su estrategia, ubicarse en territorios donde se afirmaran las convicciones futuras para una resistencia coherente y eficaz.

El término que mejor describe la presente condición social es 'delicuescencia'. Los otrora incuestionables índices de estabilidad, como Dios o Naturaleza, han sido absorbidos por el agujero negro del escepticismo, y la demarcación de las categorías de sujeto y objeto se ha difuminado. La significación fluye simultáneamente a través de procesos de proliferación y de condensación, a la deriva, resbalando, acelerando hacia los opuestos apocalipsis y utopía. El poder -y la resistencia- yacen en una zona ambigua y sin fronteras. No podría ser de otro modo, ya que los restos de poder fluyen entre la dinámica nómada y las estructuras sedentarias, entre la hipervelocidad y la hiperinercia. Quizás resulte utópico empezar afirmando que la resistencia comienza (¿y acaba?) con la liberación nietzscheana del yugo de la catatonia inspirada por la condición posmoderna. Sin embargo, la naturaleza transgresora de la conciencia no nos deja otra opción. Chapotear en el charco del poder líquido no es necesariamente un signo de conformismo o complicidad. A pesar de la difícil posición que ocupan, el activista político y el activista cultural (aún llamado anacrónicamente "artista") todavía pueden perturbar. Aunque tales acciones puedan parecerse más a los gestos del que se está ahogando, y aunque no se sepa muy bien qué es lo que se está perturbando, en la presente situación los dados de la posmodernidad deciden a favor de la acción perturbadora. Después de todo, ¿qué otra salida nos queda? Es por ello por lo que las antiguas estrategias de "subversión" (palabra casi tan vacía de significado dentro del lenguaje crítico como la palabra "comunidad") o de ataque camuflado están bajo la sombra de la sospecha. Al saber lo que se ha de subvertir, asumimos que las fuerzas de opresión son estables, que se pueden identificar y separar: una presunción ilusoria en la era de la dialéctica en ruinas. Saber cómo subvertir supone un conocimiento de la oposición que se sitúa en el terreno de la certeza, o (por lo menos) de las altas probabilidades de acertar. La rapidez con la que el poder se apropia de las estrategias de subversión nos revela que subestimamos la adaptabilidad de éste. Sin embargo, debemos reconocer el mérito de los que resisten, ya que el acto o el producto subversivo no se recicla para su integración al veloz ritmo que dictaría la estética burguesa de la eficacia. El peculiar entramado de lo cínico con lo utópico dentro del concepto de perturbación como apuesta necesaria resultará irreverente para aquellos fieles todavía a las narrativas novecentistas, en las que los mecanismos y la(s) clase(s) de opresión, así como las tácticas necesarias para la superarla, están claramente identificados. Después de todo, la apuesta está profundamente ligada a los intentos conservadores de disculpar el cristianismo y de absorber la retórica y los modelos racionalistas para persuadir a los descarriados a que vuelvan a la escatología tradicional. Pascal, que renunció al Cartesianismo y Dostoievski, que renunció a la revolución, ejemplifican este uso. Pero es necesario darnos cuenta de que la promesa de un futuro mejor, ya sea secular o espiritual, siempre presupone la economía de la apuesta. Al mirar hacia atrás y ver el rastro de despojos políticos y culturales que han dejado las revoluciones, consumadas o no, la relación entre historia y necesidad aparece como un chiste cínico. Las revoluciones en Francia desde 1789 a 1968 nunca lograron contener la marea obscena de la mercancía (más bien contribuyeron a abrirle camino), mientras que la revolución rusa y la cubana sólo reemplazaron la mercancía por el anacronismo totalizador de la burocracia. El imbatible poder nómada en combinación con la visión retrospectiva de la revolución en ruinas casi ha hecho enmudecer a las voces contestatarias. Habitualmente, en épocas de desencanto, comienzan a dominar las estrategias de retirada. Para el productorcultural, el paisaje de la resistencia está poblado de numerosos ejemplos de participación cínica. Esto nos recuerda el caso de Baudelaire. Durante la revolución de 1848 en París, luchó en las barricadas guiado por la idea de que "la propiedad es un robo", sólo para convertirse al nihilismo cínico en cuanto fracasó la revolución. (Baudelaire nunca se pudo rendir por completo. Su uso del plagio como estrategia colonial invertida nos recuerda, por fuerza, que la propiedad es un robo.) El proyecto surrealista original de André Breton, que sintetizaba la liberación del deseo y la liberación del obrero, se desmoronó con la llegada del fascismo. (También debemos tener en cuenta las disputas personales entre Breton y Louis Aragon sobre el papel del artista como agente revolucionario. Breton nunca pudo abandonar la concepción del ser poético como narrativa privilegiada.) Durante la década de los treinta, Breton se volcó con creciente intensidad en el misticismo y acabó por refugiarse por completo en el trascendentalismo. La tendencia del trabajador cultural desencantado a refugiarse en la introspección y eludir la pregunta planteada por la Ilustración: "¿Qué se debe hacer con la situación social en vista del sadismo del poder?" es la representación de la vida a través de la negación. No es que la liberación interior no sea deseable o que sea innecesaria, sino que no debe ser singular ni privilegiada. Dar la espalda a la revolución en lo cotidiano, y concentrar la resistencia cultural bajo la autoridad del ser poético ha llevado siempre a la producción cultural, la más fácil de mercantilizar y burocratizar. Desde el punto de vista del postmodernismo americano, la categoría novecentista de 'ser poético' (tal como lo definieron los decadentistas, los simbolistas y la Escuela de Nabis, etc.) en su expresión más pura se ha convertido en sinónimo de complicidad y conformismo. La cultura de la apropiación ha eliminado por completo esta opción tomada por sí sola, aunque todavía puede ser válida en algunos casos como punto de intersección. Por ejemplo, Bell Hooks la utiliza como punto de partida para desarrollar otros modelos de pensamiento. Aunque necesita ser revisado, el lema modernista de Asger Jorn "¡La vanguardia nunca se rinde!" aún sigue vigente. La revolución en ruinas y el laberinto de apropiación han borrado la reconfortante certidumbre de la dialéctica. El momento cumbre del marxismo, en el que las formas de represión estuvieron claramente identificadas y el camino de la resistencia fue de una sola dirección, ha desaparecido en el vacío del escepticismo. Esto, sin embargo no es razón suficiente para rendirse. Georges Bataille, surrealista condenado al ostracismo, planteó una opción que todavía no se ha explorado exhaustivamente y que consiste en atacar en lo cotidiano desde la retaguardia, con la economía no racional del sacrificio y de lo perverso, en vez de hacer frente a la estética utilitaria. Tal estrategia nos ofrece la posibilidad de lograr un punto de intersección entre la perturbación interna y la externa. La importancia del movimiento del desencanto, de Baudelaire a Artaud, radica en que los que lo practicaron imaginaron una economía del sacrificio. Sin embargo su concepción era aplicable tan sólo a un teatro trágico elitista y quedaba reducida a un recurso para explotación "artística". Para complicar aún más las cosas, la presentación artística de lo perverso era siempre tan solemne, que las posibilidades de aplicación acababan pasándose por alto. Artaud, hizo el impresionante descubrimiento de la aparición del cuerpo sin órganos, aunque al parecer sin saber exactamente qué podía ser ese cuerpo. Sin embargo, su descubrimiento quedó limitado sólo a la tragedia y el apocalipsis. Las señas y los rastros que deja el cuerpo sin órganos se manifiestan en la experiencia mundana. El cuerpo sin órganos es Ronald McDonald, no una estética esotérica; después de todo, siempre hay un lugar crítico para el humor y la comedia como formas de resistencia. Quizás ésta sea la mayor contribución de la Internacional Situacionista a la estética posmoderna. El Nietzsche bailarín aun vive. Además de la renuncia estetizada los románticos que aún resisten se sienten atraídos por otra variedad, más sociológica, una versión de la desaparición nómada: la retirada a áreas fijas libres de vigilancia. Habitualmente, la retirada se efectúa a las áreas rurales más reticentes a la cultura, o a los barrios urbanos desterritorializados. El principio básico es ocultarse de la autoridad social y así conseguir autonomía. Por lo general, lo único que se consigue con estas rupturas es una estructura para evocar una visión nostálgica de la reconstrucción de algunos instantes autonomía temporal. Al productor cultural no le ha ido mucho mejor. Mallarme introdujo el concepto de apuesta en Una Tirada de Dados, y quizás sin quererlo liberó la invención del bunker transcendentalita que él mismo creía defender, y asimismo liberó al artista del mito del ser poético. Sería razonable sugerir que de Sade ya había llevado a cabo estas tareas en una fecha mucho más temprana. Tanto Duchamp (el ataque al esencialismo) como Cabaret Voltaire (la metodología de la producción aleatoria), y el Dada berlinés (la disolución del arte en la acción política) agitaron las aguas de la cultura y, sin embargo, abrieron uno de los pasajes culturales que llevaron al resurgimiento del trascendentalismo en el surrealismo tardío. Como reacción a los tres movimientos anteriores se abrió también una vía para el dominio del formalismo (que todavía constituye el demonio de la cultura-texto) que encerró la cultura-objeto en el lujoso mercado del capitalismo tardío. Sin embargo, la apuesta de estos antecesores de la perturbación volvió a inyectar la anfetamina de la esperanza al sueño de la autonomía, dotando así a los productores culturales y a los activistas contemporáneos de la energía necesaria para acercarse a la mesa de juego electrónica y arrojar los dados una vezmás En Las Guerras Médicas, Herodoto describe a los escitas, un pueblo temido muy diferente de los imperios sedentarios que formaban "la cuna de la civilización", ya que mantenía un sistema social nómada y basado en la horticultura. Procedían del norte del Mar Negro, una tierra extremadamente inhóspita debida tanto al clima como a sus características geográficas, pero su resistencia a ser colonizados no se debía tanto a estos obstáculos naturales como a la ausencia total de medios militares y económicos para subyugarles. Al no contar con ciudades o territorios estables, esta "horda errante" nunca podía ser localizada con precisión. Por tanto, tampoco se les podía atacar o conquistar. Los escitas mantenían su autonomía gracias a su movilidad, que hacía pensar a los otros pueblos que estaban siempre al acecho y dispuestos para atacar, incluso cuando, en realidad, se encontraban ausentes. El temor que inspiraban estaba bastante justificado, ya que a menudo realizaban ofensivas militares que nadie sabía hacía dónde se dirigirían hasta el instante en que se producían, o hasta que se descubrían rastros de su poder. Aunque mantenían una frontera fluctuante, el poder para los escitas no estaba relacionado con la ocupación de territorios. Vagaban y se hacían con los territorios y tributos necesarios en el área en la que se encontraban en cada momento. Por este método fueron construyendo un imperio que dominó "Asia" durante veintisiete años y que, por el sur, se extendía hasta Egipto. Estos territorios no formaban un imperio factible, ya que no eran de utilidad o de valor alguno para los escitas, al ser éstos nómadas (de hecho, no dejaban destacamentos en los territorios conquistados). Disfrutaban de libertad para vagar, ya que sus adversarios pronto se dieron cuenta de que, incluso en los casos en que la victoria parecía probable, era mejor no entablar combate con ellos, pues resultaba más efectivo concentrar sus esfuerzos militares yeconómicos en otras sociedades sedentarias, cuya infraestructura podían localizar y destruir. Esta política se veía reforzada por el hecho de que, para entablar combate con los escitas, los atacantes debían esperar a que ellos los encontraran. Era extremadamente difícil atraparles en una posición defensiva, ya que si las condiciones en que se entablaba el contacto no eran satisfactorias para ellos, siempre podían optar por permanecer invisibles y así evitar que el enemigo construyese un teatro de operaciones. La élite del poder del capitalismo tardío ha reinventado este modelo arcaico de distribución de poder y estrategia depredadora con más o menos los mismos fines. Su reinvención se basa en el acceso abierto por la tecnología al ciberespacio, donde velocidad y ausencia, inercia y presencia chocan en la hiperrealidad. El modelo arcaico de poder nómada que, en otro tiempo, fue la herramienta para crear un imperio inestable, ha evolucionado hasta convertirse en unmétodo fiable de dominación. En un estado de dobles significados, la sociedad contemporánea de nómadas es, a la vez, un campo de poder difuso y sin localización y un aparato visual fijo que se nos aparece como espectáculo. La primera ventaja del estado de ambigüedad, el poder difuso, hace posible la aparición de una economía global, mientras que la segunda hace las veces de destacamento en varios territorios, manteniendo el orden de la propiedad mediante una ideología apropiada para cada zona. En las sociedades tipo banda cuya cultura es intocable porque no se puede encontrar, la libertad aumenta para los que participan en el proyecto. Pero, al contrario que estas sociedades que surgieron en un territorio determinado, las comunidades transplantadas siempre son susceptibles de contagiarse del espectáculo, del lenguaje y de la nostalgia de sus antiguos ámbitos, rituales y hábitos. Estas comunidades son inestables por naturaleza (lo que no es necesariamente negativo). Aun está por ver si estas comunidades pueden pasar de ser albergues para los desencantados y para los derrotados (como en la América de los 60 y principios de los 70) a centros eficaces de resistencia. Debemos preguntarnos, sin embargo, si un centro efectivo de resistencia de carácter sedentario no sería rápidamente localizado y atacado, sin durar lo suficiente para ser eficaz. Otra narrativa decimonónica que persiste más allá de lo razonable es la del movimiento obrero, esto es, la creencia en que la clave para una resistencia eficaz radica en que un grupo organizado de trabajadores detenga la producción. Como la revolución, la idea de sindicato ha quedado reducida a añicos y quizás nunca existió en la vida cotidiana. La ubicuidad de las huelgas desarticuladas, de las devoluciones y de los despidos demuestra que lo que llamamos sindicato no es más que la burocracia del trabajo. La fragmentación del mundo en naciones, regiones, primer y tercer mundo, etc. como estrategia disciplinaria del poder nómada ha convertido los sindicatos nacionales en movimientos anacrónicos. Los lugares de producción son unidades demasiado móviles y las técnicas de dirección son demasiado flexibles para que la acción obrera sea efectiva. Si la mano de obra se resiste a las demandas de la corporación en seguida se encuentra mano de obra alternativa. El traslado de las plantas de producción de Dupont y General Motors a México, por ejemplo, atestigua esta habilidad nómada. Al no aplicarse en México, como colonia laboral, los "niveles salariales mínimos" y las condiciones laborales del primer mundo, también se hace posible reducir los gastos por unidad. El tamaño de la población trabajadora del tercer mundo y su desesperación, unidos a los sistemas políticos cómplices en esta situación, despoja a las organizaciones de trabajadores de una base desde la que negociar. Los situacionistas intentaron combatir el problema negando el valor tanto del capital como de la mano de obra. Todo el mundo debe abandonar el trabajo, proletarios, burócratas, trabajadores del sector de servicios: todos. Aunque es fácil simpatizar con esta idea, presupone una unión impracticable. El concepto de huelga general era demasiado limitado; quedó atrapado en las luchas nacionales internas y nunca avanzó más allá de París, dañando poco la maquinaria global. Por esta misma razón, la esperanza de que una huelga más elitista se manifestase en el movimiento de ocupación era una estrategia muerta antes de nacer. El deleite que muestran los situacionistas ante la ocupación es de interés en cuanto a que se trata de una inversión del derecho aristocrático a la propiedad, aunque es precisamente por ello por lo que es un concepto sospechoso desde su concepción, ya que las estrategias modernas no deben limitarse a invertir las instituciones feudales. Los revolucionarios de la primera revolución francesa se apropiaron de la relación entre ocupación y propiedad según la conciben las corrientes de pensamiento social conservadoras. La liberación y toma de la Bastilla resulta significativa, no tanto por los pocos presos que se beneficiaron de ella, sino porque es indicativa de que la obtención de propiedad a través de la ocupación es un arma de doble filo. Esta inversión de términos, por ejemplo, convirtió la idea de propiedad en una justificación para el genocidio válida desde el punto de vista conservador. Cuando los terratenientes ingleses se dieron cuenta de que les resultaba más rentable utilizar sus fincas en Irlanda para la cría de ganado que mantener a los arrendatarios que habitualmente las ocupaban, se desencadenó el genocidio de la década de 1840. Cuando la crisis de la patata hizo estragos y arruinó las cosechas de los agricultores, que no podían pagar las rentas, los propietarios vieron las puertas abiertas para llevar a cabo un desalojo masivo. Los terratenientes ingleses solicitaron ayuda militar de Londres, que les fue concedida, para expulsar a los agricultores e impedir que volvieran a ocupar la tierra. Por supuesto, los campesinos creían tener derecho a la tierra que habían ocupado durante tanto tiempo, a pesar de no poder pagar la renta. Por desgracia, se convirtieron en un mero exceso de población, ya que no se les reconoció el derecho de propiedad por ocupación. Se aprobaron leyes que prohibían a los irlandeses emigrar a Inglaterra, lo que dejó a miles de personas sin comida ni cobijo durante el invierno irlandés. Algunos consiguieron emigrar a los EE. UU. y salvar su vida, pero sólo como despreciables refugiados. Entretanto, en los propios EE.UU. el genocidio de los nativos del continente ya estaba muy avanzado, justificado en parte por la creencia de que, al no poseer la tierra las tribus nativas, todos los territorios estaban libres y, una vez ocupados (e investidos de valores sedentarios) era lícito "defenderlos". La teoría de la ocupación ha adquirido tintes más amargos que heroicos.
Aunque tanto el campo de poder difuso como el aparato visual están integrados por medio de la tecnología y son componentes necesarios del imperio global, la realización plena del mito de los escitas viene dada en el campo de poder difuso. El cambio del espacio arcaico a la red electrónica ofrece el complemento perfecto a las ventajas del poder nómada: Los nómadas militarizados están siempre a la ofensiva. La obscenidad del espectáculo y el terror de la velocidad son sus fieles acompañantes. En la mayoría de los casos, las poblaciones sedentarias se rinden ante la obscenidad del espectáculo y se resignan a pagar el tributo que se les exige ya sea en forma de mano de obra, material o ganancia. Primer mundo, tercer mundo, nación o tribu, todos deben rendir tributo. Las clases, las razas, los sexos y las naciones jerárquicas y diferenciadas de la sociedad moderna sedentaria se funden bajo el dominio nómada y desempeñan el papel de siervos trabajadores, de porteros de la ciberélite. Esta separación, en la que media el espectáculo, ofrece tácticas que van más allá del modelo nómada arcaico. En vez de perpetrarse un ataque de lleno contra el adversario, se lleva a cabo un pillaje amistoso dirigido seductora y extáticamente contra los pasivos. La hostilidad de los oprimidos se canaliza hacia la burocracia, que aleja el antagonismo del campo de poder nómada. La retirada a la invisibilidad de lo ilocalizable evita que los que se encuentran atrapados en el encierro espacial del panopticon definan un lugar de resistencia (un teatro de operaciones). En vez de eso, se encuentran atrapados en el histórico círculo vicioso de la resistencia frente a los monumentos del capital extinto. (¿Derecho al aborto? Manifestación en la escalinata de entrada al Tribunal Supremo. Para la liberalización de los fármacos que retardan los síntomas del VIH: Tomar por asalto la Seguridad Social.) La gran fortaleza de los nómadas radica en que no necesitan ponerse a ladefensiva. A medida que las bases de información electrónica se desbordan con archivos de gentes electrónicas (los que se han transformado en historiales de crédito, en tipos, tendencias y hábitos de consumo, etc.), investigación electrónica, dinero electrónico y otras caracterizaciones del poder de la información, el nómada vaga libremente por la red, atraviesa las fronteras entre países casi sin trabas por parte de la administración local. El territorio privilegiado del espacio electrónico controla la logística de producción, ya que la salida de las materias primas y los productos manufacturados precisa de aprobación y dirección electrónica. Este poder se debe ceder al reino cibernético, a fin de que la eficacia (y por tanto la rentabilidad) de los complejos patrones de fabricación, distribución y consumo no se pierda en un vacío de comunicación. Lo mismo es aplicable al ámbito militar: las ciberélites controlan los recursos de información y su dispersión. Sin dirección ni control, el sector militar se ve inmovilizado, o, a lo sumo, limitado a una dispersión caótica dentro de un espacio localizado. De esta manera, todas las estructuras sedentarias se dedican al servicio de los nómadas. La propia élite nómada es un grupo difícil de identificar, lo que resulta frustrante. Ya en 1956, cuando C. Wright Mills escribió The Power Elite, estaba claro que la élite sedentaria ya comprendía la importancia de la invisibilidad. (Un cambio bastante radical con respecto a las amenazadoras señales de poder utilizadas por la aristocracia feudal.) Mills no logró conseguir ninguna información directa sobre la élite, y sólo pudo contar con especulaciones derivadas de categorías empíricas cuestionables, como el registro social. A medida que la élite contemporánea se desplaza desde las áreas urbanas centralizadas al ciberespacio descentralizado y desubicado, el dilema de Mill se acentúa ¿Cómo puede llevarse a cabo el análisis crítico de un sujeto que no puede localizarse, estudiarse ni ser visto jamás? El análisis del sistema de clases llega a un punto muerto. Desde el punto de vista subjetivo percibimos una sensación de opresión y, sin embargo, resulta difícil localizar, y más difícil todavía asumir la existencia de un opresor. Casi con toda seguridad se puede afirmar que no se trata de una clase social, es decir, de un grupo de personas con intereses económicos y políticos comunes, sino de un despliegue elitista de conciencia militar. La ciberélite existe actualmente como entidad trascendental que sólo puede imaginarse. No se sabe si sus miembros tienen un programa de motivos integrado. Es posible, aunque también es posible que sus acciones depredadoras fragmenten la solidaridad entre ellos y que las pasajes electrónicos y las reservas de información que comparten constituyan la única base de su unidad. La paranoia de la imaginación es el fundamento de miles de teorías de la conspiración, todas ellas son verdaderas. Tiremos los dados. En el periodo posmoderno del poder nómada, los movimientos obreros y de ocupación no han sido relegados al desguace de despojos históricos, pero tampoco despliegan el vigor que mostraron en el pasado. El poder de la élite, habiéndose librado de sus centros nacionales y urbanos para vagar ausente por los pasajes electrónicos, no puede alterarse por medio de estrategias basadas en reacciones de las fuerzas sedentarias. Los monumentos arquitectónicos del poder están huecos, vacíos, y hoy en día actúan sólo como bunkers para sus cómplices y para quienes asienten. Son lugares seguros que sólo revelan rastros de poder. Tal como sucede con toda arquitectura monumental, estos bunkers silencian las expresiones de resistencia y resentimiento emitiendo emitir señales de resolución, continuidad, mercantilización y nostalgia. Son lugares que pueden ser tomados, pero esto no perturbará el fluir nómada. Como mucho tal ocupación puede llegar a constituir una alteración quela manipulación de los medios de comunicación hará invisible. La maquinaria de guerra posmoderna puede fácilmente recuperar una plaza particularmente valorada, como la de la burocracia. Los bienes electrónicos que se encuentran dentro de los bunker, por supuesto, no puede ser tomados por medios físicos. La red que conecta los bunker -las calles- tiene un valor tan ínfimo para el poder nómada que ha quedado para las clases desposeídas. (Con una excepción: el gran monumento a la máquina de guerra jamás construido, el Sistema de Autopistas Interestatal, que, muy valorado y bien defendido, no muestra casi síntomas de alteración.) Al dar la calle a las clases más alienadas se garantiza que no se produzca en ellas sino una profunda alienación. No sólo la policía, sino los criminales, los drogadictos e incluso los sin techo están siendo utilizados como elementos de alteración del espacio público. El propio aspecto de las clases desposeídas, en combinación con elespectáculo de los medios de comunicación, permite a las fuerzas del orden evocar la imagen histérica de que las calles son lugares poco seguros, insalubres e inútiles. La promesa de seguridad y familiaridad seduce a hordas de ingenuos y les atrae a los espacios públicos privatizados, tales como los centros comerciales, y pagan por esta protección renunciando a la soberanía individual. Sólo la mercancía tiene derechos en el centro comercial. Los espacios públicos en general y las calles en particular están en ruinas. El poder nómada se comunica con sus seguidores a través de su propia experiencia en los medios electrónicos. Cuanto menor es el público, mayor es el orden. La vanguardia nunca se rinde, y sin embargo, las limitaciones de los modelos anticuados y los centros de resistencia tienden a impulsar la resistencia hacia el vacío del desencanto. Es importante mantener los bunker bajo asedio, pero el lenguaje de la resistencia debe ampliarse para incluir medios a fin de lograr alteración electrónica. Del mismo modo en que, en otro tiempo, se hizo frente a las autoridades de la calle con manifestaciones y barricadas, la autoridad que se encuentra en el campo electrónico debe toparse con resistencia electrónica. Puede que las estrategias espaciales no sean la clave para lograr estos propósitos, pero son un apoyo necesario, al menos en el caso de perturbaciones de amplio alcance. Además, las antiguas estrategias del reto físico están mejor desarrolladas que las electrónicas. Ha llegado el momento de prestar atención a la resistencia electrónica, tanto en función del bunker como del campo nómada. El campo electrónico es un área en la que poco se conoce; en una apuesta así, uno debe estar preparado para afrontar los peligros ambiguos e impredecibles de una resistencia aún sin experimentar. La resistencia al poder nómada debe ejercerse en el ciberespacio, no en el espacio físico. El jugador posmoderno es electrónico. Un grupo pequeño pero bien articulado de operadores ilegales podrían introducir virus, defectos y bombas electrónicos en los bancos de datos, programas y redes de la autoridad y, probablemente, introducir la fuerza destructiva de la inercia en el terreno nómada. Una inercia prolongada es equivalente a la caída de la autoridad nómada a nivel mundial. Esta estrategia no requiere una acción unitaria de las clases, o una acción simultánea en muchas zonas geográficas. Los menos nihilistas podrían rescatar la estrategia de ocupación utilizando información en lugar de propiedad como rehén. La clave está en desestabilizar totalmente el orden y control, sea cual sea el método utilizado paraconseguirlo. En estas condiciones, el capital inerte dentro de la simbiosis entre lo militar y lo corporativo se convierte en parásito económico, y deja tanto al material, como al equipamiento, como a la mano de obra sin un medio para desarrollar su actividad. El capitalismo tardío se hundiría bajo su propio exceso de peso. Aunque lo que planteamos no es sino una situación hipotética digna de la ciencia ficción, sí revela problemas que hay que afrontar. Lo más evidente es que los involucrados en la ciber-realidad forman un grupo apolitizado. Casi todas las infiltraciones en el ciberespacio han sido expresiones de vandalismo juguetón (como el picaresco programa de Robert Morris, o la serie de virus tipo Miguel Angel en los PC), ejemplos de espionaje políticamente descaminado (como la intervención de Markus Hess en los ordenadores del ejército, probablemente llevada a cabo en beneficio del KGB) o producto de una venganza personal contra una fuente de autoridad en particular. El código ético de los piratas informáticos es contrario a acciones desestabilizadoras en el ciberespacio. Incluso el grupo "Legion of Doom" (formado por jóvenes programadores que tienen en vilo al Servicio Secreto) alegan no haber dañado jamás un sistema. Sus actividades las motivaron únicamente la curiosidad por los sistemas informáticos y la creencia en el libre acceso a información. Aparte de estas preocupaciones específicas respecto a la información descentralizada, la acción o el pensamiento políticos no han entrado jamás en sus cálculos. Los encontronazos que han tenido con la ley (sólo algunos miembros la violan) surgen del fraude con tarjetas de crédito o la invasión electrónica del terreno privado. El problema que se plantea es el mismo que surge al intentar politizar la labor de científicos que contribuye al desarrollo armamentístico. ¿Cómo se puede pedir a este sector que desestabilice o destruya su propio mundo? Para complicar más las cosas, sóloalgunas personas poseen los conocimientos técnicos necesarios para llevar a cabo tal acción. La ciber-realidad profunda es la menos democratizada de las fronteras. Como ya decíamos, los ciber-trabajadores como clase profesional, no tienen que estar totalmente unificados, pero ¿cómo reclutar el número suficiente de miembros de esta clase para poder organizar una acción desestabilizadora, en especial cuando la ciber-realidad está sometida a una autovigilancia de tecnología punta? Estos problemas han despertado en algunos artistas el interés por los medios electrónicos, lo que ha provocado que muchas de las expresiones artísticas en este tipo de soportes tengan una fuerte carga política. Ya que es poco probable que los trabajadores científicos y técnicos desarrollen una teoría de la desestabilización electrónica, los artistas/activistas (entre otros grupos afectados) cargan con la responsabilidad de ayudar a proporcionar un lenguaje crítico sobre los riesgos que acarrea el desarrollo de esta nueva frontera. El productor cultural puede contribuir a la lucha continua contra el autoritarismo al apropiarse de la autoridad legitimada que constituye la "creación artística" y utilizarla para establecer un foro público abierto a la especulación sobre un modelo de resistencia ideado para la naciente tecno-cultura. Es más, las estrategias específicas de comunicación imagen/texto que se han desarrollado con la tecnología que se ha escurrido filtrada por las grietas de la maquinaria de guerra capacitarán mejor a los interesados para diseñar material explosivo que se pueda arrojar a los bunker políticos y económicos. Las campañas que utilizaban pósters y panfletos, el teatro callejero, el arte público, todos estos métodos han sido útiles en el pasado. Pero, como ya mencionábamos: ¿dónde está el público?; ¿quién ocupa las calles? A juzgar por la cantidad de horas de televisión que el ciudadano medio ve al día parece que el público está ocupado con la electrónica. Sin embargo, el mundo electrónico no está, ni mucho menos, completamente establecido, y es necesario aprovechar su fluidez y ser inventivos ahora, antes de que sólo nos quede como arma la crítica. Ya hemos descrito los bunker como espacios públicos privatizados que cumplen funciones particularizadas, por ejemplo, asegurar la continuidad del poder (oficinas del gobierno o monumentos nacionales), o como áreas de consumo febril (los centros comerciales). Acorde con la mentalidad tradicionalmente feudal de la fortaleza, el bunker garantiza familiaridad y seguridad a cambio de la renuncia a la soberanía individual. También puede actuar como agente seductor ofreciendo el espejismo creíble de la posibilidad de elección de consumo y de paz ideológica para el que se conforma, o como fuerza agresiva, exigiendo la rendición de toda resistencia. El bunker absorbe casi todo hacia su interior, excepto a los encargados de proteger las calles. Después de todo, el poder nómada no nos ofrece la opción de no trabajar o de no consumir. El bunker es una característica tan común de la vida diaria que hasta la persona más reacia no siempre puede enfrentarse a ella críticamente. La alienación, en parte, surge de su incontrolable capacidad para atraparnos. Los bunker varían tanto en aspecto como en función. El bunker nómada, resultado de "la aldea global", adquiere forma tanto electrónica como arquitectónica. La forma electrónica la percibimos como los medios de comunicación, y como tal, intenta colonizar el lugar de residencia. La distracción informativa fluye en una riada imparable de ficciones producidas en Hollywood, Madison Avenue, y la CNN. La economía del deseo se puede ver sin riesgos a través de la familiar ventana del espacio que es la pantalla. En la seguridad del bunker electrónico se puede mantener una existencia de autoexperiencia alienada (la pérdida de lo social) con un silencioso conformismo y profunda privación. La ideología de la pantalla lleva al espectador al mundo, y el mundo al espectador: una vida virtual en un mundo virtual. Igual que el bunker electrónico, el arquitectónico es otro punto de intersección entre la hipervelocidad y la hiperinercia. Estos bunker no están limitados por las fronteras entre las naciones, de hecho, se extienden por todo el globo. Aunque no se pueden desplazar por el espacio físico, aparentan estar en todas partes simultáneamente. La arquitectura en sí puede variar, incluso entre ejemplos del mismo tipo, sin embargo el emblema o tótem de cada tipo específico es universal, como lo son sus productos. En general, es la repetición de estas características lo que hace el bunker tan atractivo. Esta clase de bunker es característica de los primeros intentos del poder capitalista de convertirse en nómada. Durante la Contrarreforma este tipo de bunker maduró, al darse cuenta la Iglesia Católica en el Concilio de Trento (1545-63) de que la presencia universal era clave para el poder en la era de la colonización. (Fue necesario que se consumase el desarrollo del sistemacapitalista para producir la tecnología necesaria para volver al poder en ausencia). Aparecieron representantes de la Iglesia en zonas fronterizas tanto al Este como al Oeste, el rito se universalizó, se mantuvo un estilo relativamente grandioso en la arquitectura, y el crucifijo se convirtió en emblema ideológico, todo ello se alió para presentar un espacio que inspiraba confianza y seguridad. Estuviera donde estuviera una persona, la patria de la Iglesia siempre le estaría esperando En el presente, los arcos góticos se han transformado en arcos dorados. McDonalds es mundial. Dondequiera que se abre una nueva frontera económica, también se abre un nuevo McDonalds. Vayas a donde vayas la misma hamburguesa y la misma Coca-Cola te esperan. Como la columnata de Bernini en San Pedro, los arcos dorados salen a recibir a sus clientes -siempre y cuando consuman, acaben y se vayan. Mientras estás en el bunker las fronteras entre países se convierten en cosa del pasado y te sientes siempre como en casa. ¿Para qué viajar? Después de todo, vayas donde vayas ya estás allí. También hay bunker sedentarios, claramente nacionalizados, los preferidos de los gobiernos. Son los más antiguos que aparecieron con el nacimiento de la sociedad compleja y alcanzaron su cima en la sociedad moderna en la que los bunker se esparcen en conglomerados por toda la extensión urbana. Estos bunker son, en algunos casos, el último vestigio del poder nacional centralizado, como la Casa Blanca, y en otros son los centros donde se fabrica una élite cultural cómplice (universidad), o fábricas de continuidad (monumentos históricos). Estos centros son los más vulnerables frente a la alteración electrónica, ya que sus imágenes y mitologías son las más fáciles de apropiarse. Los bunker (junto con la geografía, el territorio y la ecología correspondientes) son el lugar donde el productor cultural que resiste puede conseguir llevar a cabo una acción desestabilizadora más fácilmente. Disponemos de la suficiente tecnología de consumo para reasignar al bunker una imagen y un lenguaje que revelen su intención sacrificadora, así como la obscenidad de su estética utilitaria burguesa. El poder nómada ha provocado el pánico en las calles con sus mitologías de subversión social, deterioro económico e infección biológica, que a su vez producen una ideología fortificada, y por tanto, una necesidad de bunker. Ahora es preciso introducir el pánico en el bunker y así alterar la ilusión de seguridad y no dejar ni un solo refugio. La apuesta posmoderna es provocar el miedo en todas partes.




Ningún texto influyo más, que este en la determinación por un proceso de alteracion de sistemas , para realizar un arte subversivo, mas esa contribución para nosotros fue dialéctica, ya que el CAE, proponía una subversión electrónica, diciendo que el espacio electrónico aún no se había configurado, cosa que ya en nuestro tiempo ha pasado.
Y aun si no fuera así, lo electrónico es el espacio menos seguro, ya que el poder se ha convertido en nómade, y lo electrónico es en sí, la configuración de lo que se puede llamar el gran bunker de la globalización siguiendo los conceptos de Steven Kurtz
Mas no por eso se debe de renunciar a la alteración electrónica, pero de hecho nosotros no la vemos como base, bien dice kurtz, al decir que lo que propone es una estrategia de ciencia ficción, y él pone puntos claves cuando habla del espacio electrónico como un espacio poco democrático, al ser necesario el manejo y conocimiento técnico especializado.
Pero el punto clave para nosotros es que la propia formación del ser humano, como hombre, no se da en el espacio electrónico, aunque este a su vez lo reconfigure, a tal punto que al hablar de inteligencias artificiales, vamos recreando en ellas al hombre.
Mas para nosotros esto es peligroso y es que partimos de una base muy diferente a la del Cae, nosotros creemos en lo espiritual, como base primera de la fundación cultural, esto nos separa tremendamente de todo lo propuesto por El Cae, pero es que acaso no es posible una complementariedad dialéctica, quizás no, más en el propio ejercicio, de negación nosotros vamos formando nuestra identidad subversiva.
Veamos:
Kurtz nos dice claramente que estamos en un tiempo de crisis, proféticamente ese tiempo se ha agudizado, el capitalismo tardío financiero se está desmoronando, entrando en un proceso de reconversión que a nadie queda claro a donde va ni en que terminara.
Lo que si queda claro que en tiempo de crisis el capitalismo entra en paranoia viendo enemigos por todas partes soltando así su terror y violencia.

Kurtz ha vivido esto en carne propia, al ser acusado de terrorista injustamente.
Pero vayamos ahondando él nos habla que el poder se ha hecho nómade, y que ha configurado bunkers virtuales electrónicos, como los medios de comunicación, y ahora los grandes portales y redes como el Facebook en la internet, así como otros bunker arquitectónicos como los grandes centros comerciales, estos bunkers son nómades y brindan una cierta seguridad al sistema, así mismo ha dejado otros bunkers sedentarios, como “la casa Blanca” y edificios de poder, para dejar claro el mensaje de hegemonía simbólica.
Pero de hecho lo más interesante es el cuerpo sin órganos, la repetición simbólica vacía del Mac Donals, la estrategia de la iglesia católica de la universalización de sus símbolos, es copiada por la globalización, en la estrategia de la globalización de sus propios símbolos vacuos.
Y es aquí donde nosotros, empezamos un enorme cuestionamiento al texto del CAE, la globalización no ha podido universalizar sus símbolos, lo que ha hecho es globalizarlos, pero porque no ha podido universalizarlos?, pues porque sus símbolos carecen de significado universal, son funcionales, hechos para el consumo, puede llegar hasta la simulación de lo universal, pueden hasta hacer estrategias de apropiación de sentidos universales, pero al final siempre terminaran revelándose como vacíos.
Entonces como poder subvertir?, tales símbolos, si claramente ellos no pretenden una universalidad, sino que al final su funcionalidad de consumo es su misión y visión?
Para nosotros no existe otra forma que la revelación de sentido en otros símbolos universales, lo cual nos lleva al vuelta del símbolo religioso, y a nuestra teoría de la lógica del poder y la lógica del ser.

Hasta aquí ya plasmamos Nuestra primera gran diferencia con el Cae, la vuelta a los símbolos universales a descubrirlos y a subvertirlos, no se puede hacer desde lo electrónico como espacio de configuración, sino como red de proyección, de un biotejido , que debe llevar hasta el límite todo proceso electrónico, dando paso a la materialización de estos procesos en la vida misma.

Pero de eso ahondaremos luego, El Cae nos habla de que el tiempo de las dialéctica ya paso , que el poder nómade es invisible, que ya no está claro contra quien luchamos, que hablar de una dialéctica hegeliana o marxista esta fuera de todo lugar, los sistemas de control ya escaparon a toda dialéctica posible.
Y en parte tienen mucha razón, mas la complejidad de nuestra contemporaneidad no nos lleva más allá de toda dialéctica, al contrario nos sumerge en rizomas dialecticos, como desentrañarlos, es que acaso no hay una dialéctica base más allá de Hegel, pues para notros si, existe una dialéctica metafísica entre el ser y el no ser, esta dialéctica en nuestra realidad se fenomenal iza en imaginarios, Imaginarios de poder que son los imaginarios que no son, y que solo buscan el control y la destrucción de los hombres como seres libres, y los imaginarios del ser, que son en su mayoría imaginarios interiores, lejos de la incesante reproducción de los más media, y que solo pueden ser alcanzados por el Arte o por la Mística Religiosa.
Aquí nos separamos completamente del CAE, nuestras ontologías y epistemologías son totalmente distintas.
Pero sigamos en este proceso de antítesis al Critical Art ensamble


Ahora en todo este proceso el poder va dando de manotazos y muy fuertes, agudizando sus estrategias de control, en todos los sentidos posibles, la bestia cada vez que ve que su trabajo de control y domino es mas difícil, se vuelve cada vez más violenta, y al mismo tiempo también más sutil.


Pero si nos separamos epistemológicamente del CAE, es porque ellos parten de principios postmodernos, como el principio de la incertidumbre, y tratan de establecer estrategias de lucha en esta mar tan complejo y fragmentado, su manera de organización ideal es la diversidad fragmentada que ataque por distintos lados, alterando la información del sistema electrónicamente, El Cae, no propone el cambio de contenidos de los mas medias, no proponen la apropiación de ellos, para dar otro tipo de mensajes, esto lo ve imposible, los Bunker están asegurados, lo que propone es la alteración contante de su información, para afectar su economía desestabilizarlos y hacerlos caer.
Mas desde su propia base postmoderna esto es imposible, ya que la organización fragmentaria jamás llegara a mellar seriamente bunkers centrales del sistema, ahora esto visto ya en nuestro tiempo, ha dado como proceso que el propio sistema y su híper simulación y hiperespeculacion lo han puesto en jaque, mas sus paradigmas, símbolos, creencias, normas, arquetipos de poder, no han sido tocados, a lo mucho desestabilizados pero de manera muy leve, es necesaria la unión de estos fragmentos.
Ya en otros textos la Cae, defiende esa fragmentación y aun los conflictos que esta genere, porque les ve potencialidad desestabilizadora.
Lo cierto es que nosotros también vemos potencialidad en los conflictos que se generen en los distintos, grupos subversivos, mas siempre y cuando están dialécticas sean, para tratar de complementarse, en una búsqueda de verdad y acción.
Lo cual es imposible desde un constructo como el post moderno, donde cada verdad es una construcción, y lo universal se lo da como inexistente.
Por lo mis es que nosotros queremos pasar de este tiempo del no ser, de la postmodernidad, a una modernidad complementaria , integral ,alterna, dialéctica, creemos en una lucha tremenda por esta complementariedad, siendo los primeros sistemas a alterar justamente los sistemas de resistencia, no hay mejor contacto con los compañeros que resisten que el contacto de la guerra del compañero enemigo, en el cual vamos cuestionado sus conceptos y estrategias para que ellos también cuestionen los nuestros, si no logramos una unión, si quiera habremos producido, otros grupos que nos superen, la primera subversión es hacia los que resisten o hacia los que falsamente se llaman revolucionarios, y de hecho en eso hacia nosotros mismos.
Todo esto en la búsqueda de lo universal, saliendo de la postmodernidad para fundar una Nueva modernidad, la cita de que la vanguardia nunca se rinde, nos inspira, la postmodernidad, solo es una etapa de la crisis moderna, donde la modernidad, es decir la libertad del hombre para construir su destino, se hace aún más lucida y sólida en un trabajo de riguroso cuestionamiento.
Pero que de lo nómade , el Cae, tiene razón, mas lo sedentario también resiste, ahí está Bagua en el Perú, y todas las comunidades que han resistido a partir de lo territorial, la idea está en cómo complementar estas rsistencias,nostros no nos podemos basar en lo electrónico como fundador de identidad, en lo electrónico la identidad se simula, se reconfigura una y mil veces mas no se funda, no se es en lo electrónico, se es en lo espiritual, y lo espiritual es en sí nómade, va donde el viento lo lleve, va donde la Voluntad de Dios lo lleve, pero al mismo tiempo va fundado lugares y raíces, el cuerpo lo va pidiendo , necesita echar raíz, para nosotros es importante, l raíz en la tierra, comunitaria, sedentaria, y la raíz en el Cielo, que nos lleva como ondas por todo el universo a partir de ahí podemos atravesar lo electrónico, sino simplemente quedaremos atrapado en uno delos bunquer del poder para siempre.
Mas hay un concepto que casi del todo compartimos aunque creemos que luego de una primera etapa de alteración se debe superar, el de la delincuecencia, este concepto fue tan importante para nosotros que hasta creímos poder fundar una moral desde ese concepto , lo cual era contradictorio e imposible, Mas de hecho es necesario derribar toda ley burguesa desde una delicuescencia.
Mas visto esto desde un espejo, el sistema capitalista tiene como fundamento la delicuescencia nació desde la mafia italiana, ahí esta los Medici en Florencia, el capitalismo tiene su base en la delicuescencia, hay un momento que aquel que lo ataque se convertiré en un delincuente también, por la ley del espejo, ese es un momento del no ser, ellos manejan, las leyes, es más la democracia liberal se basa en que los burgueses-tecnócratas gracias al capital pueden saltar las vallas de las leyes que ellos mismos han creado no así nosotros que no podemos tan fácilmente acceder a las herramientas de poder como son los abogados y las interpretaciones de las leyes, o la corrupción directa en último caso. Entonces que nos queda asumirnos como delicuescentes, si así lo quisimos en una primera etapa , seriamos delicuescentes, mas luego nos daremos cuenta de cómo esto nos va mermando moralmente, a partir de la delicuescencia no podríamos cambiar nada, teníamos que ser mejores que el sistema, fundar una moral en verdad, y no encontramos mayor moral que la del amor, y no encontramos mayor moral que la del amor cristiano, más aquí surge una gran contradicción, como alterar los sistemas, lo cual de hecho nos llevara a una delicuescencia tratando de mantener nuestra moral, pues solo es posible a partir de una legitimidad de acción, cuando el poder esta atentando contra el ser es necesario pasar por ese no ser de la delicuescencia para luego superarlo, entonces los fines justifican los medios?, No , no no, somos culpables, y deberemos someternos al castigo que el sistema imponga, mas nuestra resistencia, está en la legitimidad de nuestra acción, la cual no nos justifica, mas nos permite actuar.
Aun así entramos en una gran contradicción que solo es superada, en la permanencia del ser, es decir en un acto puro, tal como lo realizo Jesús y algunos santos, defendiendo su fe hasta el martirio, sin haber cometido delito alguno, este sería el ideal de nuestro actuar, lo lamentable es que como humanos hay luchar contra el capitalismo por la ley del espejo nos asemos semejantes a nuestros enemigos, solo nos queda la misericordia de Dios y la justicia de nuestras propias conciencias.
Entonces el CAE, pone como base la delicuescencia, nosotros no, mas sabemos que esto, estará en el proceso subversivo, sabemos en lo que nos metemos, y la fractura ética y moral que esto puede conllevar, ya verás Emilo en nuestro proceso como casi no salimos de esa fractura moral.
Esto es muy importante tenerlo en cuenta, lo constante autocritica y diacrítica ética y moral es muy importante, nosotros somos una generación post guerra civil terrorista, y hemos visto como, lo que supuestamente fue un levantamiento popular se convirtió el terrorismo mas degenerado, james podemos dejar que eso ocurra, jamás, una o mil ideas de libertad, no valen ni siquiera una vida, una sola vida vale mucho más que cualquier idea posible o imposible.
De esto tendremos que hablar mucho, cundo nos encontremos.

Mas est pregunta: "¿Qué se debe hacer con la situación social en vista del sadismo del poder?" Que para mí es la pregunta, nos exige una permanente acción subversiva.
El Cae, habla muy claro y dice que no se trata de negar una liberación interna, sino más bien de entrar una posición intermedia entre una liberación interna y externa, y va dando ejemplos hasta llegar a la propuesta De George Bataille, lo que él llama la economía no racional del sacrifico y de lo perverso y aquí mención también Artaud.
Es aquí donde nosotros tenemos un gran punto de encuentro, el Cae habla claramente de esta propuesta como algo no explorado exhaustivamente, atacar por la retaguardia de lo cotidiano, pero luego lamenta que este tipo de estrategia se quede en el plano de la representación, en el marco de lo artístico.
Bueno esta es nuestro estrategia, Artaud es una estrella en todo nuestro proceso, y justamente de lo que se trata es de sacarlo de ese plano, por medio del biotejido, que va mucho más allá de una simple alteración, ya que se trata de crear, y recrear símbolos, por medio de la vivencia de experiencias simbólicas, y partir de esto funda otros sistemas, políticos, comunicacionales y religiosos.
Mas hay que aclarar que a diferencia del Cae , que ve espacios intermedios , notros queremos la totalidad, los espacios intermedios nómades de resistencia , pueden ser útiles mientras son transitorios, mas quedarse en ellos es simplemente no crecer y esperar que la entropía nos destruya, a tal punto que en este tiempo, pareciera que solo nos quedara ver como el sistema capitalista va siendo destruido por su propia entropía, justamente a él le encantan los espacios medios, siendo la tercer vía, o la social democracia, o en fin el punto medio, su verdadero espacio de estar, o por lo menos su Aparente espacio de estar.
Pues no, ningún espacio medio, la cosa es ser o no ser, los espacios medios son transiciones de resistencia y revuelta necesario mas , claramente el proceso es revolucionario, es decir la instauración de nuevos ordenes ,sino luchamos por la instauración de nuevos ordenes, seremos barridos por la propia entropía del sistema, hay que construir, y de echó lo que toca construir es esta economía del sacrifico.
Tú la has vivido cada día conmigo, es la base el entrenamiento pre expresivo, a diferencia de lo cotidiano donde, se busca el mínimo esfuerzo para el máximo logro, en lo extra cotidiano se busca el máximo esfuerzo para el mínimo logró, claro que para llegar a esto es necesario una moral espiritual, que nos lleve a una ética, que como toda ética encuentra recompensa en la misma acción y hasta en el propio proceso de realizarla.
Solo el Amor es capaz de darle viabilidad a la economía del sacrificio.
Ahora en relación a lo per4verso yo prefiero hablar de lo cruel, del rigor, lo perverso en tanto sea conocimiento de uno y de los demás, me fascina, y nos ayuda machismo, pero al mismo tiempo si nos quedamos atrapados en su desarrollo, pereceremos, como perece la gran mayoría de las culturas del hombre, que pierden su renovación, y pervierten todo sentido.
Por eso hablemos del rigor que a cada uno se debe exigir y que en reciprocidad se le debe exigir al otro, mas en Amor, en Santidad.
Lo sé , lo se otra vez el Cristianismo, nada más opuesto al texto de la Cae que el cristianismo, nada más terrible, y más opresor que él , y eso es cierto, el capitalismo se queda chico ante la opresión que ha ejercido la iglesia en el mundo, pero aquí también la contracción, cualquier bondad en el mundo se queda chica ante la presencia de la santidad en el cristianismo, que no es otra cosa que la revelación de la imagen de Cristo en la vida de las personas consagradas a él.
Esto solo lo podemos entender desde esta regla física que a una acción se le opone otra de igual o mayor magnitud.
Donde hay bien, también hay mucho mal, donde está el ser, abunda el no ser.
Esto nos llevaría a afirmar que el capitalismo también tiene su parte positiva, y eso es así?, y sino relean a Marx y verán la cantidad de elogios que suelta al referirse al capitalismo y a la burguesía, más el capitalismo ya cumplió su ciclo, el Cristianismo seguirá y seguirá vigente hasta el fin de la historia, esto solo lo puedo fundamentar en la Fe, en mi Fe Cristiana.

Hay mucho más para comentar del texto del Cae pero creo que llegamos ya a lo fundamental para poder dar forma a nuestra propuesta que llamamos la Guerra del imaginario, y que es diametralmente opuesta a la del critical art ensamble y la gran mayoría de subversiones electrónicas, como las practicadas por el grupo anonimus.
Mas para no dejar esta cuenta de diferencias, nos preocupa el llamado al pánico que hace al final del texto el Cae, sabemos ya por otro texto que luego se retraen de este llamado: Este es un comentario que el CAE desearía no haber hecho nunca, ya que algunos activistas han empezado a tomárselo en serio y están intentando actuar de acuerdo con él, principalmente utilizando la red para producir amenazas de activismo hiperreales con el fin de azuzar el fuego de la paranoia de los estados-corporación. Una vez más se trata de una batalla mediática destinada a ser perdida. El pánico y la paranoia del estado se transformarán a través de los medios de masas en paranoia pública, y esta, por su parte, no hará sino reforzar el poder estatal. En los Estados Unidos, el público con derecho a voto apoya de forma invariable penas más duras para "criminales", más cárceles, más policía, y es esta paranoia hiperreal la que consigue los votos que los políticos paladines de la ley y el orden necesitan para convertir estas corrientes de opinión en legislación o en directrices del gobierno. ¿Cuántas veces hemos sido testigos de ello? Del maccartismo, al temor de Reagan por el Imperio del Mal, a la guerra contra las drogas: en todos estos casos el resultado ha sido la cesión de más fondos al ejército, a las agencias de seguridad y las instituciones disciplinarias (con la plena connivencia de un público de votantes atemorizado y paranoico). Así se aprieta más el cinturón endocolonial. Teniendo en cuenta que los Estados Unidos se están ocupando de la rápida creación y expansión de agencias de seguridad destinadas a controlar la criminalidad electrónica (y dado que estas agencias no hacen distinciones entre acciones motivadas por convicciones políticas y las motivadas por beneficio) parece un error facilitar a los vectores de poder medios de conseguir el apoyo del público para este desarrollo militar, así como una base para aumentar la legislación nacional e internacional en lo que al control político de los medios electrónicos se refiere.

Y es cierto nosotros hemos vivido lo que hace el pánico, le da más poder al poder, porque la base del poder de toda su lógica es el miedo.

Por lo mismo es que la primera alteración que nosotros proponemos es la de vencer el miedo, en los sistemas políticos.

Si nuestra generación tiene alguna misión es la de Vencer El terror que nuestros padres nos heredaron.

Bueno entonces en este ejercicio de dialéctica complementaria, nuestra propuesta queda expuesta así:

Llamamos a una Guerra del Imaginario
Es decir que las imágenes del Ser subviertan a las imágenes del poder

Atacaremos en la retaguardia de lo cotidiano
El espacio de lo electrónico será un medio importante en todo este proceso.
Mas lo que nos anima es convertir la información que se procesa en las redes, en conocimiento es decir en experiencias significativas, que pueden empezarse en el espacio electrónico, pero que deben al final materializarse en la realidad del convivio cotidiano.
Nuestra propuesta tiene una base Moral espiritual, Cristiana Católica Divergente.
El Amor, la Libertad y la Justicia, son nuestros valores a defender y cultivar.
Nuestra subversión es simbólica, buscamos la verdad en la vida, es casi igual que el surrealismo, mas nosotros no dos movemos en un espacio de representación, sino que miramos la vida misma, es decir la cultura que se articula en ella por las dinámicas sociales, como el espacio de representación a subvertir, es decir el Teatro loco, la sociedad enferma, que debe ser purgada simbólicamente.

Que nuestra subversión sea la peste , ese teatro de la crueldad de que hablaba Artaud.

Ante el cuerpo sin órganos del Mac Donals, nuestra economía del sacrifico, donde el máximo esfuerzo obtiene un mínimo resultado, mas todo el proceso de la acción es en sí gratificante.
Ante los símbolos vacíos de la globalización, nuestro símbolos universales, la búsqueda constante de la Revelación del ser en todos nosotros.
La guerra del imaginario no es otra cosa más , que el Verbo se haga carne en nosotros, complementando la tercera dimensión de lo simbólico, en el que el símbolo ya no es símbolo, sino que simplemente Es.
Nuestro llamado es a la Santidad.
Y nuestra estrategia es antes que todo primero el vencer el miedo

Es necesario actuar políticamente y enfrentarse al poder constituido.
Exaltación al miedo Alteración de sistemas políticos
En esto tenemos muchas propuestas como la Madre Estado y el Comunismo en biotejido, desde una democracia directa y comunitaria, democratizando el capital, para que de verdad podamos hablar de una democracia real.
http://www.exaltacionalmiedo.blogspot.com/
Principalmente es ir más allá del poder, es revelar al Ser en la política, es decir al Reino de Dios.
Lo siguiente es enfrentar la muerte, el principio de toda esclavitud, es el miedo a la muerte, solo un hombre íntegro puede mirar al rio de la muerte y cruzarlo encomendando su Espíritu a Dios.
Apología a la tristeza alteración de Sistemas de Comunicación
El lenguaje es la casa del ser, mas este trabajo es la indagación en lo equivoco, en la negación del ser, en la negación del propio lenguaje, en ir mas allá, desde la tristeza hasta la revelación de la obscuridad de muerte.
Aquí subvertimos los medios de comunicación, principalmente la palabra, vamos al no ser, para saber que es el ser.
Toda supuesta isla feliz o meta relato de la globalización el mercado y sus estados, así como sus identidades falsas articuladas desde falsas conciencias, quedan aquí expuestas, como cadáveres de la noche larga de los cuales nos debemos sacudir.
En una investigación más profunda ya en Biotejido, se busca vivir la muerte, para dar paso a la resurrección, la renovación y encuentro del Ser.
http://apologiaalatristezateatroloco.blogspot.com/

La última etapa o más bien paso es el paso al ser, esto es el adagio al amor
Adagio al Amor alteración de sistemas Religiosos
Mostros pasamos al amor desde el odio, por medio del apostolado a la misericordia de Dios.
Nuestra parábola fundamental es el hijo prodigo
Nuestra primera teología es de negación a Dios, esto es ser el artista maldito por Dios.
Es la ontoteologia apostatica de la liberación
Para pasar luego por medio del arrepentimiento a la
Ontoteologia Creativa de la Liberación
El artista bendito por Dios
Para terminar en el Ser y la plena obediencia, es Decir la Santidad, donde ya todo razonamiento o duda, esta de mas, las cosas simplemente son en Amor Universal.
http://adagioalamor.blogspot.com/
A diferencia del CAE, nosotros creemos en lo artístico hasta su disolución en la vida Santa del Evangelio de Dios.
A nuestro Arte que es la Máxima alteración que se base en el paso del ser al no ser para ser, es decir en la experiencia Cero, lo llamamos Biotejido.
Que no es otra cosa que unir a los seres humanos en Espíritu y Verdad por medio de la vivencia de Experiencias simbólicas.

Esta es nuestra propuesta diametralmente opuesta al Cae, mas no por eso, no complementaria, al contrario, ya nos encantaría alguna vez poder trabajar con la gente del CAE, no se si a ellos con nosotros.
Mas para hacer un Biotejido no se necesita ser Cristiano, solo hace falta fe, a aunque sea en uno mismo, o en algún valor que le de algún sentido a la vida.

Nuestra propuesta es consciente de que se mueve aun en la post modernidad o transmodernidad, que no son más que las caras culturales del a globalización, Mas nosotros nos fundamos y llevamos nuestros proceso desde una marco de una Nueva modernidad, o Modernidad Complementaria, Alterna e Integral, de todo esto tendremos que hablar en extenso en el siguiente documento.
Para terminar queremos hablar del trabajo que más estuvo influenciado por este texto del Cae.













Combate en Irak y gana tu Visa
Por el sendero luminoso de la libertad



Este trabajo se base en una técnica de alteración de sistemas llamada simulación, el Cae habla mucho de esta técnica de simulación y sin querer queriendo invito a mucha gente a que la usara.
Con la era digital se habla mucho de simulación, simuladores de realidad y más, pero si alguien ah reflexionado sobre esto es Jean Baudrillard.
Reims, Francia, 20 de junio de 1929 – París, 6 de marzo de 2007) fue un filósofo y sociólogo, crítico de la cultura francesa. Su trabajo se relaciona con el análisis de la posmodernidad y la filosofía del postestructuralismo.El pensamiento de la posmodernidad y del postestruturalimos los tocaremos en el próximo documento ahora lo que nos interesa es simplemnte aclarar el concepto de simulación.

En 1990, justo antes de que se iniciara la primera Guerra del Golfo, Baudrillard predijo que dicha guerra no ocurriría. Después de la guerra, proclamó haber estado en lo cierto: «La Guerra del Golfo no tuvo lugar». En esta obra, Baudrillard presenta la primera Guerra del Golfo como la inversa de la fórmula de Clausewitz: no era «la continuación de la política por otros medios», sino «la continuación de la ausencia de la política por otros medios». Así, también los medios de comunicación occidentales fueron cómplices, presentando la guerra en tiempo real, mediante el reciclaje de imágenes de guerra para propagar la idea de que los dos enemigos, los EE.UU. (y aliados) estaban en realidad luchando contra el ejército iraquí. Pero Saddam Hussein no hizo uso de su capacidad militar (la Fuerza Aérea iraquí) y su poder político-militar no se debilitó (se suprimió la insurgencia kurda contra Irak al final de la guerra). Por lo que poco ha cambiado en Irak: el enemigo fue invicto, los vencedores no salieron victoriosos, y por lo tanto, no hubo guerra.
Según su postura, Estados Unidos se ve comprometido con la ilusión de estar combatiendo, tal como la mente del jugador se ve inmersa en el videojuego (ejemplo de la hiperrealidad), donde la experiencia engaña a la consciencia haciéndole creer que es un actor de algo que no está sucediendo. Mientras el combate pudo haber sido real, sólo unas pocas personas en el otro extremo del planeta lo experimentaron. La «guerra» que fue transmitida por la televisión, y en consecuencia, la guerra tal como fue entendida por la mayoría de la gente, no fue realmente real.

Jean Baudrillard fue ampliamente reconocido por sus investigaciones en torno al tema de la hiperrealidad, particularmente en una sociedad como la estadounidense. De acuerdo con sus tesis, Estados Unidos ha construido para sí un mundo que es más «real» que Real, cuyos habitantes viven obsesionados con la perfección, evitar el paso del tiempo y la objetivización del ser. Aún más, la autenticidad ha sido reemplazada por la copia (dejando así un sustituto para la realidad), nada es Real, y los involucrados en esta ilusión son incapaces de notarlo.

En su ensayo sobre la precesión de los simulacros, Baudrillard recuerda un cuento de Borges sobre un mapa (es decir, una representación) tan detallada que es una correspondencia biunívoca con el territorio. Con base en esta historia, señala que en la era postmoderna el territorio ha dejado de existir y que sólo ha quedado el mapa o, mejor, que es imposible distinguir los conceptos mismos de mapa y territorio, dado que se ha borrado la diferencia que solía existir entre ellos. Baudrillard insiste en que la realidad supera a la ficción y asegura que los receptores de la Hiperrealidad desempeñan un papel pasivo. Para él no existe la construcción de sentido independiente.
Los simulacros son, entonces, aquellos elementos que, según la metáfora de Borges, hacen emerger un mapa (modelo virtual) por encima del territorio real. Ese mapa (o modelo virtual), construido por la sucesión de simulacros, llega a suplantar a la realidad, dando lugar a la hiperrealidad. Según esto, y dado que la realidad se extingue bajo las brumas del modelo virtual, ya sólo quedan los simulacros: de aquí en adelante, los simulacros precederán a cualquier acontecimiento, o, más exactamente, a cualquier suceso que ocurra en la hiperrealidad.


Ahora claro Baudrillard se queda chiquito si hablamos del 11 de setiembre como simulacros de simulacros, pero de esto también hablaremos luego será necesario analizar el 11 de septiembre a partir de nuestra teoría de alteración de sistemas.
Mas la pregunta es, acaso desde los espacio de resistencia no podemos generar también simulacros, que en vez de enajenarnos dela realidad nos confronte con ella, nuestra respuesta es que si se puede, al menos en la medida de nuestra posibilidades.



Entonces preparamos gracias al texto del Cae y Baudrillar nuestra primera subversión electrónica o si lo quieren llamar NET Art, aquí actuamos desde el principio de la delicuescencia, y la verdad es que no quedamos del todo bien, aunque hasta ahora pensamos que era necesario hacerlo.
Desde del 11 de setiembre, Estados unidos y sus aliados , soltaron un terrorismo global, hasta ahora habíamos visto terrorismo de guerrillas y terrorismo de Estado, pero jamás un terrorismo del tal magnitud, todo el globo y toda la cultura del mundo se llenaba de terror.
EEUU,y sus aliados le declaraban la guerra Afganistán y luego a Irak, sin tener mayor sustento, limpiándose el culo , con las leyes internacionales, y desatando una masacre árabe, musulmana, terrible.
Para esto sus agencias , capitalizadoras de la guerra, comenzaron a contratar a gente del “tercer mundo” para que trabajen como seguridad en sus campamentos de Irak y Afganistán, pagándoles una miseria, es decir contrataban carne de cañón, debido que no querían perder sus soldados ya que esto tenía un costo político en la opinión publica de los norteamericanos, entonces no se les ocurrió mejor idea que sacrificarnos a nosotros, en el Perú, se contrató a mucha gente y se los llevo a estos campamentos, la prensa nacional dijo muy poco y el estado se hizo el loco.
Entonces desde nuestra profunda indignación nosotros actuamos, otra vez esta pregunta movilizadora, retumbaba en nuestra conciencia.
: "¿Qué se debe hacer con la situación social en vista del sadismo del poder?"
Nuestra respuesta es Alterar Sistemas




Nos conectamos con una de las personas que fueron a Afganistán, él nos contó su experiencia ahora y que bien la fractura ética, él hablaba con nosotros para defender su postura, él estaba encantado que lo hayan contratado y dado un oportunidad, y le molestaba que la prensa hiciera bulla, sobre estos caso que más bien eran oportunidades de trabajo, nosotros , es espacial yo, no discutí su punto de vista, lo que me importaba era obtener el contrato, para colgarlo en la red y que nuestra simulación fuera creíble, así que lo use y obtuve el contrato.
Con esto abrimos una página web

Salvo el poder, todo es Ilusión. Por esto, el gobierno de Los Estados Unidos te da oportunidad para que puedas ayudar a tu familia, para que puedas salir adelante, para que puedas realizarte y para que luches por un mundo en PAZ. Combate en Irak Hacia un Sendero Luminoso es nuestro nuevo programa que permite a los peruanos acceder a un trabajo digno y que abre muchas posibilidades, el único requisito es haber acabado secundaria, pero si tienes una carrera y manejas bien el inglés, tienes más opciones de ser contratado. Así, después de dos años de labor, ganar tu Visa de Residencia Americana.
Inscríbete en nuestra pagina Web:


www.sorteodevisascombateenirak.com







En la que llamábamos a la gente para que combata en Irak, a cambio de obtener su visa para vivir en los EEUU, imprimimos volantes y afiches promocionado la página Web, y lo logramos mucha gente nos hizo caso y hasta fueron a la embajada de EEUU, que era donde los mandábamos a firmar su contrato, fue tal el éxito que la propia embajada de EE.UU. intervino, fue a nuestro programador de la WEB e hizo que bajaran la página, aquí el texto de chat que tu vimos con el:
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
Hola como estas
Christian dice:
Señor como esta usted?
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
aqui bien.
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
trabajando
Christian dice:
Que bueno, un Feliz Año
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
Feliz Año
Christian dice:
Lo de la web aun esta demorando
Christian dice:
Pero si se puede subir a la pagina gratuita lo de combate a Irak, estara muy bien, aunque no tengo prisa
Christian dice:
Hombre te llego mi telefono pero no me llamaste, bueno cuando quieras estare presto,
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
ok
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
Si Christian tengo que hablar ese tema
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
justamente
Christian dice:
Si quieres saber mas de nosotros visita http://teatroloco.blogspot.com/
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
quiero contarte una experiencia
Christian dice:
Dime
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
Sabias que me visitaron de la embajada de USA
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
a nuestras oficinas
Christian dice:
Que??
Christian dice:
Asu
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
si Christian, eso fue hace 3 meses aprox
Christian dice:
Ya y que paso
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
bueno el motivo fue lo de la pagina de sorteodevisas
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
y como registre el dominio a mi nombre pues dieron con nuestra direccion
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
bueno conveersamos del tema
Christian dice:
ya
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
como sabes despues del 11 de septiembre
Christian dice:
si lo se se han vuelto locos
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
los americanos investigan cual cosa que tenga q pueda atentar con ellos
Christian dice:
zipi
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
entonces investigaron lo del sorteo de visas hasta el ultimo hilo de la madeja
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
bueno y dieron con nosotros jeje
Christian dice:
asu
Christian dice:
Vamo por fa dime lo que tangas que decirme
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
pero al final les hice entender que la web era de un Teatro y el motivo o objetivo es mostrar acerca del problema sociual quie venia sucediendo en el peru
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
lo de llevar eprsonas a irak
Christian dice:
eso es justamento lo que es
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
entonces querian saber quien era e l due;o de la pagina
Christian dice:
un llamdo para tomas conciencia de esta situaciòn
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
osea querian conocerte y conversar contigo
Christian dice:
Y de esto yo no me puedo esconder, al contrario por eso te mando el telefono y el blog
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
si
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
en esos dias solo tenia tu corre
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
correo
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
pero tengo la tarjeta del se;or peruano
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
q era el traductor
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
talvez puedas comunicarte con el
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
y conversar del tema
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
yo solo les di tu correo , no te han escrito ?
Christian dice:
Que me escriban, y yo ya hago esta cita, màs yo cargo con este problema, no quiero ocasionarte ningùn tipo de perjuicio
Christian dice:
No aun no, pero supong pronto lo haran
Christian dice:
Esperarare tranquilo
Wilmer Segura ( W CORP ) dice:
ok


Bueno el hecho es que por alguna razón nunca dieron con nosotros solo con nuestro programador lo que sí, la pagina nunca más vio la luz.
Como dije no quedamos del todo bien, si esto hubiera ido a mas, hubiera defendido nuestra alteración hasta al final, quizá por esto, es que los de la embajada no levantaron más polvo había mucho que perder, quizás lo cierto es que no les hicimos mucho daño, sacada la pagina no hubo más problema, mas sea por lo que hicimos o por alguna otra contingencia, ellos dejaron de contratar peruanos para sus guerras.
El fin justifica los medios, no, por ningún motivo somos culpables de hacer usado y de haber engaños a la gente simulando todo un proceso de contrato, mas resistimos esta culpa nos movió la indignación, si cayera alguna pena sobre nosotros habría que soportarla, más la legitimidad de la acción siempre seria defendida.
Nuestro concepto era claro se trata de denunciar este terrorismo global, por lo mismo usábamos la imagen y el discurso de Abimael Guzmán, para hacer una analogía al actuar terrorista de los EEUU y sus aliados, claro que lo de Sendero luminoso, se quedaba chico con el terrorismo y el terror que despertó el departamento de estado y todas las agencias y aliados de los norteamericanos, y si no denle una chequeada a las fotos de los soldados que también las pusimos en el pagina web, donde se ve como se ríen, en actos más allá de toda crueldad, con gente ya rendida y hasta con sus cadáveres.
Más si queríamos derrotar al sistema, siquiera en nosotros mismo teníamos que ir mas allá de lo que la delicuescencia exige.
Emilio espero esta experiencia te sirva de reflexión, cuando nos encontremos hablaremos de esto y de muchas cosas más, con mucho mayor profundidad, un fuerte fuerte abrazo, Dios Te cuide y te Bendiga, y si puede patear tu cerebro y el mío para que pueda entrar un poco de Luz mucho mejor.

Este texto está dedicado a mí siempre amigo, a pesar de las enormes heridas que dejan nuestras batallas, mi compañero Payaso Miguel Blásica.

jueves, 22 de septiembre de 2011

PROCESO TEÓRICO DE LA ALTERACIÓN DE SISTEMAS. ARTE SUBVERSIBO

PROCESO TEORICO DE LA ALTERACION DE SISTEMAS. ARTE SUBVERSIBO

PRIMERA PARTE




HONESTIDAD
EMILIO-COMO?
ME HE PASADO MUCHO TIEMPO TRATANDO DE INVESTIGAR COMO ALTERAR SISTEMAS, COMO LLEVAR ADELANTE UN ARTE SUBVERSIVO, QUE ACTUE SOBRE LA REALIDAD Y QUE AL MISMO TIEMPO LA SIMBOLIZE, COMO LOGRAR UNA OTREDAD,QUE POR LA MERA PRESENCIA ALTERE TODO A SU PASO, Y SIEMPRE LLEGO A LA MISMA CONCLUSION HONESTIDAD.
EMILIO-HONESTIDAD
-NO HONESTIDAD CON H DE HOMBRE, DE HUMILDE
EMILIO-PERO SI LO DIJO CON H
-MAS SIN SABERLO…LA CLAVE DE TODO ESTABA EN LA HONESTIDAD AL PUNTO DE LA SANTIDAD, EN LA REVELACION DEL SER, EN UNA MORAL QUE ESTE BASADA EN EL AMOR
EMILIO-NO OTRA VEZ CON TU CRISTIANISMO
-SI Y ES QUE NO ENCUENTRO, OTRA ALTERACION MAYOR QUE LA REVELACION DEL SER, NO HAY OTRA OTREDAD, MAYOR QUE LA DEL SANTO. PERO ES HORA DE LLEVARTE POR MIS MONTAÑAS, VALLES, DESIERTOS, PANTANOS Y ABISMOS DONDE ME HE PERDIDO, PARA VOLVERME A ENCONTRAR, ES NECESARIO QUE ENTIENDAS QUE ES UNA ALTERACION DE SISTEMAS, Y QUE PUEDAS SER CAPAZ DE MANEJAR ALGUNAS DE LAS TECNICAS QUE HEMOS IDO PROPONIENDO Y PROBANDO.
EMILIO-ASI ESO ME INTERESA, ME INTERE PODER SUBVERTIR
-TENGAMOS EN CLARO QUE ES SUBVERSION PARA SABER SI ESTAMOS HABLANDO DE LO MISMO
EN GENERAL SE ENTIENDE SUBVERSION COMO TODA INTENCION O ACCION PARA DERROCAR ESTRUCTURAS DE PODER, A este respecto, puede relacionarse a la palabra sedición y no sustituirla, ya que la connotación de ambas palabras es un poco diferente, puesto que sedición sugiere un alzamiento abierto contra la autoridad, mientras que subversión se refiere las bases de la fe en el statu quo.
Y es aquí donde entramos con los constructos de Teatro loco
http://teatroloco.blogspot.com/2011/05/la-dialectica-del-espiritu.html

EMILIO- COMO QUE QUIERES QUE ME LOS APREHENDA DE MEMORIA

TODOS NUESTROS EDIFICIOS O MAS BIEN RIZOMAS TEORICOS, se basan en estos principios, así entendemos que hay una primera dialéctica que funda todas, en la lucha del ser por ser, y es en esta lucha que el ser, subvierte todo imaginario de poder, los cuales están basados en falsas conciencias o conciencias del poder.
Una cosa es el ser que lucha por realizarse y que tiene su plenitud en el amor y otra cosa es el poder, que tiene su base en el miedo, y que nunca será, mas siempre simulara una especie de realización ilusoria, para esto diseñara imaginarios de poder, como el hombre exitosos, y demás falsos valores, arquetipos y prototipos de ser, que en realidad no son, y que solo traen insatisfacción y angustia al hombre, aunque siempre tenga la promesa de satisfacer deseos.
(Ahora es el ser también es poder, es mas es el poder real, más lo cierto es que el ser es mucho más que eso, el poder se encuentra en el ser, subalterno a los valores del propio ser, a su moral, es decir al Amor si hablamos en términos Cristianos)
Todos estos imaginarios y valores crearan los discursos de la falsa conciencia que no son otra cosa, que los engaños del poder para controlarnos.
Subvertir es para nosotros quitar máscaras, es mostrar al poder en su no ser, y es intentar llevar la versión del Ser a Flote, revelarla.
Miramos al mundo como un Teatro Loco, en el que cada uno representa roles alienados, no elegidos del todo conscientemente ni libremente, sino sobre todo asumidos por miedo, máscaras que ocultan quienes realmente somos, o que nos limitan a buscarnos, constructos de interpretación basados en miedo y prejuicios o creencias jamás cuestionadas, o que están sobre todo cuestionamiento, aparatos sociales, sistemas de control y de normalización, que debemos subvertir para ser.
La búsqueda del ser no es solo una búsqueda interna, espiritual, es también y complementariamente a esta una búsqueda, social, político cultural y espiritual integral, jamás podremos liberarnos y ser, sino enfrentamos los sistemas que nos oprimen e inculcan el miedo y la muerte.
El actuar social y político es una responsabilidad y una necesidad para el hombre y mujer que busca encontrase con su Ser Humano.
Emilio- Creo que hablamos de lo mismo, Subversión implica también por debajo de una primera versión. Su etimología puede analizarse de la siguiente forma, "sub" "versivo", una versión diferente, por debajo de la oficial, una óptica distinta a la implantada por el administrador de la sociedad.

-oH muy bien has estado leyendo Wikipedia igual que yo! Ja j aja

Hablemos de otro principio de teatro loco, la complementariedad dialéctica, todo se complementa menos el ser y el no ser, entonces es necesario cuestionar, todo conocimiento porque hay mucho en el que es y mucho que no es, más si el conocimiento ha perdurado en el tiempo, ha aguanto el paso de la historia es que algo en el Es, mas solo algo, ya que no es el conocimiento en sí, total, unitario que cierra el círculo sino más bien uno de sus estadíos , por eso mismo es necesario negarlo, antítesis para pasar a una síntesis complementaria, donde se propone una tesis que lo complemente y que nos permita avanzar al siguiente estadío del circulo y así seguir nuestro camino hacia el conocimiento de la Verdad.
Por lo tanto nadie tiene la verdad, (asi como nadie es falso del todo) más si logramos complementarnos estaríamos en ella, sin jamás poder poseerla, mas estaríamos en el Ser, es decir en la verdad mismas, que se revelaría en nosotros, esta es la base del biotejido, que no es otra cosa que la búsqueda de una permanente complementación.
Revisaremos un montón de teorías la mayoría desplegadas desde la TEORÍA GENERAL DE SISTEMAS, QUE FUE y es NUESTRA HERRAMIENTA básica para la alteración de sistemas, mas nuestra base teórica es muy distinta a la base funcionalista de la teoría de sistemas, para nosotros lo primordial es el proceso dialectico, recordemos claramente que la dialéctica del ser y el no ser, no excluyen las demás dialécticas de lucha de clases, culturales o de género, al contrario se complementan, más para nosotros, la base de todo es lo espiritual.
EMILIO-SI PARA TI ES ASI, ES CIERTO
-LO SE EL SALTO A LA FE ES IMPOSIBLE DESDE LOS CONSTRUCTOS DE LA CIENCIA MODERNA, MAS NO CREO QUE SEA TAN DIFICIL DESDE LA CIENCIA CONTEMPORANEA, SINO MIRA TU QUE EL PRINCIPIO DE COMPLEMENTARIEDAD DEL QUE TE HABLO FUE REDESCUBIERTO POR LA CIENCIA (YA NOSOTROS SABIAMOS DE ESTE PRINCIPIO DESDE NUESTRAS CULTURAS PREHISPANICAS) CUANDO EN En 1925 el ayudante de Niels Bohr, Heisenberg, enunció el principio de incertidumbre, según el cual no se puede alcanzar un conocimiento pleno de la realidad. Bohr partió de la dualidad onda-partícula enunciada por Broglie – donde luz y electrones actúan alternativamente como ondas o partículas-. Bohr afirmó que esas propiedades no pueden observarse juntas pero son complementarias. El principio de complementariedad dice que no hay una separación rígida entre objetos e instrumentos de medición. Descubrió este principio de las imágenes que muestran dos figuras distintas según dónde se mire. De su interés por el arte y oriente dedujo que en la vida y en la física coexisten los contrarios. Intuyó que las partículas podían comportarse como ondas y al revés, como pasa entre la luz y los electrones.
El principio de complementariedad señala que la realidad desborda a las explicaciones, el juego intelectual es que nadie conoce la totalidad. Ya no hay más sabios sino espectadores actuantes, desde una posición tal que determina su punto de vista. La realidad es retransmitida por los medios como si fueran camarógrafos que brindan visiones de izquierda, derecha, centro, cerca, lejos, etc; y que permiten ver la posición de otros generando complementariedad y riqueza, en sinergia con otros puntos de vista.

Hay postulados que brindan nuevos rieles a la Ciencia: toda observación es relativa (Einstein); se hace desde una teoría (Hanson); afecta al fenómeno observado (Heisenberg); no existen hechos, sólo interpretaciones (Nietzsche); están condenadas al significado (Merleau-Ponty); ningún lenguaje define su propia semántica (Tarski); ninguna disciplina demuestra científicamente su propia base (Descartes); ningún sistema matemático prueba sus axiomas (Gödel); jugamos con palabras que usamos según reglas convencionales (Wittgenstein); ¿ qué es la ciencia ? no tiene una respuesta científica (Morin). Sin mencionar a toda la postmodernidad con Lyotar incluido y la conciencia de la construcción de los metarelatos.

Todo esto me lleva a mí a la propuesta de una epistemología divergente, donde la ciencia viene a ser lo que fue siempre, una búsqueda integral de la verdad.
http://teatrolocoteorico.blogspot.com/2011/03/desde-una-epistemologia-divergente-o.html
La cual no se base necesariamente en los principios de falsabilidad, y reproductibilidad, sino que se complementan con la equivocidad, y experiencias de revelación.
Un hombre integrado, en permanente trabajo de abducción creativa, mas con un gran riesgo en lo equivoco, en el error.
Así que te pido no creer en mi yo permanentemente la estaré cagando y no estoy libre de los imaginarios del poder ni de la intención de querer controlarte, y alienarte, tienes que cuestionar, Diacriticar querido Compañero enemigo, tienes que traicionarme.
Emilio-Aun no, déjame conocerte, luego como siempre me lo has pedido te traicionare.
-Gracias amigo, muchas gracias
Dicho Todo esto empecemos nuestro viaje déjame llevarte a la montaña de lo sagrado donde todo se podrá ver con mayor claridad
Echamos mano al texto de lo sagrado y lo profano de Mircea Eliade
Todo empieza con la manifestación de una Hierofonia, que no es otra cosa que lo que la palabra etimológicamente dice del griego hieros (ἱερός) = sagrado yfaneia (φαίνειν)= manifestar. Es el acto de manifestación de lo sagrado.
Podría decirse que la historia de las religiones es decir de las primeras creencias formadoras de cultura, de las más primitivas a las más elaboradas, está constituida por una acumulación de hierofanías, por las manifestaciones de las realidades sacras. De la hierofanía más elemental (por ejemplo, la manifestación de lo sagrado en un objeto cualquiera, una piedra o un árbol) hasta la hierofanía suprema, que es, para un cristiano, la encarnación de Dios en Jesucristo, no existe solución de continuidad. Se trata siempre del mismo acto misterioso: la manifestación de algo «completamente diferente», de una realidad que no pertenece a nuestro mundo, en objetos que forman parte integrante de nuestro mundo «natural», «profano».

El occidental moderno experimenta cierto malestar ante ciertas formas de manifestación de lo sagrado: le cuesta trabajo aceptar que, para determinados seres humanos, lo sagrado pueda manifestarse en las piedras o en los árboles. Pues, como se verá en seguida, no se trata de la veneración de una piedra o de un árbol por si mismos. La piedra sagrada, el árbol sagrado no son adorados en cuanto tales; lo son precisamente por el hecho de ser hierofanías, por el hecho de «mostrar» algo que ya no es ni piedra ni árbol, sino lo sagrado, lo ganz andere.
Nunca se insistirá lo bastante sobre la paradoja que constituye toda hierofanía, incluso la más elemental. Al manifestar lo sagrado, un objeto cualquiera se convierte en otra cosa sin dejar de ser él mismo, pues continúa participando del medio cósmico circundante. Una piedra sagrada sigue siendo una piedra; aparentemente (con más exactitud: desde un punto de vista profano) nada la distingue de las demás piedras. Para quienes aquella piedra se revela como sagrada, su realidad inmediata se transmuta, por el contrario, en realidad sobrenatural. En otros términos: para aquellos que tienen una experiencia religiosa, la Naturaleza en su totalidad es susceptible de revelarse como sacralidad cósmica. El Cosmos en su totalidad puede convertirse en una hierofanía.
Es de esto de lo que hablamos cunado nos referimos a la tercera dimensión de lo simbólico, es decir a su dimensión espiritual, y es de esto que hablamos cuando hablamos de la experiencia cero integral, que es de hecho una hierofonia, o más bien una teofanía , la manifestación de Dios mismo, más lo importante acá es ver como la experiencia cero es la base de toda construcción cultural , social, el cosmos es y será siempre primeramente sagrado,(luego en sociedades como las nuestras pasara por un proceso de desacralización) y como tal será el inicio de todo orden, de toda sistematización.
El hombre de las sociedades arcaicas tiene tendencia a vivir lo más posible en lo sagrado o en la intimidad de los objetos consagrados. Esta tendencia es comprensible: para los «primitivos» como para el hombre de todas las sociedades pre-modernas, lo sagrado equivale a la potencia y, en definitiva, a la realidad por excelencia. Lo sagrado está saturado de ser. Potencia sagrada quiere decir a la vez realidad, perennidad y eficacia. La oposición sacro-profano se traduce a menudo como una oposición entre real e irreal o pseudo-real. Entendámonos: no hay que esperar reencontrar en las lenguas arcaicas esta terminología filosófica: real, irreal, etc.; pero la cosa está ahí. Es, pues, natural que el hombre religioso desee profundamente ser

Digamos de antemano que el mundo profano en su totalidad, el Cosmos completamente desacralizado, es un descubrimiento reciente del espíritu humano. No es de nuestra incumbencia el mostrar por qué procesos históricos y a consecuencia de qué modificaciones de comportamiento espiritual ha desacralizado el hombre moderno su mundo y asumido una existencia profana. Baste únicamente con dejar constancia aquí del hecho de que la desacralización caracteriza la experiencia total del hombre no-religioso de las sociedades modernas; del hecho de que, por consiguiente, este último se resiente de una dificultad cada vez mayor para reencontrar las dimensiones existenciales del hombre religioso

lo sagrado y lo profano constituyen dos modalidades de estar en el mundo, dos situaciones existenciales asumidas por el hombre a lo largo de su historia.
Para el hombre religioso el espacio no es homogéneo; presenta roturas, escisiones: hay porciones de espacio cualitativamente diferentes de las otras: «No te acerques aquí —dice el Señor a Moisés—, quítate el calzado de tus pies; pues el lugar donde te encuentras es una tierra santa» (Éxodo, III, 5). Hay, pues, un espacio sagrado y, por consiguiente, «fuerte», significativo, y hay otros espacios no consagrados y, por consiguiente, sin estructura ni consistencia; en una palabra: amorfos. Más aún: para el hombre religioso esta ausencia de homogeneidad espacial se traduce en la experiencia de una oposición entre el espacio sagrado, el único que es real, que existe realmente, y todo el resto, la extensión informe que le rodea.
Digamos acto seguido que la experiencia religiosa de la no-homogeneidad del espacio constituye una experiencia primordial, equiparable a una «fundación del mundo». No se trata de especulación teológica, sino de una experiencia religiosa primaria, anterior a toda reflexión sobre el mundo. Es la ruptura operada en el espacio lo que permite la constitución del mundo, pues es dicha ruptura lo que descubre el «punto fijo», el eje central de toda orientación futura. Desde el momento en que lo sagrado se manifiesta en una hierofanía cualquiera no sólo se da una ruptura en la homogeneidad del espacio, sino también la revelación de una realidad absoluta, que se opone a la no-realidad de la inmensa extensión circundante. La manifestación de lo sagrado fundamenta ontológicamente el Mundo. En la extensión homogénea e infinita, donde no hay posibilidad de hallar demarcación alguna, en la que no se puede efectuar ninguna orientación, la hierofanía revela un «punto fijo» absoluto, un «Centro».

Se ve, pues, en qué medida el descubrimiento, es decir, la revelación del espacio sagrado, tiene un valor existencial para el hombre religioso: nada puede comenzar, hacerse, sin una orientación previa, y toda orientación implica la adquisición de un punto fijo. Por esta razón el hombre religioso se ha esforzado por establecerse en el «Centro del Mundo». Para vivir en el Mundo hay que fundarlo, y ningún mundo puede nacer en el «caos» de la homogeneidad y de la relatividad del espacio profano. El descubrimiento o la proyección de un punto fijo —el Centro— equivale a la Creación del Mundo.

Por el contrario, para la experiencia profana, el espacio es homogéneo y neutro: ninguna ruptura diferencia cualitativamente las diversas partes de su masa. El espacio geométrico puede ser señalado y delimitado en cualquier dirección posible, mas ninguna diferenciación cualitativa, ninguna orientación es dada por su propia estructura.

Inmediatamente se impone añadir que una existencia profana de semejante índole jamás se encuentra en estado puro. Cualquiera que sea el grado de desacralización del Mundo al que haya llegado, el hombre que opta por una vida profana no logra abolir del todo el comportamiento religioso. Habremos de ver que incluso la existencia más desacralizada sigue conservando vestigios de una valoración religiosa del Mundo.

Recuérdense las implicaciones de la primera: la revelación de un espacio sagrado permite obtener «un punto fijo», orientarse en la homogeneidad caótica, «fundar el Mundo» y vivir realmente. Por el contrario, la experiencia profana mantiene la homogeneidad y, por consiguiente, la relatividad del espacio. Toda orientación verdadera desaparece, pues el «punto fijo» no goza ya de un estatuto ontológico único: aparece y desaparece según las necesidades cotidianas. A decir verdad, ya no hay «Mundo», sino tan sólo fragmentos de un universo roto, la masa amorfa de una infinidad de «lugares» más o menos neutros en los que se mueve el hombre bajo el imperio de las obligaciones de toda existencia integrada en una sociedad industrial.
Y, sin embargo, en esta experiencia del espacio profano siguen interviniendo valores que recuerdan más o menos la no-homogeneidad que caracteriza la experiencia religiosa del espacio. Subsisten lugares privilegiados, cualitativamente diferentes de los otros: el paisaje natal, el paraje de los primeros amores, una calle o un rincón de la primera ciudad extranjera visitada en la juventud. Todos estos lugares conservan, incluso para el hombre más declaradamente no-religioso, una cualidad excepcional, «única»: son los «lugares santos» de su Universo privado, tal como si este ser no-religioso hubiera tenido la revelación de otra realidad distinta de la que participa en su existencia cotidiana.
CAOS Y COSMOS
Lo que caracteriza a las sociedades tradicionales es la oposición que tácitamente establecen entre su territorio habitado y el espacio desconocido e indeterminado que les circunda: el primero es el «Mundo» (con mayor precisión: «nuestro mundo»), el Cosmos; el resto ya no es un Cosmos, sino una especie de «otro mundo», un espacio extraño, caótico, poblado de larvas, de demonios, de «extranjeros» (asimilados, por lo demás, a demonios o a los fantasmas). A primera vista, esta ruptura en el espacio parece debida a la oposición entre un territorio habitado y organizado; por tanto, «cosmizado», y el espacio desconocido que se extiende allende sus fronteras: de un lado se tiene un «Cosmos», del otro, un «Caos». Pero se verá que, si todo territorio habitado es un Cosmos, lo es precisamente por haber sido consagrado previamente, por ser, de un modo u otro, obra de los dioses, o por comunicar con el mundo de éstos. El «Mundo» (es decir, «nuestro mundo») es un universo en cuyo interior se ha manifestado ya lo sagrado y en el que, por consiguiente, se ha hecho posible y repetible la ruptura de niveles.

Todo esto se desprende con meridiana claridad del ritual védico de toma de posesión de un territorio: la posesión adquiere validez legal por la erección de un altar del fuego consagrado a Agni: «Se dice que está instalado cuando se ha construido un altar de fuego (garha-patya), y todos los que construyen el altar de fuego quedan legalmente establecidos» (çatapatha Bráhamana, VI, i, I, 1-4). Por la erección del altar del fuego, Agni se hace presente y la comunicación con el mundo de los dioses queda asegurada: el espacio del altar se convierte en un espacio sagrado. Con todo, la significación del ritual es mucho más compleja, y si se tienen en cuenta todas sus articulaciones, se comprende por qué la consagración de un territorio equivale a su cosmización. En efecto, la erección de un altar a Agni no es sino la reproducción, a escala microcósmica, de la Creación. El agua en la que se amasa la arcilla se asimila al Agua primordial; la arcilla que sirve de base al altar simboliza la Tierra; las paredes laterales representan la Atmósfera, etc. Y la construcción se acompaña de cánticos que proclaman explícitamente qué región cósmica se acaba de crear(çatapatha Bráhamana, I, ix, 2, 29, etc.). En una palabra: la erección de un altar del fuego, lo único que da validez a la toma de posesión de un territorio, equivale a una cosmogonía.


Un territorio desconocido, extranjero, sin ocupar (lo que quiere decir con frecuencia: sin ocupar por «los nuestros»), continúa participando de la modalidad fluida y larvaria del «Caos». Al ocuparlo y, sobre todo, al instalarse en él, el hombre lo transforma simbólicamente en Cosmos por una repetición ritual de la cosmogonía. Lo que ha de convertirse en «nuestro mundo» tiene que haber sido «creado» previamente, y toda creación tiene un modelo ejemplar: la Creación del Universo por los dioses. Los colonos escandinavos, cuando tomaron posesión de Islandia (land-náma) y la roturaron, no consideraban esta empresa ni como una obra original, ni como un trabajo humano y profano. Para ellos, su labor no era más que la repetición de un acto primordial: la transformación del Caos en Cosmos por el acto divino de la Creación. Al trabajar la tierra desértica, repetían simplemente el acto de los dioses que habían organizado el Caos dándole una estructura, formas y normas
Trátese de roturar una tierra inculta o de conquistar y de ocupar un territorio ya habitado por «otros» seres humanos: la toma de posesión ritual debe en uno u otro caso repetir la cosmogonía. En la perspectiva de las sociedades arcaicas, todo lo que no es «nuestro mundo» no es todavía «mundo». No puede hacer uno «suyo» un territorio si no le crea de nuevo, es decir, si no le consagra. Este comportamiento religioso con respecto a las tierras desconocidas se prolongó, incluso en Occidente, hasta la aurora misma de los tiempos modernos. Los «conquistadores» españoles y portugueses tomaban posesión, en nombre de Jesucristo, de los territorios que habían descubierto y conquistado. La erección de la Cruz consagraba la comarca, equivalía, en cierto modo, a un «nuevo nacimiento»: por Cristo, «las cosas viejas han pasado ; he aquí que todas las cosas se han hecho nuevas» (IICorintios, 17). El país recién descubierto quedaba «renovado», «recreado» por la Cruz.

Si tuviéramos que resumir el resultado de las descripciones precedentes, diríamos que la experiencia del espacio sagrado hace posible la «fundación del mundo»: allí donde lo sagrado se manifiesta en el espacio, lo real se desvela, el mundo viene a la existencia. Pero la irrupción de lo sagrado no se limita a proyectar un punto fijo en medio de la fluidez amorfa del espacio profano, un «Centro» en el «Caos»; efectúa también una ruptura de nivel, abre una comunicación entre los niveles cósmicos (la Tierra y el Cielo) y hace posible el tránsito, de orden ontológico, de un modo de ser a otro. Y es una ruptura semejante en la heterogeneidad del espacio profano lo que crea el «Centro» por donde se puede entrar en comunicación con lo «trascendente»; lo que, por consiguiente, funda el «Mundo», al hacer posible el centro, la orientatio. La manifestación de lo sagrado en el espacio tiene, a consecuencia de ello, una valencia cosmológica: toda hierofanía espacial o toda consagración de un espacio equivale a una «cosmogonía». Una primera conclusión seria la siguiente: El Mundo se deja captar en tanto que mundo, en tanto que Cosmos, en la medida en que se revela como mundosagrado.

Habitar en un espacio, es reiterar la cosmogonía y, por tanto, imitar la obra de los dioses, para el hombre religioso toda decisión existencial de «situarse» en el espacio constituye una decisión «religiosa». Al asumir la responsabilidad de «crear» el Mundo que ha elegido para habitar en él no sólo «cosmiza» el Caos, sino también santifica su pequeño Universo, haciéndolo semejante al mundo de los dioses. La profunda nostalgia del hombre religioso es la de habitar en un «mundo divino», la de tener una casa semejante a la «casa de los dioses», tal como se ha configurado más tarde en los templos y santuarios. En suma, esta nostalgia religiosa expresa el deseo de vivir en un Cosmos puro y santo, tal como era al principio, cuando estaba saliendo de las manos del Creador.
Es la experiencia del tiempo sagrado la que permitirá al hombre religioso el reencontrar periódicamente el Cosmos tal como era in principio, en el instante mítico de la Creación.
Entonces toda sistema humano tiene su base en lo sagrado, pasemos del termino espacio al de sistema, es decir organización, cuando estudiemos un sistema y pretendamos alterarlo, pensamos en cual es su mito cosmogónico, y su rito cosmogónico, que no es otra cosa que la simbolización de una hierofonia, que en la experiencia profana de nuestras sociedades puede estar oculta en el sueño.
Mas toda organización nace de lo sagrado?, pues no, las organizaciones del poder, es decir las que no creen en una misión sagrada de valor sino mas bien en una de conveniencia, interés y poder, falsifican mitos en los que no creen, ahí estanlas empresas que nos hablan de los trabajadores como la gran familia que conforma la empresa, y cosas parecidas, cunado lo único que les interesa es el lucro.
Has que estar muy atento a la falsificación de ritos, y mitos, hay que denunciarlos y descubrirlos, el hecho es que en la mayoría de los casos no se trata de un engaño sino mas bien de un autoengaño colectivo, donde los falsos mitos sos sostenidos por todos, ya sea opresores y oprimidos, si estos fueran develados en su falsedad, ya no quedaría nada, y la sensación de vacio seria mortal.
Sabes que soy un hombre religioso, pero lo que me interesa es el rito real, en lo profano, el abrazo, el dar la mano, son ritos reales, que nos hablan de valor, de valorar al otro, y asi como hay ritos reales en lo profano es decir vividos y creidos en realidad, lo cual implica estar entregados en su ejecución, en lo sagrado también hay ritos falsos, donde la creencia y la vivvencia hace mucho tiempo se ha perdido, por esto nada mas alterador que alguien que viva una hierofonia, una experiencia cero, donde lo sagrado se manifiesta la punto de lo indescriptible, esa es la base del biotejido.
Pero para llegar a esto y subir de nuevo a la montaña hay que bajar hasta el abismo
Hablemos ahora pues de la teoría general de sistemas, acompáñame a los valles de la razón hasta que estos se conviertan en desiertos y dejemos solo por un tiempo con gran dolor en el alma a la fe reposar en la cima de la montaña.
La Teoría General de los Sistemas (TGS), propuesta más que fundada, por L. von Bertalanffy (1945) aparece como una metateoría, una teoría de teorías (en sentido figurado), que partiendo del muy abstracto concepto de sistema busca reglas de valor general, aplicables a cualquier sistema y en cualquier nivel de la realidad.
Empecemos desde el principio, que es un sistema?
Sistema- Orden dinámico de partes y proceso en interacción mutua, para alcanzar un objetivo.
Entonces un sistema es un conjunto de objetos unidos por alguna forma de interacción o interdependencia. Cualquier conjunto de partes unidas entre sí puede ser considerado un sistema, desde que las relaciones entre las partes y el comportamiento del todo sea el foco de atención. Un conjunto de partes que se atrae mutuamente como el sistema solar, o un grupo de personas en una organización, una red industrial, un circuito electrónico, un computador o un ser vivo pueden ser visualizados como sistema.
“Cualquier entidad o conjunto constituido de partes interdependientes denominadas subsistemas o componentes que funciona juntas en relación,” Evidencia de que un sistema no es una suma de elementos sino de un conjunto de elementos interrelacionados.
Realmente es difícil decir donde termina y comienza un determinado sistema, Los limites(fronteras) entre el sistema y su ambiente , admiten cierta arbitrariedad. El propio universo parece estar formado de múltiples sistemas que se compenetran.
Es posible pasar de un sistema a otro que lo abarca, como también pasar a una versión menor contenida en él.

Partamos de tres premisas básicas
I-Los sistemas son abiertos,(aunque hablamos también de sistemas cerrados los cuales tiene mucha menos interacción con su ambiente, aunque en la realidad son abiertos, si no lo fueran así la entropía los destruiría)
II- LOS SISTEMAS EXISTEN DENTRO DE SISTEMAS
III- LAS FUNCIONES DE UN SISTEMA DEPENDEN DE SU ESTRUCTURA

PROPOSITO U OBJETIVO
TODO SISTEMA TIENE UNO O ALGUNOS PROPOSITOS U OBJETIVOS. LAS UNIDADES, O ELEMENTOS U OBJETOS COMO TAMBIEN LAS RELACIONES DEFINENUNA DISTRIBUCION QUE SIEMPRE TRATA DE ALCANZAR UN OBJETIVO.
Globalismo o totalidad
Todo sistema tiene una naturaleza orgánica, por lo cual una acción que produzca un cambio en una delas unidades del sistema, con mucha probabilidad producirá cambios en las otras unidades del sistema.
“Este es un principio básico para nuestras técnicas de alteración”
El efecto total de estos cambios o alteraciones se presentara, como un ajuste del todo al sistema. El sistema siempre reaccionara globalmente a cualquier estimulo producido en cualquier parte o unidad. Existe una relación de causa y efecto entre las diferentes partes del sistema.
Ahora veamos alguno de los conceptos básicos de la teoría de sistemas
Entropia- Es la tendencia que los sistemas tienen al desgaste, a la desintegración, para el relajamiento de los estándares y para un aumento de la aleatoriedad. A medida que la entropía aumenta los sistemas se descomponen en estados más simples.
Homeostasis- Es el equilibrio dinámico entre las partes del sistema. Los sistemas tienen una tendencia a adaptarse con el fin de alcanzar un equilibrio interno frente a los cambios externos del medio ambiente.

Partes de un sistema


Entradas-input
Las entradas son los ingresos del sistema y pueden ser recursos materiales, recursos humanos o información. Constituyen la fuerza de arranque de cada subsistema dado que suministran las necesidades operativas. Una entrada puede ser la salida o el resultado de otro subsistema anterior. En este caso existe una vinculación directa. Por ejemplo: bosque → aserradero → depósito de maderas → fábrica → producto final. Nótese que el tratamiento de cada una de las etapas requiere distintos planos organizativos y que todos los productos finales que nos rodean (una mesa o una silla) es el resultado de una cadena de eventos articulados por la acción humana.
Procesos
El proceso es lo que transforma una entrada en salida, como tal puede ser una máquina, un individuo, un programa, una tarea. En la transformación se debe tener en cuenta cómo se realiza la transformación. Cuando el resultado responde plenamente al diseño del programa tenemos lo que se conoce como caja blanca; en otros casos, no se conoce en detalle cómo se realiza el proceso dado que éste es demasiado complejo. En este caso tenemos lo que se conoce como “caja negra”.




Salidas-output
Las salidas de los sistemas son los resultados de procesar las entradas. Estas pueden adoptar las formas de productos, servicios o información, y ser la entrada de otro subsistema. Por ejemplo: trigo →molino →harina →panadería →pan. La harina es el producto final del molino, pero es la materia prima (entrada) de la panadería. En la teoría de sistemas, es muy normal que la salida de un sistema sea la entrada de otro, que la procesará para convertirla en otra salida, en un ciclo continuo (cìrculo exterior de la gráfica). De ahí que para Bertalanffi la teoría de sistemas tenga una fuerte vinculación con las leyes de la termodinámica.




Ambiente
Se refiere al área de sucesos y condiciones que influyen sobre el comportamiento de un sistema. En lo que a complejidad se refiere, nunca un sistema puede igualarse con el ambiente y seguir conservando su identidad como sistema. La única posibilidad de relación entre un sistema y su ambiente implica que el primero debe absorber selectivamente aspectos de éste. Sin embargo, esta estrategia tiene la desventaja de especializar la selectividad del sistema respecto a su ambiente, lo que disminuye su capacidad de reacción frente a los cambios externos. Esto último incide directamente en la aparición o desaparición de sistemas abiertos.
Retroalimentación
Son los procesos mediante los cuales un sistema abierto recoge información sobre los efectos de sus decisiones internas en el medio, información que actúa sobre las decisiones (acciones) sucesivas. La retroalimentación puede ser negativa (cuando prima el control) o positiva (cuando prima la amplificación de las desviaciones). Mediante los mecanismos de retroalimentación, los sistemas regulan sus comportamientos de acuerdo a sus efectos reales y no a programas de outputs fijos. En los sistemas complejos están combinados ambos tipos de corrientes (circularidad, homeostasis).
Retroalimentación negativa:

Este concepto está asociado a los procesos de autorregulación u homeostáticos. Los sistemas con retroalimentación negativa se caracterizan por la mantención de determinados objetivos. En los sistemas mecánicos los objetivos quedan instalados por un sistema externo (el hombre u otra máquina).
Retroalimentación positiva:

Indica una cadena cerrada de relaciones causales en donde la variación de uno de sus componentes se propaga en otros componentes del sistema, reforzando la variación inicial y propiciando un comportamiento sistémico caracterizado por un autorreforzamiento de las variaciones (circularidad, morfogénesis). La retroalimentación positiva está asociada a los fenómenos de crecimiento y diferenciación. Cuando se mantiene un sistema y se modifican sus metas/fines nos encontramos ante un caso de retroalimentación positiva. En estos casos se aplica la relación desviación-amplificación

Los sistemas procesan tres cosas- información, energía y materia.

Podemos diferenciar diferentes Clases de sistemas
Sistemas concretos físicos y sistemas abstractos
Sistemas abiertos con gran interacción con su medio ambiente y sistemas cerrados con escasa intervención con su medio ambiente como algunos aparatos mecánicos.
Una organización social es un sistema, socio-técnico, incluido en otro más amplio, que es la sociedad con la que interactúa influyéndose mutuamente. También pude ser definida como un sistema social integrado por individuos y grupos de trabajo que responden a una determinada estructura y dentro de un contexto al cual controla parcialmente, desarrollan actividades aplicando recursos en pos de ciertos valores comunes.
De aquí que podemos hablar de algunos subsistemas de la organización social.
Subsistema psicosocial
Está compuesto por individuos y grupos en interacción, Dicho subsistema está formado por la conducta individual y la motivación, las relaciones del status y del papel, dinámica de grupos y los sistemas de influencia.



Subsistema Técnico
Se refiere a los conocimientos necesarios para el desarrollo de tareas, incluyendo las técnicas usadas para la trasformación de insumos en productos
Subsistema administrativo
Relaciona a la organización con su medio, y establece los objetivos, desarrolla planes de integración, estrategia y operación, mediante el diseño de la estructura y el establecimiento de los procesos de control.
Y ya para termina con este básico esquema de la teoría general de sistemas hablemos brevemente del concepto de sinergia y Equifinalidad.

Sinergia- Todo sistema es sinérgico en tanto el examen de sus partes en forma aislada no puede explicar o predecir su comportamiento. La sinergia es, en consecuencia, un fenómeno que surge de las interacciones entre las partes o componentes de un sistema (conglomerado). Este concepto responde al postulado aristotélico que dice que "el todo no es igual a la suma de sus partes". La totalidad es la conservación del todo en la acción recíproca de las partes componentes (teleología). En términos menos esencialistas, podría señalarse que la sinergia es la propiedad común a todas aquellas cosas que observamos como sistemas



Equifinalidad-
Se refiere al hecho que un sistema vivo a partir de distintas condiciones iniciales y por distintos caminos llega a un mismo estado final. El fin se refiere a la mantención de un estado de equilibrio fluyente. "Puede alcanzarse el mismo estado final, la misma meta, partiendo de diferentes condiciones iniciales y siguiendo distintos itinerarios en los procesos organísmicos" (von Bertalanffy. 1976:137). El proceso inverso se denomina multifinalidad, es decir, "condiciones iniciales similares pueden llevar a estados finales diferentes" (Buckley. 1970:98).

Ahora veamos como nos servimos de esta teoría para nuestras alteraciones subversivas.
Para esto hablemos de lo que entendemos por alteración
La alteración para nosotros es la manifestación de una otredad, que perturba o modifica un sistema.
Ahora nosotros partimos desde la performance, ya hemos hablado un poco de esto, la performance como arte, nace de las experiencias como las happening, el fluxus, y en el teatro tenemos a kantoR , Artaud como un visionario de la performance en lo teatral, performance como peste, purificadora, y a grotwoski, que llega desde la investigación de las fuentes del teatro, Así como también el living theater y en Latinoamérica es necesario hablar de Jodorowsky y augusto Boal. Más performace es un término social, político, cada cultura hace su performance donde despliega una acción política, social y cultural, ya sea para reclamar un derecho, o confrontar al sistema con su presencia con su otredad.
En Latinoamérica esta cuestión de la otredad es muy importante, ya que venimos de culturas colonizadas, donde nuestra otredad ha sido negada, es hoy que la cultura occidental entra en crisis que se habla de lo otro, pero tratando de incluirlo dentro del sistema, tratando de catalizar cualquier intento de subversión.
Nosotros vamos a afirmar desde nuestra otredad, nuestro poder de subversión y diseñamos técnicas de infiltración y de disidencia, en una dinámica nómade, similar a la de la guerrilla que ataca y se retira.
Estos dos movimientos son muy importantes, la disidencia nos sirve para fundar nuestra otredad, para encontrar nuestros valores y poder mirar lo más afuera posible al sistema, ahora es claro que en este tiempo no existe un afuera del sistema, ya que este lo engloba todo, mas ese afuera está adentro, en nuestra espiritualidad, en nuestra visión y cosmovisión del mundo, en nuestra moral y en nuestra ética.
Una vez encontrados en nuestro cosmos, podemos ir a infíltranos en el sistema y estallar en él, manifestando nuestra otredad, alterándolo.
Ahora nuestra subversión es simbólica, esto conlleva un gran problema, la performance actúa sobre la realidad, interviene sobre ella, como podemos hablar de una simbolización, cuando estamos actuando sobre la realidad misma?, en las demás esferas representacionales del arte, hay una especie de evasión, ya que no se actúa sobre la realidad, sino que de alguna manera se la sublima, la frustración de no poder actuar en la misma, queda reflejada en el hecho estético de configuración artística.
Mas en la perfo se actúa sobre la realidad, mas es difícil poder generar una poética, pues nosotros vemos una salida, en la conciencia de lo sagrado en la tercera dimensión del símbolo, donde el elemento profano llega a revelar la realidad, real, es decir lo espiritual.
Mas en una primera etapa de nuestro proceso, no teníamos conciencia de esto, así que buscamos una solución, entiendo que si queríamos alterar tal sistema, teníamos que elegir un microsistema que de alguna manera lo represente el caso que reseñaremos es el del trabajo de economía informal.
http://www.youtube.com/watch?v=6J8iWW_CQvQ
AQUÍ PODEMOS VER COMO SE APLICA TODO EL ESQUEMA DE LA TEORIA GENERAL DE SISTEMAS.
NOSOTROS QUERIAMOS ALTERAR EL SISTEMA, “DE ECONOMIA FORMAL DEL ESTADO” EN EL QUE EL ESTADO COBRA IMPUESTOS PARA TRATAR DE HACER UN PROCESO DE INCLUSION SOCIAL DONDE SE TRATE COMO CIUDANOS DIGNOS,A TANTOS PERUANOS, O POR LO MENOS ESTE EL DISCURSO OFICIAL, AUNQUE EN ESOS TIEMPOS CON TOLEDO SE HABLABA MAS BIEN DE UN CHORREO, ES DECIR QUE LOS POBRES TENIAN QUE COMER COMO PERROS DE LO QUE LOS RICOS CHORREABAN DE SUS MESAS.
PUES BUENO DECIDIMOS VALORAR EL SISTEMA DE ECONOMIA INFORMAL PARA ALTERAR EN ALGUN GRADO EL SISTEMA FORMAL, COSA QUE NO CONSEGUIMOS, PARA ESTO SERIA NECESARIO HABLAR DELA TEORIA DEL CAOS Y EL EFECTO MARIPOSA, DE LO CUAL HABLAREMOSMAS ADELANTE, TENIAMOS LA ESPERANZA DE QUE NUESTRA ACCION PUDIERA SER REPETIDA POR OTRAS PERSONAS.
MAS SI CONSEGUIMOS FUE APLICAR UNA TECNICA DE ALTERACION QUE LLAMAMOS A ALTEACION POR INVERSION, ES DECIR INVERTIMOS EL ORDEN DEL SISTEMA.
ELIGIMOS PARA VALORAR EL SISTEMA DE ECONOMIA INFORAL, EL SISTEMA DE LOS VENDEDORES DE CARAMELOS, SI SEGUIMOS EL ESQUEMA, LA ENTRADA ES LA ENTRADA DEL BUS,EL PROCESO ES LA VENTA DE CARAMELOS Y EL PEDIDO DE LA AYUDA, LA SALIDA ES LA SALIDA DEL BUS, LA RETROALIMENTACION, SON LAS DETERMINDAS TECNICAS QUE TIENE EL VENDEDOR PARA VER SI SU MENSAJE, O DISCURSO ESTA PRODUCIENDO ALGUN EFECTO, ESTO TRATANDO DE EJEMPLIFICAR A GROSO MODO EL ESQUEMA DE LA TEORIA GENERAL DE SISTEMAS.
NOSOTROS INVERTIMOS EL PROCESO Y AHORA NO SE TRATABA DE PEDIR CARAMELOS, SINO DE DAR PLATA EN AGRADECIMEINTO, POR LA AYUDA QUE SE BRINDABA A TODAS LAS PERSONAS QUE SUBIAN A LOS MICROS A PEDIR AYUDA, EN ESTO APLICABAMOS UNA TECNICA DE REFORZAMIENTO POSITIVO, COSA DE LA QUE TENEMOS QUE HABLAR CUANDO TOQUEMOS LA PSICOLOGIA CONDUCTUAL, EN NUESTRO DISCURSO TAMBIEN TRATABAMOS DE GENERAR CONCIENCIA SOBRE EL SISTEMA DE ECONOMIA INFORMAL QUE SE HABIA CREADO, POR LA PROPIA NECESIDAD Y SOLIDARIDAD DE LOS DIFERENTES CIUDADANOS, ESTO LUEGO SERIA NUESTRA BASE PARA LLEVAR ADELANTE PROPUESTAS COMO LA MADRE ESTADO.
MAS DEBEMOS AMPLIAR EL MARCO TEORICO, Y HABLAR DE LA TEORIA DEL CASOS, DE LOS SITEMAS COMPLEJOS, DE LAS FILOSOFIAS DE LA POSTMODERNIDAD Y DE LOS SITEMAS POLITICOS EN SI…
¡BUENO HASTA ACA VEO QUE ESTAS CANSADO!
EMILIO-SI..PERO INTERSADO AUNQUE NO HE COMPRENDIDO DEL TODO
-POR FAVOR PREGUNTAME…